禅诗意境-任耀东

青青翠竹，尽是法身；

郁郁黄花，无非波若；

漫漫俗事，皆可菩提。禅诗意境美编辑：任耀东QQ：404409676结庐在人境心远地自偏

《饮酒》（陶渊明）

结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠悠见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。境释

这首诗的意境表现了作者自得其乐的隐居生活和那种悠然、恬静、消雅的心情。“结庐在人境，而无车马暄”，乍闻只觉得清净，悠闲，细思方感作者之愁情，一个人久居僻静之所，则向往喧闹的声音，人之常情。一个“无”字尽显作者之遗憾。“问君何能尔？心远地自偏”。看则没问，实则扣心自问，敲打警钟，终于蓦然回首，否极泰来，再看眼前之青山绿水，自然风光，心旷神怡，想起日常之生活往事。：采菊东篱下，悠然见南山：，多么洒脱，飘逸的情景，一个“见”字，令人忘俗，浮想联翩。酒是很妙的东西，忘却暂时的烦恼，使一切朦胧、模糊，达到美的极致，景中生情，这是体验高峰。“山气日夕佳，飞鸟相与还”，“佳”完善高度的统一。“相与还”，何也？周而复始，返朴归真，如果谢灵运还是寄情于山水，那么，陶潜则是与自然山水合二为一，这便是他此时的心境。而后，作者便把自己的领悟升华为哲理的高度，“此中有真意，欲辩而忘言”，最美的大自然的语言便是默默无言。作者的心情由愁生悲，有悲见喜，有喜达欢，又由欢归于平淡。宁静中的勃勃生机与无限愉悦题僧房（王昌龄）

棕榈花满院，苔藓入闲房。彼此名言绝，空中闻异香。境释“棕榈花满院，台藓入闲房”二句，给禅院作了个传神地速写。这是一所静寂的禅院，静寂到苔藓不仅爬进院中，而且爬进房里，可见这个所在既无外人打搅，僧人亦是足不出门。但这所禅院又是热闹的，那满院的棕榈花不是开得一片灿烂吗。热闹明媚的棕榈华开满了庭院，生气勃勃，新鲜夺目。寂静阴幽的苔藓随意散布在台阶上，一直伸展入僧房，一动一静，一热一冷，形成鲜明对照，勾勒出禅院无边宁静，但又充满生机，且彼此又并不矛盾，焉知这禅房花木不带有“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身”之意。眼前的景色，自然让诗人深有感悟。“彼此名言绝，空中闻异香”正是自悟的境界。禅房中应该不止一位僧人，所以用了“彼此”二字。“名”指精神，“言”指语言。众僧相对参禅，彼此间既无语言交流，也无精神交流，但能够达到一种默契，创造一种境界，都深深沉浸在禅悦之中，于是就如须菩提臻于禅定时，帝释天散花于天一样，作者似也能闻到空中的异香。禅宗认为真正的悟境是不可言说的，一落言诠，即有失真，所以众僧皆不言，而作者表达这一境界也以少少许胜多多许，使得这篇小诗有余不尽，耐人回味。清代评论家施补华在《岘佣说诗》中评价这首诗是“句中有禅理，句外有神韵”，体认是非常准确的。本来无一物何处惹尘埃碧流寺（唐牛仙客）

步步穿篱入静幽，松高柏老几人游。花开花落非僧事，自有清风对碧流。境释该诗前两句写的是碧流寺清幽寂静的环境。“步步穿篱入静幽”写其幽静且有“曲径通幽”的效果。“松高柏老几人游”写其寂静，因为人迹罕至。后两句“花开花落非僧事，自有清风对碧流”即是写景，又提携禅意。花开在清风中，迎风飘舞，清芳明艳；花凋谢在碧流里，随流随逝，枯颜凄婉。但面对这清芳明艳与枯颜凄婉，僧人都不动心。不是不知道花开花落，而是深悟“本来无一物”，所以也就惹不上这点“尘埃”了。这已契真如的心，有如清风碧流，自在随缘，任性悠游，虽过花带草，入寺出山，却不着半丝，清净无染。这份清净污染，是连个清净污染的念头也没有的，只是当下花开花落，清风碧流，就是了。最后一句暗含了寺庙的名称，也是善巧。牛仙客（675年—742年），泾州鹑觚县人（今甘肃平凉），隋代工部尚书牛弘后裔，唐代名臣。牛仙客初为县小吏，深得县令傅文静器重，傅文静任陇右营田使，以仙客为佐吏，并因军功拜官洮州司马。后历任太仆少卿、河西节度使、殿中监、朔方行军大总管。唐玄宗因其治理河西时厉行节约，积蓄财物，充实河西力量，政绩显著，先后升任工部尚书、同中书门下三品，位居宰铺。后被封为豳国公，其父牛意赠官礼部尚书，祖父牛会赠官沧州刺史，满门显贵，荣耀一时。公元742年（天宝元年），牛仙客任左相，兼任尚书。同年，因病逝世，享年68岁。神与情境天地通《遇融上人兰若》唐綦毋潜

山头禅室挂僧衣，窗外无人溪鸟飞。黄昏半在下山路，却听钟声连翠微。境释诗人来到融上人禅室，见到室内别无长物，只有几件替换僧衣简单地挂在一边。从此可见上人生活极其简朴，而这份简朴也深深打动了诗人。禅室外人迹罕至，只有飞鸟掠过溪水，衬出格外的超然静谧。诗中没有说是否与禅师有所交谈，甚至连禅师是否在也不得而知。但禅师的精神充满了整个环境，感染着前来拜访的人。同时也隐约觉到诗人与禅师相对无言，静坐待黄昏的场面。日落时分如期而至，诗人缓步下山，身后钟声连山而来。苍凉的钟声使人一扫尘烦，顿觉清凉。全诗沉浸在无言的宁静中，鸟飞钟鸣，更显幽色。虽无人无言，但却于无声处起惊雷，禅师的高行，心悟的深玄，尽在不言中，实深得宗趣之上乘佳作。心潭止水题破山寺后禅院（唐常建）清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬音。境释这首诗题咏的是佛寺禅院，抒发的是作者忘却世俗、寄情山水的隐逸胸怀。诗人在清晨登破山，入兴福寺，旭日初升，光照山上树林。佛家称僧徒聚集的处所为“丛林”，所以“高林”兼有称颂禅院之意，在光照山林的景象中显露着礼赞佛宇之情。然后，诗人穿过寺中竹丛小路，走到幽深的后院，发现唱经礼佛的禅房就在后院花丛树林深处。这样幽静美妙的环境，使诗人惊叹，陶醉，忘情地欣赏起来。他举目望见寺后的青山焕发着日照的光彩，看见鸟儿自由自在地飞鸣欢唱；走到清清的水潭旁，只见天地和自己的身影在水中湛然空明，心中的尘世杂念顿时涤除。佛门即空门。佛家说，出家人禅定之后，“虽复饮食，而以禅悦为味”（《维摩经·方便品》），精神上极为纯净怡悦。此刻此景此情，诗人仿佛领悟到了空门禅悦的奥妙，摆脱尘世一切烦恼，像鸟儿那样自由自在，无忧无虑。似是大自然和人世间的所有其他声响都寂灭了，只有钟磬之音，这悠扬而宏亮的佛音引导人们进入纯净怡悦的境界。显然，诗人欣赏这禅院幽美绝世的居处，领略这空门忘情尘俗的意境，寄托自己遁世无门的情怀。浮世过客烟云得失枫桥夜泊（张继）

月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。境释本诗为描写夜半钟声的名篇。首二句运用铺陈的手法，以残月西沉，乌鸦啼叫，霜华满天，旅人孤卧客船，独对江枫渔火来极写夜深难眠，愁绪万端。有明有暗，有动有静，或近或远，或声或寂，手法高超，成功地将读者带入诗人营造的清夜愁情中。正在愁得不可开交处，忽然寒山寺的钟声荡破夜气，绵绵传来，顿扫前愁，使心绪归于平静。李白在《春夜宴桃李园序》中说：“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。而浮生若梦，为欢几何？”此处客船暗合此义，感叹人生一世，犹如过客，不知归宿何在。说到“客”字，佛法中将烦恼喻为“客尘”，因为“心本清净，无有尘垢。尘垢事会而生，于心为客尘也”（鸠摩罗什）。而钟声譬喻佛法，依靠佛法的修持，可以去掉客尘烦恼。张继（约715~约779），字懿孙，唐代诗人，襄州（州治在今湖北省襄阳市）人。生平不甚可知。天宝十二年（公元七五三年）进士，曾担任过军事幕僚，后来又做过盐铁判官，也属于幕僚职务。唐代宗大历年间担任检校祠部郎中（另外有史料记载为「员外郎」，而不是「郎中」），祠部负责祠庙祭祀、天文方面的事。《唐才子传》中说他「博览有识，好谈论，知治体」，提到他是一位重视气节，有抱负有理想的人，不仅有诗名，品格也受人敬重。他的诗爽朗激越，不事雕琢，比兴幽深，事理双切，对后世颇有影响。流传下来的不到五十首。心无事即高僧在世秋夕寄怀契上人（唐皇甫曾）已见槿花朝委露，独悲孤鹤在人群。真僧出世心无事，静夜名香手自焚。窗临绝涧闻流水，客至孤峰扫白云。更想清晨诵经处，独看松上雪纷纷。境释该诗，首联以槿花之朝开暮落点出人生无常之义。进而又自喻为人中孤鹤，大有“众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷”（《老子》）之无限感慨。一个“悲”字，也不知道他是悲自己知音难觅呢，还是悲众人沉迷生死。此时诗人顿时想起了方外好友，于是写到“真僧出世心无事，静夜名香手自焚”，借此也进一步发挥自己的感悟。只有“心无事”才是“真僧出世”。出不出世，关键在心。在无染着，就是出世。“静夜名香手自焚”的旨趣归于一个“自”字。要想心中无事，还须自己用功，自己承当，他人替代不得，佛祖赐不得。说到底，三世十方也不离这个“自”，众生本自具足一切清净功德，只因妄想执着，不得证得。这也是“自作自受”。要解脱，也须从这四个字入手，所谓“自性烦恼誓愿断，自性众生誓愿度，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。”若了悟自性，则能领会“窗临绝涧闻流水，客至孤峰扫白云”也就天然是法身般若。诵经也是看雪，看雪也是诵经，故云“更想清晨诵经处，独看松上雪纷纷”。更妙的是个“独”字。道，大而无处，小而无内，所以是孤独无侣；但也处处是侣，个个亲切。皇甫曾（约公元756年前后在世）字孝常，润州丹阳人，皇甫冉之弟。生卒年均不详，约唐玄宗天宝末前后在世。公元758年（天宝十七年）登进士第。工诗，出王维之门，与兄名望相亚。时人以比张氏景阳、孟阳。历官侍御史。后坐事贬舒州司马，移阳翟令。曾著有诗集一卷，《唐才子传》传于世。无心的白云渔翁(柳宗元)

渔翁夜傍西岩宿，晓汲清湘燃楚竹。烟销日出不见人，欸乃一声山水绿。回看天际下中流，岩上无心云相逐。坚守的蓑笠翁

江雪唐（柳宗元)千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。境释这首七古与柳宗元的另一首五绝《江雪》，都是描写渔翁的。渔翁的形象都体现着诗人向往的理想人格，而艺术上各具特色：《江雪》中的蓑笠翁在孤傲中映着寒光，而这里的渔翁却于高逸中透着凄清。"渔翁夜傍西岩宿，晓汲清湘燃楚竹。"西岩即永州城外西山。柳宗元于顺宗永贞元年被贬为永州司马，曾遍游这一带山水，先后写了被誉为"千古绝唱"的《永州八记》，借山水以写幽怀。我们将这首诗与《永州八记》放在一起参读，让这一作品群所展示的山水美与人格美相互映照，会更容易看清诗人在这个时期的孤清高洁的情怀，而他笔下的山水人物都打上了诗人这种审美情趣的印记。柳宗元在青山绿水间为什么特别注目于渔翁的形象？他是否想起了一千多年前屈原被放逐到潇湘之间，在江畔与渔父对话的情景？是否屈原那"制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳"，"朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英"的高洁的悲剧形象触发了诗人的情思？以柳宗元的谦卑自放的性格，决不会自比为先贤屈原，但我们从渔翁的生活情趣中隐约看见了诗人的影子。这位渔翁的居处是"悠悠乎与灏气俱，而莫得其涯，洋洋乎与造物者游，而不知其所穷"（《始得西山宴游记》）的西山，饮的是"清莹秀澈"的潇湘水，连烧水做饭的竹子都是浸过娥皇女英之泪的班竹。何等高洁而富有诗意的生活情趣！这个渔翁不象是一位高人逸士吗？时间由"夜"而"晓"，画面由幽暗转为明丽，再加上"清湘"、"楚竹"的轻灵诗笔点染，更令读者悠然而神往。境释

这首五言绝句作于诗人谪居永州期间。柳宗元被贬到永州后，精神上受到很大打击和压抑。这首诗就是他借助歌咏隐居山水的渔翁，来寄托自己清高孤傲的情怀，抒发政治上失意的苦闷和压抑。诗中客观境界的幽僻更能体现出作者落寞孤寂的心情。全诗用简单而细腻的语言描绘出了一幅寒江雪钓图：千山万径都没有人烟鸟迹，天地间只有孤独的渔翁在江雪中垂钓。广阔寂寥的背景空间，更加突出了独钓的孤舟。诗人淡墨轻描，渲染出一个洁静绝美的世界。万古一尘重在体验瞑目（司马光）

瞑目思千古，飘然一烘尘。山川宛如旧，多少未来人。境释诗人闭目凝神，思通千古，体验到在无际的时空中个体生命的渺小，又对永恒不变的山川等物质世界和纷繁更替的人类社会进行哲理性的沉思。与陈子昂《登幽州台歌》“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”，有相似的人生感慨。然而，两者的表达方式却有所不同：一个是登高远眺，情见乎辞；一个是闭目沉思，不动声色。唐宋诗之区别从此可窥一斑。[1]司马光（1019年—1086年），字君实，号迂夫，晚号迂叟，陕州夏县（今属山西）涑水乡人，世称涑水先生。自幼聪慧，七岁时，以石破瓮抢救坠水儿童，传为佳话。1038年（宋仁宗宝元元年），中进士甲科。四十岁前历任苏州、武成军、郓州、并州判官等职。四十岁召还为开封府推官，累除知制诰、天章阁侍制、知谏院。神宗即位，擢为翰林学士，力辞曰“臣不能为四六”，不获辞。神宗任用王安石实施变法，司马光因与变法派政见不合而又无力抗拒，力求外补。1071年（熙宁四年），以西京留守退居洛阳，筑独乐园，专意编著《资治通鉴》。哲宗即位，高太后垂帘听政，召还主国政，将新法废除殆尽。1086年（元祐元年），拜左仆射兼门下侍郎，是年九月，卒于位，当政仅一年多。赠温国公，谥文正。司马光在政治上，始终与变法派对立。在为人方面，他正直磊落，务实敢言，律己严谨，正如其自称：“吾无过人者，但平生所为，未尝有不可对人言耳！”山长在山自闲王安石《游钟山》

终日看山不厌山，买山终待老山间。山花落尽山长在，山水空流山自闲。境释

短短的四句二十八个字，“山”字出现了八次，一个字在如此短小的篇幅中出现得如此频繁，在整个中国古典诗歌中是很罕见的。王安石正是借助于这个“山”的反复运用，不仅达到了回环反复的效果，在形式上取得了特殊的美感，而且在内涵上形成了特殊的意蕴。诗的一到四句构成了一个逻辑关系，即因为“终于看山不厌山”，所以才有“买山终待老山间”的想法与举动；又因为“买山终待老山间”，可以更认真细致地看山，所以又才有“山花落尽山长在，山水空流山自闲”的结果。尽管无处不写到山，但在这一逻辑关系中，作者始终是作品所要表现的重点。而在对作者思想感情及人生境界的表现上，“山”字起着特殊的作用。诗中的山有两座山，第一座就是前二句所写的山，那是一座华丽的山。“终日看山不厌山”，似乎暗用了李白“相看两不厌山，唯有敬亭山”的诗意。既然终日看都不厌烦，那么由此可见钟山是多么有魅力。第二句是用买山的行为来说明钟山的魅力，而“终待老”三字更加突出了这种魅力。在这种情况下，山还只是一个具有特殊魅力的审美客体，诗人所看到的山还只是它的表层，吸引诗人的是山上的花这样的表面的东西。第二座是诗的最后两句所写的山，那是一座进入了悠闲自在境界的山。山上的花全部凋零，山还依然还是那座山，但是，它已经是一座精神得到了升华的山了，豪华落尽见真醇，皮毛落尽，精神独存。它就像一位得道的高人，去掉了所有的浮躁与华美，进入了神完气足，闲静自在的境界。这就更使诗人留连忘返了。这首诗表现上看来是在写山，但实际上却是在写人，甚至可能写的就是诗人自己。早年的诗人，意气风华，投身政治，锐意改革，在别人看来是多么辉煌荣耀。改革失败后，诗人隐居南京，多与钟山为伴，辉煌不再，荣耀不存，没有了从前的锐气，也就没有了从前的浮躁。这山多像诗人自己！当然，山可能也未必就是诗人自己，但是，它绝对表现了诗人的某种具有象征性的心路历程。在表面的写山过程中，暗含着极为深刻的寓意。这使这首诗品味起来像寓言，又像偈语。诗中连用了八个“山”字，显然不是随意的行为，而是有意的安排。八个“山”字在诗中形成了回环反复之美，而且对称中有错落，更有特殊的韵味。八个“山”字平均分配在四句中，每一句中都是两个“山”字。但是，前二句中的“山”字分别出现在句子中的不同位置上，没有一个的位置相同，这就说明这两句是以错落为主，主要想造成一种形式上的变化。而后二句中的“山”字却被安排在不同句子的同一位置上，使其构成了非常明显的对称，表现出了一种形式上的对称之美。这样，前后的句子在句法上就的所区别，有所变化。所以，这首诗不论是从内容还是从形式来看，都可以说是极为出色的。见山还是山见水还是水观潮（苏轼）庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。境释禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。云在青天水在瓶境释一个意思是万物各有各的去处，另一个意思是比喻差距之大无交集的可能。云飘在天上，水只能呆在瓶中，这就必然导致不同的眼界，不同的行为作风。同一类的事物，处在不同的位置上，就会有不一样的行为做风。一切自有它们的归宿、来源和本性，性命相合，各归其所。如果硬将不同层次的事搅在一起，或用世俗功利要求，必然要混乱失望的。另一含义：在青天的云，和在瓶中的水本是一物。只是形态不同。这就说明：（一）你是什么样的形态修为，就决定了你在什么位置。又或者，你不以在瓶悲，以平常心态对待。而这种心态，其实也是一种修为。禅宗语录最忌牵强附会，而最容易被牵强附会。禅为佛心，教为佛语，心语必不相违。禅师言语看似毫不相关，其实与佛陀言教无丝毫违背。分别妄想是见性开悟的最大障碍。李翱满腹疑问来问道，禅师以“云在青天水在瓶”答之，示以本地风光，意为各安本位，当下圆满，没有什么好思量的。李翱当下乌云（分别妄想）散去，晴空（自性）显现，故而“翱于时暗室已明，疑冰顿泮”。境释人有一颗心容易，只要生存在这个世界上。可人有一颗善良的心却是不易的。如同花儿一样，需园丁精心栽培，不然就会营养不良干枯而死。善良的心或是一朵花园里开得娇姿欲滴的硕大的花，让人欣赏，也或者是一朵没有鲜艳的色彩，没有茉莉般的清香的路边的小花。无论怎样的姿态，都是我们生活中不可缺少，是我们在残酷的生活中所看到的希望。如果在任何的环境下，都能保持一颗善良的心更是不易。在广阔的青天之上飘浮的是纯净的白云，在狭小的瓶颈里装的是纯净的海水，无论在青天之上的云，还是瓶颈中的水，唯一不变的是它们纯净的颜色。青天之上永远是白云。现实中的人们却因为成长而慢慢丢弃了原本属于我们的白云。《皇帝的新装》中所有的成年人都在吹捧着没穿衣服的皇帝，只有一个骑在父亲脖子上的小孩说出了真相，童话告诉我们真理掌握在孩子手里。这也许是我们