中国茶文化的历史【古代茶文化的发展历史】

中国的茶文化缘起于巴蜀，六朝以前的茶史资料表明，中国的茶文化最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与该地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。大量资料证实，中国西南地区是世界茶树原产中心，更确切地说是在云南，但茶文化的起点却在巴蜀，这是由于当时巴蜀的经济、文化要比云南发达。在中国茶文化的发展历程中，三国以前以及晋代、南北朝时期应属于茶文化的启蒙和萌芽阶段。茶以文化面貌出现，是在两晋南北朝时。若论其起缘就要追溯到汉代。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，他们都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋南北朝时一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。于是，出现了陆纳、桓温以茶代酒之举。南齐世祖武皇帝是个比较开明的帝王，他不喜游宴，死前下遗诏，说他死后丧礼要尽量节俭，不要以三牲为祭品，只放些干饭、果饼和茶饭便可以。并要“天下贵贱，咸同此制。”在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功用，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。饮茶已不完全是以其自然使用价值为人所用，而是进入了精神领域。魏晋以来，天下骚乱，各种文化思想交融碰撞，文人无以匡世，渐兴清谈之风，玄学相当流行。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清谈家多酒徒，如：竹林七贤。后来清谈之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，喝多了便会举止失措、胡言乱语，有失雅观。而茶则可长饮且始终保持清醒，令人思路清晰，心态平和。于是清谈家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。汉代文人提倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国的茶文化初现端倪。唐代是中国茶文化形成期，是中国茶文化史上划时代的时期。中国茶文化的形成，以陆羽《茶经》的问世为标志。陆羽是唐玄宗时复州竟陵郡（今湖北省天门县）人。民间称他为“茶神”、“茶圣”、“茶仙”。陆羽的《茶经》一出，中国茶文化的基本轮廓方成定局。《茶经》是一种独出心裁的文化创造，它把精神与物质融为一体，突出反映了中国传统文化的特点。仅从茶文化学角度讲，陆羽开辟了一个新的文化领域。《茶经》首次把饮茶当作一种艺术过程来看待，创造了烤茶、选水、煮茗、列具、品饮等一套中国茶艺。《茶经》首次把“精神”二字贯穿于茶事之中，强调茶人的品格和思想情操，把饮茶看作进行自我修养、锻炼志向、陶冶情操的方法。陆羽首次把我国儒、释、道的思想文化与饮茶过程融为一体，首创中国茶道精神，搭设了中国茶文化的基本构架，为茶文化的形成与发展作出了卓越的贡献。茶文化之所以在唐代形成，除了与整个唐代经济、文化的昌盛、发展有关以外，还与以下几个特殊因素有关。一是茶文化的形成与佛教的发展有关。隋唐之际，佛教在中国发展迅速。僧人中的上层人士不仅享受世俗地主高堂锦衣的优裕生活，而且比世俗地主更加闲适。饮茶需要耐心和功夫，将茶变为艺术又需要一定的物质条件。寺院常建在名山名水之间，气候常宜植茶，因此唐代许多大寺院都有种茶的习惯。僧人道士们是专门进行精神修养的，把茶与精神结合，僧道均是合适人选。茶文化的兴起与禅宗的兴盛关系密切。禅宗主张佛在内心，提倡静心、自悟，所以要“坐禅”。坐禅对老和尚来说或许容易些，但年青僧人往往尘念未绝，既不许吃晚饭，又不让睡觉，便相当因难了。能解渴又可提神的茶，成了僧人喜爱的饮料。二是与唐代科举制度有关。唐代采取严格的科举制度，每当会试，考生与考官均感劳乏疲惫，于是朝廷特命以茶果送到考场。举子们来自四面八方，朝廷一提倡，饮茶之风便更快地在士人中流行。三是与唐代诗风大盛有关。唐代是我国诗歌的极盛时期。诗人要激发文思，需要提神之物助兴。有的诗人以酒助兴，相当多不会饮酒的诗人则以茶提神助兴。此外，还与唐代贡茶的兴起和中唐以后唐王朝禁酒有关。贡茶促进了名茶、茶具的发展，禁酒令更多人转向饮茶。中国茶文化正是在这种大气候和特定的环境下形成的。从五代至宋辽金，是茶文化的拓展、兴盛期。这一时期，是我国封建社会的一个大转折时期。从中原王朝看，封建制度已过了它的鼎盛时期，开始走下坡路。但从全中国看，却是北方民族崛起，南北民族大融合，北方社会向中原看齐和大发展的时期。茶文化正是在这种民族交融、思想撞击的时代得到发展。特别是从茶文化的传播看，无论社会层面或地域都大大超过了唐代。从茶文化的社会层面上看，唐代是以僧人、道士、文人为主的茶文化集团领导饮茗运动，而宋代则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的正式出现，宋朝一建立便在宫廷兴起饮茶风尚。宋太祖赵匡胤有饮茶癖好，历代皇帝皆有嗜茶之好，以至宋徽宗还亲自作《大观茶论》。另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。斗茶，又称“茗战”，是古人集体品评茶的品质优劣的一种形式。斗茶之风的盛行，促进了茶叶学和茶艺的发展。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，这时，茶已成为民间礼节。从地域上讲，唐代虽已开始向边疆甚至国外传播饮茶技术，但作为文化意义上的茗饮活动，仍基本限于产茶盛地的南方和中原地区。而到宋代，中原茶文化通过宋辽、宋金的交往，正式作为一种文化内容传播到北方游牧、狩猎民族之中，奠定了此后上千年间北方民族饮茶的习俗和文化风尚，甚至使茶成为中原政权控制北方民族的一种“国策”，使茶成为联结南北经济、文化的纽带。宋辽金时期，是中国茶文化承上启下的时代。随着制茶工艺的发展，宋代已将唐代的穿饼，发展为精制的团茶，使制茶本身工艺化，增加了茶艺的内容。并且出现了大量散茶，为后代泡茶和饮茶简易化开辟了先河。民间的点茶和斗茶之风的兴起，将茶艺推展到广泛的社会层面。宫廷贡茶和茶仪的大规模举行，又使茶文化的地位抬升。如果说唐代茶文化更重于精神实质，宋人则把这种精神进一步贯彻于社会各阶层日常生活和礼仪之中。宋人拓展了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想内涵，过于精细的茶艺淹没了茶文化的精神，失去了其高洁深邃的本质。在朝廷、贵族、文人那里，喝茶成了“喝礼儿”、“喝气派”、“玩茶”。元代蒙古人入主中原，标志着中华民族全面融合的步伐大大加快一方面，北方少数民族虽喜欢茶，但主要是出于生活、生理上的需要，从文化上却对品茶煮茗之事兴趣不大;另一方面，汉族文化人面对故国破碎，异族压迫，也无心再以茶事表现自已的风流倜傥，而希望通过饮茶表现自己的情操，磨砺自己的意志。这两股不同的思想潮流，在茶文化中契合后，促进了茶艺向简约、返璞归真方向发展。明代中叶以前，汉人有感于前代民族兴亡，本朝一开国便国事艰难，于是仍怀砺节之志。茶文化仍承元代之势，表现为茶艺简约化，茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。在为人之道上“明是非、重名节、知廉耻”，“明是非”就是“坚持真理”，把“名节”、“廉耻”和“是非”联系到了一起，也就给“名节”、“廉耻”注入了新的内容。明代的士人最重操守，以茶雅志，以茶砺节，以茶砥行也就成为了茶文化的主流。明末清初，精细的茶文化再次出现，茶风趋向纤弱。这时，文化界出现一种新复古主义，“文必秦汉，诗必盛唐”，实际上既无秦汉的质朴雄浑，也没有盛唐的宏大气魄。待至满族入主中原，许多文人既不想“失节”助清，又对时局无可奈何，乃以风流文事送日月、耗心志，有些人甚至皓首穷茶，一生泡在茶壶里。在茶中寻求开释与舒怀。这反映了封建制度日趋没落，文人无可奈何的悲观心境。清代，中国茶文化发展更加深入，茶与人们的日常生活紧密结合起来，例如：城市茶馆兴起，并发展成为适合社会各阶层所需的活动场所，它把茶与曲艺、诗会、戏剧和灯谜等民间文化活动融合起来，形成了一种特殊的“茶馆文化”。“客来敬茶”也已成为普通人家的礼仪美德。由于茶叶制作技术的发展，清代基本形成现今的六大茶类，除最初的绿茶之外，出现了白茶、黄茶、红茶、黑茶、青茶（乌龙茶）。茶类的增多，泡茶技艺有别，又加上中国地域和民族的差异，使茶文化的表现形式更加丰富多彩。一是茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质;二是茶文化是应付人生挑战的益友。在激烈的社会竞争，市场竞争下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，以及各类依附在人们身上的压力不轻。参与茶文化，可以使精神和身心放松一番，以应付人生的挑战，香港茶楼的这个作用十分显著;三是有利于社区文明建设。经济上去了，但文化不能落后，社会风气不能污浊，道德不能沦丧和丑恶。改革开放后茶文化的传播表明，茶文化是有改变社会不正当消费活动、创建精神文明、促进社会进步的作用;四是对