怎样认识和看待张承迁的理性思辨

怎样认识和看待张承迁的理性思辨？

张维真

张承迁老师的《古兰经译注》出版后，立刻掀起轩然大波。网络上一时炒得很是红火，维护者有之，否定者更是不乏其人。我认为，要全面理解张承迁老师的思想及他的《古兰经译注》，不能不了解他的生活经历、社会背景和他的成长过程，他在自己时代的穆斯林内部看到了什么，又在外部看到了什么，然后做了怎样的思考和探索……我们从这个角度去挖掘的话，或许能真正了解他的思想中所要表达的愿望和目标，以及他与理性思辨的不解之缘。

最近，我跟张承迁老师有过一次真正意义上的接触。通过这次接触，我自信贴近了张老师的心灵和思想，他的喜怒哀乐。一周的时间，多次与张老师促膝谈心式的交流，我觉得不管是网上对张老师咄咄逼人的诘问，一些“讨伐”性的文章，还是不折不扣地“捍卫”他的人，都没有把握他的思想特点及其历史和现实的渊源关系。张老师的经注不是没有问题；其中的许多观点（如对理性不宜涉足的超验领域的理性化探索等）既与传统经注大相径庭，又与真正的成熟的理性思维不符，但这都是一种现象，而不是本质。如果单纯地看到这些看似冒天下之大不韪的内容，然后站在传统的立场上去理解乃至批判张老师，就只能是隔靴搔痒，于事无补。而且也只能出现网上那种近似骂街的现象，使传统和现代的关系永远紧张，无法融合。

张承迁出生于教门世家，父母都是虔诚的穆斯林，对主道事业满怀热忱。父亲张裕良原是国民政府宁夏教育厅厅长，后来在内政部、行政院等部门工作，与哈德成、王静斋等先驱学者交往甚密，思想进步，喜欢理性探索，对幼小的张承迁影响很大。母亲李静远原是高中老师，精通英语，恪守教门，曾着手翻译穆罕默德•阿里的《古兰经注》，对日后张承迁的译注计划及理性探索颇具影响。张承迁对教门的执著追求，对伊斯兰事业的强烈责任感和使命感，与自小受双亲思想的薰陶息息相关。少年时代的张承迁在成都的清真寺念过一年多的经，对清真寺的教育有了初步的了解和认识。但是，后来他观察到的一些现实无疑影响了他以后的思想轨迹。张承迁发现，和他早年一起在成都念过经的许多人后来不仅不做礼拜，而且与教门愈来愈疏远。这对唯一一次就近长时间接触清真寺教育的他震动不小。他觉得个中原因是清真寺缺乏信仰和素质教育，只会背字母和文字，而不考虑怎样做人，怎样成为合格的虔诚拜主的穆斯林。使他对清真寺的传统教育心灰意冷。于是他寄希望于当时代表现代教育的成达师范，但喜欢思考的张承迁发现，成达当时的目标是培养“三长”，即教长、校长、会长。依然没有把传统教育所缺失的信仰作为培养的目标。许多成达学生后来的消极表现，他们的世俗作为，使张承迁对成达也失去信心。到了近现代，一些早年出自成达的“专家”和“泰斗”以东方学家式的态度对伊斯兰乃至穆圣的一些亵渎性的文字，张承迁老师把它归结于早年成达信仰教育的缺失。不管这种判断是否准确，但可以肯定的是，张承迁对当时的“传统”和“现代”都提出了疑问，觉得它们都出了问题，因而无力承担复兴伊斯兰的重任。从父辈那里继承的使命感，使他决定单枪匹马地去完成一项长远的任务，这就是沿着哈德成、王静斋等开辟的改革道路，父亲和母亲所禀赋并嘉勉的理性思维路线，去挖掘《古兰经》和伊斯兰的真谛。哈德成阿訇送给他父亲的穆罕默德•阿里的英文《古兰经注》引起他的兴趣，原因是该经注打破前人的注解方式，把理性探索的新风带入经注，使人耳目一新。其实，这本现代经注的译介工作，首先是由他的母亲开始的，但由于文革动乱中受到迫害，译介工作不得不中断。张承迁老师现在所出的这本《古兰经译注》，实际上是继承自己双亲未了的心愿，同时是自己针对穆斯林历史和现状长期反思和探索的结晶。

许多朋友提出这样的问题：张承迁老师为什么对理性思辨情有独钟？他在九十年代初写的《伊斯兰的召唤》，后来的很多文章和讲座，以及这本洋洋百万言的《古兰经译注》，充满了理性探索，哪怕是理性无力涉足的领域也罢，都有自己独特的见解和研究，这里边有什么秘密吗？他的理性思辨有什么来自历史和现实的情结？如果你走进张承迁老师的心灵世界，与他零距离交谈，那么，你不难找到这个问题的答案。除了前面谈到的历史原因，张老师还谈到了令他痛心疾首的一些现实。张承迁一生大部分时间在大都市度过，出生于天津，先后生活于重庆、成都、上海、北京等大都市，耳闻目睹的是各种文化、各种思潮的冲击和挑战——基督教的迅猛发展，无神论的巨无霸地位；与此同时，穆斯林的声音是那样的羸弱，他们的宣传是那样的缺失，这种情况下，自小念过经的张老师，曾希望从清真寺阿訇的口中听到一些代表伊斯兰文化的声音，但是，现实打碎了他的梦想：面对一年一度来做会礼的一张张期盼的面孔，面对一个个渴望的心灵，面对被各种文化围得水泄不通的信众，都市的一位教长竟然大讲特讲关于法图麦太太的神话传说，而丝毫不提伊斯兰的伟大使命！大都市里，当基督教徒们都在传达自己所谓的爱，自己所谓的仁慈的时候，我们的清真寺的教长传达的却是一些封闭的思想，保守的传统，甚至是迷信的东西！这种现状对张承迁老师震动特别大。他谈到这件事时激愤地说：“真是急死人！”。而且，每讲到俗不可耐的保守现状时他就用“急死人”这个词，不难想见他对现状的强烈不满以及急于改变现状的紧迫感。他说，在基督教教堂里边，如果有人去了解基督教的话，人家马上就不失时机地宣传基督教，使用汉语传达基督教的信仰，说“上帝爱你”！而到了清真寺，对刚刚接触伊斯兰的人，他让你先学习“艾里夫、巴、它、萨”，学习阿语字母，而不是首先把伊斯兰的真谛用汉语传达给他。看到这种情况，如果你是一个有事业心、使命感的人，你能不着急吗？！比如说你处在北京或上海那样的大都市，一个阿訇、教长，本来面临各种现实的挑战，他应该去挖掘伊斯兰的现实意义，把《古兰经》的精神和我们的现实结合起来，去传达伊斯兰的普世价值，伊斯兰是对全世界的慈爱，如《古兰经》所说“我派遣你是为了慈爱全世界”，应当把这个内容及时有效地传达出去。但我们的教长却不是这样，相反他去讲一些对伊斯兰有百害而无一利的神话！

在这种情况下，作为不多见的思想者，张承迁老师意识到清真寺里边传统的东西确实出了问题，我们的经堂教育亟需治疗，甚至要大动手术；保守、封闭、颓废的阿訇现状与这个时代跟不上，与发展变化、充满挑战的社会格格不入。对伊斯兰的辉煌历史有过研究的他觉得伊斯兰本来不是这样的——伊斯兰是最先进的文化，理应引导社会，而不是落后于社会。于是他就发急，他要发出自己的不同于传统的声音，理性的声音，将充塞清真寺的神话和迷信取而代之！长期苦苦思考和探索的结果，便是洋洋百万言的《古兰经译注》。那其实是两代人的追索与奋斗，凝结着两代人的心血与憧憬。就像张承迁老师投向保守主义的第一杆标枪——《伊斯兰的召唤》一样，他的译注张扬的是中国穆斯林久违了的理性思辨和理性探索。思想者消失了的时代，张承迁急于表达一种超前的思想，一种与我们的颓废现状格格不入的理念：伊斯兰不是被人为地限于回回民族圈内的“宗教”，而是一种无所不及的文化和秩序；伊斯兰是人类的主流文化，而不是边缘文化；是科学和文明，而不是迷信和落伍。他的译注要表达的是这一与传统思维截然不同的思想和理念。

张承迁老师认为，非穆斯林的其他国家和民族为自己的振兴而不遗余力：以色列的花卉出口欧洲，并且业已成为欧洲的“菜篮子”；达赖在国外培养了两万多个博士；延边的朝鲜族办了六所大学。再回头看看我们的现实：保守没有退出舞台，迷信贻害穆斯林群体，复古主义、新苏非主义大有“异军突起”之势……双重的压力和刻不容缓的使命感，促使他的译注中出现明显带有理想主义色彩的探索，一些激进的甚至是想当然的思维方式（如对先知们神迹、后世一些情景的理性解释，对圣训的简约化否定等），乃是对我们的现状“哀其不幸，怒其不争”的自然流露。他针对危害伊斯兰的消极态度常常发出的“急死人！”的呼声，是他一以贯之的理性思辨的情结所在。

平心而论，虽然我对张承迁老师《古兰经译注》中的唯理论观点不敢苟同，他的许多理论一如他自己所说是抛砖引玉，还需要多方面的补充和完善，但我要坦诚地说，他的译注并非如有人所说“通篇都是大毒草”，恰恰相反，除了一些涉足超验领域的内容需要进一步修改乃至大动手术以外，他的译注通篇闪烁着智慧和理性之光，饱蘸着他对伊斯兰事业的奉献精神，对穆斯林现状的忧患意识。他的译注，与那些仅仅照搬其他经注观点的译注有着质的区别，姑且不论他的观点和思想多大程度上经得起实践和现实的考验，单就能拿出自己的思考和探索这一点，是许多传统学者和留学生所不及的。他的探索和反思，让我们又一次想到了陈克礼，他那不是简单的翻译而是演绎和创作的拓荒精神，并使我们想到了超越王明、李立三等人的毛泽东。尽管关于张承迁的争论还会继续，但你无法否认张承迁于这个时代的意义，哪怕你是他的反对者，你也无法拒绝他对你的刺激和挑战。如果他的貌似激进的理性追索使你有了哪怕些微的反思，这也是他对你的贡献。当张承迁推出自己百万言的译注时，我们海外饱学而归的学者都到哪里去了？当张承迁用有别于传统思维的风格解释《古兰经》时，难道我们的传统阿訇只有“口诛笔伐”的本事吗？自从马坚半个世纪前对《古兰经》前八卷的注释（那也是我国出现的首例理性诠释）后，这种风格的注释与我们久违了。因此，继马坚之后，张承迁经过十余年的艰苦拼搏，勇敢地向中国穆斯林乃至整个国人推出自己对《古兰经》的现代思考。不管你同意不同意他的观点，但你无法否认他的真诚意念，他的不为一般传统上层所具有的紧迫感和使命感。他对现代东西方知识的拥有和运用自如，远非一般阿訇所能企及。如果你聆听张老师的讲座，你不能不为他的渊博的学识所折服。谈信仰时，他游刃有余地驾驭自己的语言，融天文与地理，自然与人文，历史与现实于一体，紧扣信仰这个主题，纵横驰骋，杂而不乱。这正是张老师的魅力所在，而这也正是我们的传统教育中所缺失的东西。

初读张老师的《伊斯兰的召唤》时，两种对立的心态交替出现：一方面叹服于对五功现实意义的淋漓尽致的表达，一方面又为超验领域由马信缰的理性驰骋而深感不安。现在读《古兰经译注》的心情与当初毫无二致。在跟张老师的交流探讨中，我直言不讳地说：“在该用理性的地方，您的表达非常精彩；不该用理性的地方，您的解释非常糟糕。”张老师用笑呵呵回应，不知是默认，还是否认？我和一位同仁探讨时说：张老师对超验领域的理性追索让人觉得很可爱，但他的良苦用心完全可以想见。目睹我们的几近令人窒息的一些教门现实，任何刺激似乎都不过分。伊斯兰复兴的先驱穆罕默德•阿布杜•瓦哈布改革前夕，麦加禁寺——世界穆斯林的朝向——里边同时有四个伊玛目在领拜，因为一个学派不跟另一个学派！你如果看到这种情形，你会觉得阿布杜•瓦哈布横扫传统的做法过分吗？当你看到有些人神化大伊玛目、把他和先知几乎相提并论，当你看到许多穆斯林把《古兰经》作为搭救亡人的工具而平日把它束之高阁不让介入生活，你会对张承迁的哪怕是反传统的笔锋感到诧异吗？现代思想家优素福•格尔达威谈到先觉穆罕默德•阿布杜的理性思辨时说，我们应该把阿布杜先生放到他当时的历史背景——西方的坚船利炮与穆斯林的被动挨打、西方的高新科技与穆斯林的愚昧落后——去评估他的功过。张承迁对伊斯兰和穆斯林现状的理性反思，似乎也应当从这个层面去认识和理解。那么，我们既不会对张老师简单地予以否定，也不会为了反对保守而认为张承迁老师的理性思辨根本不存在问题。我一直跟张承迁老师交流说，理性是真主特赐人类的恩泽，仅仅一个事实足以说明理性在伊斯兰中的地位：没有了理性，就不存在真主对人的责成。然而理性毕竟是有限的，它的职能仅限于可见世界或感性世界，而对于未见世界或超验世界，理性只能望而却步。这就是如下圣训的内涵：“你们思考真主的造化，不要思考真主的本体，否则自投绝路。”古代的安萨里、托马斯•阿奎那，近代的洛克、康德等大哲学家虽然智慧非凡（康德的巨著《纯粹理性批判》通篇捍卫理性），但都一致承认理性对超验领域的无奈。那其实是真正的理性思维，真正的明智选择。赛义德•库特卜认为不涉及超验领域，乃是尊重并保护理性，使它不致在超乎自己能量的探索中挥霍甚至毁灭自己。

尽管张承迁老师一贯的理性思辨迄今依旧，但也是在不断的调整和改进之中：他的《伊斯兰的召唤》第二版对某些敏感问题就有所改动；《古兰经译注》中虽然还是热衷于对超验的理性诠释（如黄牛的故事、穆萨过红海的故事等），但与《召唤》相比，却明显留有余地，说如果认为那是神迹，“也不算错”，不像过去那样对神迹的信仰几近矢口否认！在第二版《译注》中，又对近百处做了改动和处理。有人说张老师“迷信”理性，雷打不动，而与张老师的零距离接触，这种看法不攻自破。关键是你用什么态度去看待张老师的理性思辨，如果你站在维护传统（哪怕是习惯）、拒绝理性的立场上去批判张老师的所谓“叛逆”行为，那么，张老师肯定也不是省油的灯。但你如果换位思考，先去理解他的心路历程，他强烈的爱憎情感（一如前述），那么，你会发现他的态度和立场并非铁板一块，而是“柳暗花明又一村”，并且你会发现他的宽容与豁达其实是一般传统阿訇所不具备的。对中肯的意见和建议，他心悦诚服地接受。比如，张老师应邀去沙甸的一个清真寺讲座，临行前我跟张老师交流说：清真寺的群众不同于大学生，如果你讲信仰与生活的联系，而不涉及敏感话题，再好不过了。张老师当即慨然同意。在跟张老师的接触中，每每为他对伊斯兰使命的执着和真诚所感动。你可以不同意他的观点，但你没有权利去怀疑他的执著情怀和使命意识。张承迁老师的理性思辨和探索特点，或曰“张承迁现象”，说到底是如何正确处理理