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文档简介
通信理论但是他有,最重要的是,带来了新的社会整合方式,为了解释这个我们需要正式地区分互动与融合。互动涉及进行言语中的有经验性的行为,无论是延长或是共同存在,社会整合使一些或其他形式的互惠可能发生,通过相互依存,长期连续性的联系与一个甚至另一个抽象的强大识别。这里认为互惠在没有直接的相互作用依然能够发生。事实上是有可能见到大多数互惠涉及少数的直接作用,而不是嵌入许多形式的仪式,某些没有被明确的实证分析得出的某种种类的交流。从社会学的角度,这些仪式根本不需要恢复共存,而是,他们有可能面对非常抽象形式的联系,然而却不是组织。通过仪式达到社会融合最近一本叫做尼克.柯尔迪的媒体仪式:一个关键方法(2003)能够帮助我们看到媒介社会在没有任何形式的互动下是如何产生互惠的。我完全同意柯尔迪的观点,我们分析现代媒介的社会影响时不能不站在更广泛的社交理论的立场上考虑。柯尔迪又采取不可缺少的起点作为对爱米尔·涂尔干社会融合理论激进的重新评估其地位。爱米尔·涂尔干允许我们询问:社会如何凝聚,如何通过社会成员体验感受到。柯尔迪跟随爱米尔·涂尔干都认为即使现代复杂的媒介社会一致性表现出的原则都能通过仪式的学习被理解。仪式的三种特性是十分突出的:仪式是一种习惯性的行为,仪式作为一种形式化的行为,而且仪式是一种与超越价值联系在一起的行为。后者形式的仪式关系到媒介在社会融合上的作用。柯尔迪认为,媒介代表更宽泛的仪式化,他有一个范围就是先进的作用超过个人习惯的媒介消费。并且,对于早就出现的仪式行为的描述例如宗教活动的电视转播的失败完全能说明他想捕捉媒介仪式的什么观念。对于柯尔迪,媒介仪式发生在心理和空间的界限,为有着共同的价值观的陌生人提供一种象征性的不平等却自然的方式进行互动的可能。例如,在上述描述中与霍顿霍尔的“对社会”互动相似。柯尔迪在讨论媒介人(名人)和普通大众(媒介接受者)之间的仪式会议,认为观众生活世界的价值观是通过名人同时或者是名人不知何故站在和提供一个通往社会生活的关键窗口。对于符号作用的聚焦,柯尔迪认为,在现代媒介中它比社会制度更明显(例如教堂和教育)。他支持符号作用的强大概念是十分重要的,能主导整个社会景观。柯尔迪认为媒介提供一个后现代神话的中心,他描述这样一个状况,现代社会中的每一个成员都相信媒介是我们接触了解社会的的中心。神话当然在某种程度上是能够被普遍接受的,并且是十分具有力量的。媒介自身也享受这种超越名义的虚拟垄断和“定义的情况”。但是在葛兰西意义中,这种作用不是一种霸权,而是一种真理意志,福柯乐认为在新爱米尔·涂尔干理论中它与媒介地位有很大的关系,而不是在政治精神中。因为社会的象征性资源是非常有限的(媒介组织成为这种不平等的主要受益者),这些关于定义的持续冲突被符号暴力所标记:确信的定义有足够的权威和重量去关闭大多数替代品,虽然这种关闭不会永远一直存在,原则上欢迎挑战。其余的柯尔迪的书聚焦能够这类可以权威能够踩踏自身重量的媒体:媒体活动的活跃度,电视节目的真实度,粉丝俱乐部的方法,就媒体而言定义它们的纯洁性,“神话中心”繁殖的仪式化。区分整合的“级别”柯尔迪的书对于确认和更新社会整合概念的重要性以及在媒介社会是如何与仪式联系的十分重要。但是在一个给定的社会,‘社会整合’不需要在一个单一均质的且随着时间变化的空间发生。然而我们也提出个人能够从一系列的联系中获得整合感的视角,从体现推广距离行动的亲密形式中体现当代全球文化的特征。这个特别的社会整合的视角将被介绍给许多来自不同和非常独立时间的且都能够被写进一个独特传统的发展的社会学理论的受众。这个框架能够在许多不同的知识运动下被间接观察:情境/互动(戈夫曼;汤普森/梅罗维茨),现象学(C.H库勒/G.H.Mead卡尔霍恩),抽象的论点(涂尔干/孙雷特尔;吉登斯/尖/Slevin)情境/互动论的观点约书亚·梅罗维茨的作品为质疑新媒体的重要性提供了宝贵的资源。梅罗维茨的作品是独特的,在一定程度上他综合了麦克卢汉德媒介作品和欧文高夫曼的社会学作品。在他的前互联网作品《无地方感》,梅罗维茨开始整合通信理论和社会学理论因为以一种以有效的方式进行每天的生活。梅罗维茨的高夫曼方法正在以社会角色理论去解释不同级别的联系。麦克卢汉感觉比的概念被抛弃为支持“面对面”、“背区”、“前区”。在这种观点下,有许多自我在各级公众和私人的领域被分割。在采用这种方法,梅罗维茨探索出一个能够连接关于面对面的互动与媒介研究的共同分母:“社会状况”的结构。关键的前提是他进行的分析说媒介有能够以深刻的方式描述社会状况的架构。媒介创造环境以及无论是通过空间隔离切割还是通过电子版本取代的不同形式的电子组装。主要聚焦在电视广播的案例上,梅罗维茨想要展示电子媒体是如何在物理环境和社会状况之间瓦解“传统联系”以及个传送个人信息到电子公共领域。想象一下在社会中独立的房间、办公室、房屋被移动或删除的墙壁以及许多曾经不同的状况突然被连接。在这种情况下,我们自身和大众的自我之间的不同以及在不同情况下我们预测的自我将不会出现,但是他们必然会发生改变。我们肯能依然设法与不同的人变现也不同,但是我们隔离遭遇的能力将大打折扣。我们不可能在不同的情况下扮演截然不同的角色,因为情境清晰的空间隔离将不会长久存在。所有的“后台”行为在互动的隐藏架构中通过很多的观众进行将成为可见的且具有更好的可视性。“媒介就像墙壁和窗口能够隐藏和他们能够揭示。”媒介能够创造分享的感觉以及属于或排斥和孤立的感觉。媒介能强化“他们与我们”的感觉或者他们可以破坏它。重要的是,但是,梅罗维茨抗拒诱惑,在许多网络文学共同的地方去观察新媒体已经放弃面对面的互动。而不是对他,新媒体扩大个人如何能够互动的可能性的范围,有时会出现规范性方面在演员能够承担角色的冲突性的感官。这有可能包括混淆哪个媒体要承担互动以及个人期望的性质感觉不得不说、回复和倾听。因此梅罗维茨《无地方感》这本书的标题暗示不会对一个地方的感觉消失,但是通过本体论联系的级别的一系列冲突产生自我的饱和度。在占主导地位的交际文化通过电视、个人是特别能够隐藏在媒介和广播的后面当你经常和电视本身互动时。没有了舒适度的电视,即使在后台,一种“角色真空”将会被创造,在其责任转移到个人实现自我激活。梅罗维茨的分析很好的充实了汤普森,但是伴随着许多我们上面已经确定的概念性的弊端。然而,汤普森也为级别的讨论做了一个透彻的案例,即使他没有进行一体化的整合。他声称社会组织的整个系统都是以这些级别为基础的,但是虽然这样的组织是功能性到社会系统动力的系统而不是满足不同的在基础通信出现变化时的需要。卡尔霍恩现象学社会化水平我们可以大致获得什么的工作被描述为现象学的途径,美国公共领域的理论家克雷格.卡尔霍恩已经用正在发展中的一个水平的方法取得一些进步,这是在梅罗维茨和汤普森基础上的超越。在三篇关于计算机影响社会关系的重要文章中,卡尔霍恩创新地发展了间接社会关系的想法。紧接着库勒在《社会组织》(1990)的作品中,库勒工作得出一个类型学驱动的社会整合水平的交际模式。库勒与梅罗维茨和汤普森的不同之处在于安置社会整合而不是将互动作为在这些级别的横贯机构。为了解释这个我们需要花些时间重新审视库勒。在《社会组织》,库勒提出区分初级和中等社会关系的需要,“一个初级关系中必须包括双方直接的互动并且涉及整个人”。“一个中等关系通过对比只需要以直接为标准的见面,而不是这种允许任何形式的亲切感和很多方面认同感的方式”。(库勒,1986:332)。卡尔霍恩希望添加三级和四级间接联系:注意现代通信技术的影响,我们可以走的更远并且确定这些间接联系需要对一个复杂通信系统的调解。对于卡尔霍恩,三级关系的人是“知道”并且活跃的人,其中他列出了官僚主义作为原型的形式。我们与抱怨银行对账单的错误、我们的政治代表(大部分时间)、和经常我们为之工作的中层管理者有着“三级”关系。四级关系的人是不知道例如监视基础设施的人,而且我们暴露在一个我们发现自己不愿意参与的社会技术系统中。三级关系和四级关系两者都允许卡尔霍恩要求更大规模的社会整合以及它在超级城市的确切轨迹。不满意的是库勒的二级直接认为关系在某些方面是超级城市画面的一部分,因为它提供跨社会文化界限的偶然接触。但是二级关系恰好也是普遍的社会反常状况的经验的原因,是因为他们与初级关系的实际的差异。卡尔霍恩认为这种差别是本体的,而不简单的是感知的问题。二级关系通常有城市居民在低推崇,在20世纪初期通过库勒自身而先进。初级关系在家庭、面对面的网络环境发生,甚至当他们卷入冲突时能提供整合的自发设置。在工作场合、在市场才、在公共领域二级关系的挫折就是他们花费太多的时间并且全情投入但是收效不满意。虽然初级关系也许也并不能使人满意是事实,但是他能够产生持久的忠诚度和满意感,这是二级关系所不能做到的。二级关系促进自由的破坏性概念在“陌生人似乎经常存在只是为了扫然我们(就像萨特曾经建议地狱是别人的)”,并且这样的关系仅仅是当下的选择而不是承诺(335,我的插入)。他们单纯是功能性的,当甚至他们的功能失效时,他将反射作为绝望的情绪更加的激烈谴责或者这样联系的级别的其他价值。在这种情况下我们寻求避免情绪卷入与陌生人的纠纷和通过逃避解决问题,正如菲利普.斯莱特叙述的那样(1971)是因为对孤独的追求,这种情况也已经变成一个题材的电影例如《跌倒》。在初级和二级关系中本体论的僵局,卡尔霍恩认为在某种意义上他们之间日常的紧张被证明是通过三级关系的普遍发展而缓解。虽然一些人可能认为技术主导的关系只是作为疏远的二级关系的空洞扩展(特别是当三级关系一般只是一个基本的或者社会关系中适度的特性),对于大部分,他认为这样关系的级别能够作为解放被体验。记得卡尔霍恩在乌托邦之前很好的推进文本,这预示着网络从客观上缓解每个人想要通过代理网络的体现形式实现大规模整合。三级关系的增殖削减到二级,而不是初级关系。卡尔霍恩认为在替代发生在具体水平的大规模社会整合的臃肿,三级关系实际上能够解放个人去花费更多的时间在初级关系上。“我们也许注重时间和精力在社区建筑、友谊和家庭生活,尽管这只是一种可能,不是一种自动结果。”对于卡尔霍恩,这种可能是所有技术扩张和媒介主导关系的特征,而不简单是交际的一种。他给出自动取款机的例子。“直接互动交流被削弱,就像消费者不再与取款交易,但是消费者也少花费时间排队和有更大灵活性决定什么时候使用银行服务”。消费者再也不需要忍受不承认回绝······站在客户的立场上通过人与他或她可能长期互动却不被认可失望就会产生······对于我们来说因为放弃这种个人互动而丧失的许多价值是不明显的。相反地,卡尔霍恩认为我们与巨大数量的机器互动节约的时间的灵活性能够在别处更高效的利用,以及被重新部署在初级关系中。但是卡尔霍恩的注意事项是尽管计算机可能大大的协助了大规模整合。有尽可能多(或更多)的理由认为计算机化和新的通信技术将会导致或帮助人际关系的进一步恶化。倾向方便的关系可能会加速:来自大众媒介的被动享受可能主导超越积极地社会参与。少数人可能甚至最终选择给予单一的共同的利益关系并且通过计算机网络甚至更糟(从社会整合的观点)来调解,他们宁愿选择计算机自身的公司,他们是可靠的,不顶嘴,不制造愚蠢的错误。换句话说,卡尔霍恩在三级关系的容量能提升和再生初级关系和倾向完全取代他们之间感知到紧张。架构的抽象一个被称为“架构抽象”的位置已经提出很多年通过与杂志《竞技场》关联的澳大利亚组织,它已经发展出一种着眼于社会关系作为一种整合度交集的社会学理论。它主要出现在隔离从其他途径到达级别理论,但是它还包含珍贵的创新价值。《竞技场》论文使用了阿尔弗雷德.索恩—雷特尔的作品,他在他的《智慧和劳动手册》中提出问题:有抽象以外的想法吗?通过这个,索恩—雷特尔认为抽象不仅仅是头脑的产物,但在社会关系中同样能发生。当他发生时,这些关系都没有比抽象少真实,但是他们拥有鲜明的特点。关于架构抽象的论点与汤普森的出发点相同,大多数人类文化通过你面对面的关系建构并且只有最近我们看到的社会关系的新形式的出现。新的形式是由后现代兴起的各类科技形成的,不只是沟通。后现代科技与启蒙运动和现代科学不同之处在于他被看做重建自然和社会世界而不简单地在进步的名义下利用这样的世界。所以,试管婴儿从根本上干预了人类生殖的过程,达到使它的品质变得冗杂的程度。核电,发生在太阳上的亚原子竞争的过程,除了煤以外以一种不同的方式使得社会24小时运作成为可能。这些变化的主要代理是与治理相关的小组。重建世界练习的结果创造“新自然”的环境,它是分离所有人进入到互换和交换的轨道这被看做是来自知识分子和他们的行为。在这种观点中,因此打印是知识分子的主导媒介被看做是以现代科技扩张通信形式的先导。这个新的通信形式带来一些做法,从社会关系的更多体现形式中分离个人并且从他们曾经有过、给过他们自主外观的角色中链接自身。正如夏普(1985)所说:第一点做这样的行为是为了能够使人们一定能从环境中分离,这弥补了我们需要成为社会主流生活的框架。当然与智力相关的分组的成员去工作得到报酬,拥有家庭去超市和酒吧。但是没有这些环境导致或者定义关系的特异性在他们进行他们独特的做法。第二点与构成的抽象的做法的社会形式相关联,基本上,对于知识分子通过打印它提供面对面互动的象征性语言的元素的一种抽象性的方式,我们可以说互换是介导的。技术媒介允许社会纽带在时间和空间上被扩张。他创造一种环境在那儿参与者能够摆脱日常生活的关系并且至少主观上的人能够体验自己作为作家的自己的作品。换句话说,他们开始体验他们作为个人或者作为当代流行术语将拥有它,作为“自主的人”在日常生活中可能废弃边界或可见的约束这样的环境中生活。但是不再拥有曾经似乎随意取得的角色的自主个体的出现,不再简单是互动变化上的事情。对于社会关系大致上采用许多世纪以来有特征的知识分子的交换模式。不同的社会关系扩展的模式必然会出现——在交通运输商,在通信上。为了说明这个大会的过程,商品交换的扩展过程和意识形态整合的重建做法,这是几乎没有必要去超越作为社会关系扩展形式的电视所扮演的角色。但是广大民众在扩展的关系领域中描绘的这些方法都需要用自己的能力单独的处理。这些“单独处理”是在《竞技场》论文中非常不发达的。但是保罗詹姆斯和芙蕾雅卡尔基克提出整合度在某种程度上新媒体可以更易于情境化。借鉴《竞技场》框架,他们探索“社会整合度”“作为人与人之间关联的结构化做法的有趣的形式被理解”。这个级别不以纯形式存在但是是可以区分的。名义上他们区分为三个层次:面对面的整合,机构扩展整合与无形的整合。面对面的整合作为相互关系、沟通和交换的含义来构成主要的本体论的出现方式的级别被定义,即使当自己和其他人在直接的面对面的整合中不是经常参与。在这样的相互关系的形式下,其他重要的缺失,甚至是死亡,都不能废止他/她对我们的存在。机构扩展整合通过人们在代表、中介机构和代理他们的能力中涉及相互关系的可能性增加。这个级别回答了库勒和卡尔霍恩对二级关系的定义。无行政和是一种实施方案的约束的级别,举个例子,同一时间出现在同一地点是可以克服的通过技术扩展——广播、网络或者电话仅举几个。这个级别回答了汤普森的主导媒介和主导准互动。詹姆斯和卡尔基克去解释“每一个层次都比先到的级别更抽象,并且每一个被牵连的完全不同在自然与文化中我们生活关系的方式与以自己的身体和他人的存在生活的方式。”通过《竞技场》观点作为假定,整合度不是是整形师,但是是理想形式的社会模式,这在一个给定的社会模式中也是能够共存的。在部落社会中面对面的见面是最重要的,虽然就身体和土地的负担信息而言抽象在宗教的水平上是非常重要的。在机构扩展整合中,最重要的是致力于手工工艺和在机构演员网络的巩固。更抽象,信息社会,另一方面,智力在高科技的迷信中是仪式化的并且科技的作用是能提前解析肢解或移动自然世界。但是,“少抽象”不等同于欠发达,相反“抽象”也不等同于发达。大多数文学是通过这样一个调解形式继承的线性模式来建构,但是在《竞技场》模式中,尽管抽象的新层次一直在历史的基础上出现,他们在既定的模式紧张的进行,他们相交而不简单是取代。所以《竞技场》的作者不认为应主张紧密的狭隘社区的回归,这会使面对面的关系静止。但是在只要作为任何一个级别层次是丰富的之中,这张力不会来构成我们生活在世界上的主导模式。并且不会削弱我们之前的相互关系的级别(詹姆斯和卡尔基克,1997:111).对于詹姆斯和卡尔基克,不同的级别以复杂的方式相交。每一个级别通过其他级别的整合可能顶撞、有资格、主导或被削弱。在特别的状况下,这些级别的其中一个可能主导整个社会形态。但是,整合的旧模式通过新模式很容易废除,而不是相反的情况。在部落社会,面对面整合一般是主导者,但是机构扩展和无形整合出现很少。在这样的情况下哪个部落与什么相交的方法、地方绑定的文化可能采用脱离现实形式的沟通。在这种情况下什么是重要就是人们彼此绑定即使自己和其他人不参与直接的和具体的互动。因此“发现连接”的观点通过远程跳接的方法似乎对于以这种方式形成的人们不合时宜当机构扩展整合占主导地位,在社会形态中体现网络的中间体成为主导“本体安全”中心是一种期盼。在这样环境中,口碑、建议、网络知识、活动提供一个保证连接的社会模式而不是通过抽象的市场、电信等来实现。整合级别的主导模式是一个机构:教堂和国家、工会和企业、媒介和文化产业——和他们各种选区这是每一个成为可信赖的锚点。像机构组合整合,脱离现实的融合互动活动经常重提面对面(如表情、网络性爱)虽然通过扩展废止面对面。无形整合是最矛盾的因为它特别创造一个试图去克服的非常条件。抽象性与互联网最近一个抽象性的争论从社会理论的观点出发给我们提供了一些关于互联网的信息。该争论是由詹姆斯史莱文在他的一本实用性书《因特网和社会》(2000)中提出来的。史莱文综合了三个人的理论分析,他们是安东尼盖登,约翰汤普逊和一位后现代性理论家齐格蒙特鲍曼。盖登以一种不完全成熟的方式预示了以上讨论到的抽象性争论的本质。然而,盖登的“时空延展”的概念却更加广为人知,该概念适合用于发展互联网的语境分析。盖登指出随着如今我们对社会空间的占用越来越不依附于实际空间,体制社会化的传统形式也都在不断衰落(见盖登思,1990,这也是汤普逊1995年理论的不可缺少的部分。)。依盖登思的观点看来,这不仅是一种新的促进非物质化表达形式的交流实践,还是一种货币交换,旅行,按时间顺序的保存,还是一种旧的通信技术,比如打印。技术型社会的延展性从互动的地域性语境和时空非确定性范围的重建产生出了一种提升的社会关系(盖登思,1990:21)。将关系紧密的社会关系的移除产生了更多的抽象的社会关系形式,在这些形式中,时空关系不再是对执行着的有力的限制(盖登思,1987)。前者描述了联合体和农村公社的特征,文明开化的社会(工业化
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