弥迦书纲要解读

弥迦书纲要解读弥迦的背景弥迦生活在旧约一个伟大的时代。他与先知以赛亚是同时代的人，同属犹大国；而在北国以色列，当时有阿摩司和何西阿作先知。可能弥迦书比较简畏，今天的弥迦书比较少为人知。但是我们可以肯定，弥迦在他那个时代，是著名的先知。他死后一个世纪，还被杰里迈亚所记念（耶廿六18-19）。他被称为「摩利沙人弥迦」，相信他是住在摩利沙•迦特，这个村庄距离耶路撒冷西南二十里。也可能他经常在耶路撒冷工作，而称为摩利沙人，是因为他来自那个城镇。弥迦在希伯来文是个普通名字。第一章一节指出，他事奉的时期，是在约坦、亚哈斯、希西家统治犹大年间，约在主前七四0至六八0年之间。那是一段不稳定的时期。乌西雅王的死（主前七四0或七三九年），好像代表犹大国一个不寻常的时代的结束。位于北方的亚述帝国，却愈来愈强盛，威胁南方国家的安全。在主前七二二年，亚述国真的打败了北国以色列，攻取它的首都撒玛利亚，把以色列人掳走并分散到各国去，从此北国九个半支派被分散。这事情使南国时常活在恐惧和动乱中。弥迦就在这事发生前数年才开始他的工作，向那些生活在强国威胁下的民族，传讲神的话。关于先知本人，除了他留给我们的预言，其余别无所知。他经常被学者描述为'乡下人”，不只是因为他与摩利沙的关系，也因为他所宣讲的内容，表达了乡下人的需要和城市中富人对他们的剥削。弥迦书收集了他在不同时期的信息和讲章。要想了解它们，必须知道每篇信息发出的时间和地点，但是这是一个艰难的工作。有时的确很难知道每篇信息的开始和结束。弥迦的信息像其它的先知，弥迦也紧紧抓住永生的神。他的神是实在的，因此在人生的各方面都被意识到，神不但与生活有关，也与商业、法庭的处境有关。不仅如此，神不单是与选民立约的神，也是所有民族和国家的神；才也不单只介入以色列，而且也包括其它国家。弥迦深明神的公义，弥迦向犹大的人民，特别是耶路撒冷的居民，宣讲神的话，有时也向北部的以色列国宣讲。他洞察自己所生活的社会。好像正在北国工作的阿摩司，弥迦能够看见他的社会表面之下所隐藏的，并且揭穿其毛病。他看见有权势的人剥削贫困者，法廷怎样腐败，而统治者和宗教领袖，在履行他们的职责方面，都失败。他充分地认识到，这个国家的宗教信仰，只会令事情变得更坏；因为宗教的活动却混合了道德的堕落。弥迦指出人民在道德方面的败坏，也说明公义的神绝不会漠视这种不义，因此，一个邪恶的社会，必然要面临神的审判。在弥迦的信息中，这种审判不会是抽象的或很久以后的事。他把这个国家内在的衰弱和来自北方亚述帝国的军事威胁连系起来。亚述是可怕的，她不单是一个强大的敌人，其实是神施行审判的有力工具。他预料到耶路撒冷的毁灭和随后的被掳，也许是他早期曾经前往撒玛利亚（主前七二二年）工作，想起北国是如可受审判。相信当时人民的反应，会把弥迦的信息当着是一些大胆的妄言；一个先知，怎么能向神的百姓和圣城，宣告他们将落入别国手中呢？先知一方面看到这国家的败坏必招来审判，另一方面，他觉得立约的神，有权对那些忘记立约的百姓，施行才也的审判。但是弥迦的信息，远超过他的时代，涉及将来的世代。在第五章，带有未来的和弥赛亚盼望的语调；越过审判以后，仍然有新希望。先知的信息就这样混合着光明和黑暗。他被称为「以色列的良知」是因为他的话尖锐地指出他那个时代急速衰落的道德。然而，还有一点希望为将来的世界存留；不过现在还不能看见它，必须先等到人类的邪恶得到审判以后。先知的信息在当时听来像是异象；这异象一方面由新约实现，但另一方面却含有对未见之事的希望。危机中的国家（一1）这里指出弥迦书的作者、工作、时代。「弥迦」的含意是「谁能与主相似？」。这个名字相当普遍。摩利沙.迦特位于耶路撒冷西南二十里地的一个乡镇，现在它还保留在帖尔叶犹底（Tellej-Judeideh）的遗址上。弥迦不是直接被称为先知，但是「耶和华的话」临到他。弥迦的信息是他得自「耶和华的默示，论撒玛利亚和耶路撒冷」。撒玛利亚是北国以色列的首都，耶路撒冷是南国犹大的首府。虽然他论的是两座城和两个国家，但他主要的还是对耶路撒冷城和犹大王国宣讲。弥迦经历三个犹大王：约坦、亚哈斯和希西家。这三个王一方面说明了先知的时代；他在主前七四0和六八七年间工作，虽然我们不知道他的事奉的准确年限，但很可能是在主前七三五至七00年之间。二城的罪恶（一2-9）这几节经文明显是弥迦早期的宣讲（在主前七二二年撒玛利亚未被攻占以前），但是我们不能肯定它们是否为先知事工的第一段话。他首先以先知身分说出他自己的话（2-5节），然后清楚地以第一人称表达神的话（6-9节）。正如其它先知书，先知个人的话参杂着神的宣讲，这样，借着才也的仆人，直接和间接地，神向袍的百姓宣讲。先知的主题有几个：神的神性。弥迦描述神临到世界，这是关乎各国人民的。虽然他是特别向耶路撒冷城讲的，但是含意向所有的「万民」。他邀请他们聆听，因为神是全地的主和审判官，才也来临是要施行审判。弥迦借用法庭的语言指出神像法官来到法庭，要对地上的万民施行审判。而且才也的降临如「众山在才也之下熔化，诸谷在袍临在时裂开」（4节）。神审判的模式。弥迦的听众将会心绪不宁，因为焦点已由国际的情景，转移至更切身的犹大和以色列。先知批评的内容，将会更使他们感到丧气。道理是：罪恶和犯法达到顶点，便要沦入审判之中（5节），这是很清楚的道理，也是不变的定律。两座首都的罪恶，预示两个国家的罪恶；因此必有审判随后来临。六至七节以第一人称写出，表示是神自己的话，这里特别点名指出撒玛利亚。弥迦的话是预言撒玛利亚即将遭受毁灭，这个预言后来在主前七二二年应验，当时亚述的军队攻占了北国的京城。弥迦的听众应该不难看到这个预言的真切性。神的悲痛（8-9节）。弥迦的信息一开始便提出审判的逼近，现在神被描绘为一位忧伤者。从他口中发出的哀哭，好像夜间成群到处游行的豺狼或野狗的怪叫声，正在寻找中也们的猎物。他的哀鸣好像鸵鸟（或者是猫头鹰，这个希伯来词的意思未能确定）奇特的叫声，表示其痛苦非语言所能述说。正如弥迦所形容的，神的哀伤是因为犹大和耶路撒冷的行为；神清楚地看见，袍的百姓的罪恶他们接受不可避免的结局。虽然袍是施行审判者，但袍并不感到愉快。审判的公布（一10-16）弥迦第二个宣讲，延续第一篇宣讲的语调和主题。先知一直对耶路撒冷的居民宣讲审判。在这个审判中，弥迦的目的不完全是恐吓性的；他希望唤醒他的听众，去意识到他们生活的危机，并且因此觉悟而回转，以真诚的信心信靠神。相信这篇信息的日期比第一篇迟得多，大概在主前七二0至七一0年间；或者是在亚哈斯的统治期间，或者早于希西家执政时。外来的威胁，因亚述帝国撒珥根王而再次出现。这里所列出的城市和乡村，曾在西拿基立于主前七0一年的入侵被蹂躏过，因此有人觉得这篇信息来自较晚的时期。「伯亚弗拉辊于灰尘之中」（10节）。这个地名，意思是「灰尘之屋」，有意表达当审判来到时的悲哀。「亚革悉的众族，必用诡诈待以色列诸王」（14节）。弥迦带领他的听众去看，在示非拉的城市和乡村中，从犹大的边界位于诸山的西面，和沿海平原的东面，预期审判将会是非常广泛的。先知的信息，在第十六节达到高峰。现在弥迦向耶路撒冷城的居民宣讲，他请他们去为其「儿女」哀伤，这儿女就是那些视耶路撒冷为首都的城市和乡村。弥迦就是这样在他自己的审判公布中，透过对各个地区的描述，向耶路撒冷的居民传达他们迫在眉睫的命运。作恶的有祸了（二1-5）弥迦现在针对一群富裕的地主宣讲，特别指出他们是非法地霸占土地。最后，他指出神对这些长久犯罪者的惩罚是甚么。这篇信息的日期大约可推算是在约坦或亚哈斯统治期间。他们有罪孽（1-2节）。这种罪孽以贪图土地开始，至极点时则将农田和庄园据为己有。作者以精采的词句来描写罪犯。夜间，当正直的人家睡觉时，作恶的躺在床上图谋计划，藉以增加他们占据的土地。然后他们天一亮就起来，以权力去把他们夜间的计划在白天实行出来。他们渴慕土地、田园和房屋，因为土地代表权势和财富。因为他们攫取土地，许多小地主可能被欺凌和压迫。他们该受惩罚（3-5节）。「耶和华如此说」表示这话是神直接说出的，所述的惩罚是针对财主的罪恶。那些夺取土地而致富的人，将要像那些土地被夺走的人般迅速衰落。负责审判的是神自己，但弥迦有意指外来的敌人（照推断应是亚述）将会成为直接的工具，将土地从富裕的人手里拿走。好像第五节的暗示，那些富裕的地主，不但失去他们直接控制的土地，而且要丧失他们将来在以色列的任何土地控制权。宣讲和宣讲者（二6-13）先知弥迦的话必须会引起财主的不安，因此竭尽所能要迫使弥迦静默。对付先知的方法，是使其它先知去攻击他。在六至十一节，我们可以想象弥迦和假先知之间的抗争。假先知很明显是站在财主那一边。弥迦面对双重任务。他必须反对那些剥削穷人的财主，还必须应付那些假先知的宣讲，还要指出他们的剥削行为必须给予定罪（8-9节）。这一章以一个简短和独立的信息作为结束（12-13节）。在第六节中总括了假先知的信息；弥迦的回应则在第七节。首先，他们试图使他沉默不语：「不要讲……」。第二，他们提供假的信息：「羞辱必不会追上我们。」假先知清楚地意识到，只要有任何人说出使其主人不高兴的话，他们就会把他压制下来。可以说，真正的先知宣讲神话语；而假先知是宣布他主人的言论。假先知服事得他们的主人，从不选择「公平」或「公义」为他们宣讲的内容。在第八至第十节，弥迦转向他的基本信息，批评土地霸占者和他们对弱者的压迫。因为他们的行动，他们已经变成神百姓的仇敌（8节）。这些神的百姓发现他们已经失去外衣，白天没有衣服穿，夜间也没有毛毯盖。（这可能是指借钱给穷人，而拿借钱人的外衣作抵押品。但律法上要求抵押的外衣，必须在晚上还给物主，见申命记廿四10-13节）。当妇女（也许是寡妇）的财物被卖到财主手里时，则被赶离家室；幼年的孩子，那些无辜者，将永远失去他们的「荣耀」，就是他们对土地的继承权。弥迦再次指出了神的审判（10节），那些贪图土地者不仅毁坏了别人，而且在神的计划中，最终将转过去毁灭他们自己。第二章的最后两节（11-12节）与前面的部分是没有直接关系的。这两节像是这本书头两章中的总结。可能这两节反映弥迦较后期的工作，是主前七0一年西拿基立入侵犹大年间）。这两节似乎含有弥赛亚的意味，指出当审判的灾难来临之时，余留的将蒙赦免；他们将逃往耶路撒冷，而敌人将受到阻止不能前进。最后，当敌人离开时，尚且存活的人将要再一次离开城市一起聚集，他们的王将要在他们的前面行（13节）。以公义为先（三1-12）公平（或公义）是维系人类社会结构的原动力。在弥迦的时代，这个原动力己失去，隐藏在社会后的是不公义。先知宣讲的主题，不单单指责以不择手段夺取土地，还社会的不公义。这一章是以三个例子去表达，每一个都以一个关键的词一一公义一一联系（1，8,9节）。在法庭上缺乏公平（1-4节）。弥迦指责说作官的应当知道公平，并按照它的原则来实施（1节）；但在实际上他们恨那些好的，爱那些恶的（2节）。在这暗喻中，弥迦形容法官的行为：他们是饥饿的屠夫，剥弱者的皮，吃他们的肉，打碎他们的骨头，并且把他们分成多块放进锅中煮汤。故此先知宣告审判的话（4节），再一次地宣布，刑罚将针对所犯的罪，公平最终必须贯彻。当审判最后来到时，他们将要呼求神的怜悯，但神必不会答应，正如他们对待那些在法庭中呼求公平却没有得到响应的人一样。不过在审判中，这里却不一样：当法官拒绝去聆听被压迫者的呼求时，他们的行为是不公平的；但是当神拒绝他们的呼求时，才也却是公平的。职业的先知中缺乏公平（5-8节）。弥迦也转向先知们。人民曾经接近过先知，想藉他们听见神的话语，但是这些先知好像法官那样腐败。那些付给先知酬金者，将要听见从先知来的愉快的话：「平安了！」但是贫苦的人，不能满足先知的贪婪欲望，必将遇到愤怒和遭难的话（5节）。他的责备说得很清楚，他谴责他们滥用先知的职分，出卖神所赐的恩赐，去达到个人的目的。神的审判是要解除他们的先知恩赐。不再有夜间的异象、不再看见前途的占卜、不再有受尊敬的职务，而最终只有抱愧和蒙羞（6-7节）。官长缺乏公平（9-12节）。现在弥迦指责的范围，深入到犹大官长的各方面。不公平在统治者之间，审判官之间，祭司之间，以及先知之间流行。官长「以人血」来建筑（10节），他们的资金和劳力，都是从贫者和弱者之中搜刮来的。祭司好像是在事奉神，但是他们把自己的职业为一种待遇很好的职业，只教导那些付得起费用给他们的人。正如先知（5-8节）向有钱的人出售他们的服务，祭司也不顾这些存在的不公平，反而利用宗教取利。这些长官一直宣告：「耶和华不是在我们中间么？」（11节下）。所以，弥迦再次宣告审判：耶路撒冷正如在她以前的撒玛利亚（一6），将变成一堆废墟。将刀打成犁头（四1-5）这个异象是属于「末后的日子」（1节）。异象以一座有「耶和华的殿」的山为中心，这是一个神永久同在的记号。而且这异象指出，世界各国的代表都要走向耶和华的山，到那里去求问那一条才是他们应当走的路。从这座山上，训诲（原文是律法）传出来，这是神的道，借着这道，所有的民族将得到指示如何去生存。借着这样的教导，人类社会将发生许多改变：战争的工具将被打成和平的工具，各国之间将不再发生战争：「人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。」（4节）在这个新世界中，不同国家将要和谐地一起交往，各自持守自己的信仰，但以色列人则要凭着神更新的信心向前奔走。我们相信这是一个末日的时代，含有弥赛亚的意义。神的统治（四6-13）在这一段，有三个简短的宣讲，借着锡安（耶路撒冷）这个共同的主题连结起来。这些宣讲可能是在主前七0一年左右，当时耶路撒冷的居民，正期待耶路撒冷结局的来到。这些宣讲提供了将来的希望。三个宣讲的信息如下：一.恢复主权（6-8节）。是一个将来的时间：「那日」（6节），神将要恢复才也的百姓和袍的主权。所描述的景象，是战后的情况；是一些受伤的和无家可归的遗民。神将要兴起这些遗民，并使他们再次成为强国，由耶和华实行统治。这是一种超越时间的信息，使人们看到将来的希望。在国家面临毁灭时，必然有许多诚实的心灵，以为神在犹大的统治，已经接近尾声。但是对这情况灰心失望的人民，弥迦提出一个远景：「从前的权柄」（8节）必将归回耶路撒冷。二毁灭和救赎（9-10节）。这两节是描述被掳到巴比伦的情形（10节）。先知预言，他的人民必将经历毁灭，但在灾难之后，却保留着救赎的盼望。先知的救赎应许不是说毁灭不会出现，而是从毁灭中必会有新的盼望。三.失败以后的胜利（11-13节）。第三个宣讲虽然再一次把焦点放在将来，但是第一句却要求听众留意他们当前的处境：「有许多国的民聚集攻击你」（11节）。如果这个宣讲的日期是主前七0—年，那么由多种族组成的亚述军队已经兵临耶路撒冷城下了。但是先知似乎着眼于未来的事，那时情形将是不同的：聚集在耶路撒冷城外的军队，将要被「锡安」所战胜（13节）；而神对全世界的统治，将被建立起来。伯利恒的以法他（五1-6）这时可说是先知在危机中向他本国的人民宣讲。这个危机反映在第一、第五至六节中：耶路撒冷城被包围了（日期在主前七0一年），这敌人是亚述。代表戴维王朝的统治者希西家王在这座城中，但是看起来完全不能抵抗外来的威胁；围城的仇敌击打他的脸（1节），这是一种侮辱的记号。在面对这样的威胁之时，弥迦宣布一个信息，含着希望。他宣布新的统治者将要诞生在伯利恒，在以法他这个地区，也即戴维的家乡（撒上十七12）。第四节谈论牧养的比喻，预言这个新的统治者降生以后，要牧养神的百姓。在他的掌管下，以色列的百姓将要居住在安全的地方直到永远。我们不能知道弥迦的思想，但是我们可以想象他期待的拯救不久将要来到，也许就在数十年以后。他预期以色列将从敌人手中蒙拯救，这个敌人是亚述（5-6节）。马太引用弥迦的预言，说明这预言已应验在耶稣身上。以色列的前景和惩罚（五7-15）第一部分（7-9节）是讲论以色列将来的角色。第二部分（10-15节）是讲论以色列将经历审判。以色列将来的景象（7-9节）。我们认为这段经文的背景也是在主前七0一年，当时亚述的军队来到犹大，国家的前途几乎无望了。在这个时候弥迦讲了这些希望的话。那时只有一些劫后余生的人，借着他们，世界各国必将蒙福。相信这种古老的希望，在主前七0一年是不容易被以色列人接受的。北国已在主前七二二年沦亡，南边的犹大也处于崩溃的边缘。在饱受绝望折磨之余，弥迦使用两个比喻向耶路撒冷剩余的人带出一个信息。（甲）尽管眼前的处境恶劣，选民必再次好像神的露水和甘霖，带着神的仁慈到世界各国（7节）。（乙）尽管现在有软弱和失败的阴影，选民的国家在将来必好像狮子，在世界各国中强盛（8节）。以色列的刑罚（10-15节）。这段经文的背景可能早于主前七0一年，以色列还以为可以起来对抗亚述，以为一切将会没事。但是，根据弥迦所看见的，国家的信心是可悲地植根在错误的观念上。所有的准备都基于假设敌人是亚述；只有弥迦看到，由于犹太作恶，所以它真正的敌人不是别人，乃是神自己。神与以色列争辩（六1-8）弥迦在这篇宣讲的用词像法庭的审判：「起立，为你的案情作辩！」（1节）。法官是神，而弥迦是律师。按比喻来说，律师召唤山岭和冈陵（小山丘），以及「地永久的根基」，来聆听这呈上法庭的案件。只有当法庭的成员出举后，才宣召被告出庭：神要控告以色列！在法庭，神提出袍的案件。以色列已经对神厌倦，选择去走她自己的路。但是为甚么呢？神问道。才也是否令他们失望呢？才也建议法院考虑历史的证据。当以色列在埃及为奴的时候，才也使他们得自由；当他们没有领袖时，袍给他们摩西、亚伦；当他们的生存面临摩押王巴勒的威胁时，才也再次使他们安全；当他们渡过约但河，从什亭到吉甲时，才也又一次与他们同在。接着被告向法庭申诉。只简单地向法庭提出一个问题：「我必须怎样做，才能把事情弄妥呢？」但是被告一直没有真正理解他们所犯的罪，以为借着献祭可以蒙神喜悦。但是神真正喜欢甚么呢？神果真喜欢他们献燔祭、献一岁的牛犊吗？以色列人能借着献这些成千上万的公羊，和无数的油脂赎罪吗？这真是天真！以色列还说，如果这些还不够，我可以献上我的长子！不，绝没有甚么东西可以满足神的要求。以色列已经失去了最基本的信仰。礼仪本身已成为行动的目的，而不是与神的关系。整个献祭制度和圣殿敬拜的礼仪，已经变成一种虚假的宗教行为。法庭以律师的话作结论（8节）。弥迦肯定地指出，神要求以色列三件事：就是行公义、好怜悯、谦卑与神同行。罪孽与刑罚（六9-16）在耶路撒冷，市集的日子是喧闹和繁忙的。就在这样的日子里，弥迦宣讲了这篇简短的说话。弥迦明白市集对当地的经济和那里人们的生活是重要的，但这也是一个无耻商人为他们自己以不法手段谋利的日子。因此市集是富有人变得更富有的好机会，却也是软弱者受到剥削的时间。弥迦直接宣讲神的行动（「耶和华向这城呼叫」9节）；他的话是向「支派和聚会」讲的，也就是所有犹大人，包括耶路撒冷的居民以及居住在乡村的人。先知的信息有两个部分：商业上的罪恶（10-12节）。商业本身不是一种坏的活动，但是人的本性，使这种活动被滥用。精明的商人可赚取大量财富，但是弥迦描写这些商人所赚的钱财为「非义之财」（10节）。称量的秤被改装过，这样，商人可以从农民手中买到更多货物却付少一些钱。如果顾客埋怨，有钱的商人则威胁会采用暴力（12节）。商业犯罪带来的审判（13-16节）。弥迦认为罪就是罪，必须受审判。刑罚听起来相当可怖。非法获得的食物，已经不能满足人类的饥饿。非法交易赚取的利润，也将要放进账户中；但存款却总会失去。播种的种子撒出去，却没有收成。橄榄虽然在槽中挤压，但劳碌后却没有橄榄油产生出来。葡萄也要在榨中处理，但不会挤出酒来。有关暗利和亚哈（16节），可能指这两个王一度在撒玛利亚城中兴起商业；但是撒玛利亚已经因为她的罪恶而遭毁灭了，而耶路撒冷的商人也在引导他们的城走上同一的路。先知的这一篇信息，在某种意义上是前面信息的一种注释，在前一篇信息中，神要求以色列人要「行公义，好怜悯，存谦卑的心与神同行。」（8节）市场上的活动已经被不义所蔓延。贪婪无餍的商人，对待他们的顾客毫无良善。为失丧的社会哀叹（七1-7）以上多是弥迦在公众地方的宣讲，这一段却是他私下对国家堕落所表达的哀伤。弥迦用一个比喻描述他的挫折感受（1节）。他好像一个人进入一座果园中，希望摘到无花果满足他的胃口；但是果园中没有水果，因为已经全部被人摘掉了。他又像一个人进到葡萄园中，希望找到一串清爽解渴的葡萄；但是所有的葡萄都已被摘取，没有剩余。他的不满不是只基于没有水果，而是那个本来应该有水果的地方已经被摘清这个事实。这就是他的耶路撒冷城；本来应该结满公义和公平的果子，现在已经就被采光了。他首先为这个社会的腐败而哀伤（2-4节）。那里看来不再有正直的人。取而代之的是暴戾和不择手段的人。他们喜欢追随邪恶（3节），统治者和法官受贿赂，并且结联去讨论如何成全这计划。果树中最好的枝子都是无用的，好像蒺藜般多刺，也好像荆棘般屈曲（4节）；蒺藜和荆棘只适于在火中燃烧！指明这种人的审判日子必然近了。接下来弥迦把宣讲转到日常生活的层面（5-6节）。他见到没有一个邻居值得信任，甚至直属的家庭成员，也不能互相信赖。父母、儿女、亲戚，所有的人都已被那个腐败社会的邪恶所感染。弥迦为了他国家的败坏而悲伤，最后以积极的提醒作结束。尽管他觉察到道德的堕落，他仍然坚定地相信神，并继续向才也祈求（7节）。悲伤并不会绝望。先知努力地从他的沮丧中站起来，继续事奉那呼召他的神。后记：弥迦信息之延续（七8-20）满载预言的弥迦书，却以诗歌作为结束。这篇诗歌像诗篇；它是一篇公众哀歌，表达灾难临到时的忧伤和对光明前途的盼望。诗歌主要分成四大段：（甲）在第一段，相信是暗指耶路撒冷城（8-10节）。哀歌的文字融合着希望，期待审判之后会有怜悯。（乙）第二段（11-14节）是一种宣告，由祭司或者神的先知在圣殿的祈祷中讲出来。传达信息者宣布，现在是采取行动的时候了：倒塌的城墙要重新建造起来，国家要更新和扩展，百姓要再一次像羊群在他们的土地上被牧养。（丙）第三段（15-17节），百姓（或是耶路撒冷）再一次鼓起信心，并期待他们的国家在其它国家面前得到复兴。（丁）最后以赞美诗作结束，强调耶和华的怜悯和慈爱无可比拟（18-20节）。神的怒气是不会长久的，必会被袍的怜悯和慈爱取代。以色列的罪孽使人民陷入如此境地，但这罪孽将被抛进深海之中，永远不为神所记念。那鸿书那鸿书是一本充满战争风声的书，它的基调是暴力和复仇。要想