即“有名”而显“无名”-从《老子》首章看老子之道论

1、即“有名而显“无名从?老子?首章看老子之道论?老子?，言“道之书。其书八十一章，以首章论“道最为全面，其余论“道各章，那么往往各取不同的角度。故首章论“道，乃言其宗旨，实有统领全书之意义。明其首章之义，那么于老子精神，思过半矣。今取此章，试作诠解，窃期窥其全豹之一斑。一章全文如下：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此章提出了几个概念：道、无名、有名、观。而“观这一概念，实是把握此章义理之枢纽。由“观见“无名与“有名之统一，由此无名与有名之统一见道之本真，此为理解本章之要。道本为整

2、体，不可说。然其必即名言而显。名言所显者，为道之迹。道无处不显，然执于名迹，那么失其真诠矣。“无名，指道而言。四十一章：“道隐无名，三十二章：“道常无名，是其证。“始与“母，互文见义。二者是统一的，指本原而言。五十二章：“天下有始，以为天下母。是其证。无名本无迹，然非离其迹者。故曰“有名，万物之母。有名有迹以应事，故万物之本始必显于有名。无名、有名之本始义，要由“观而见。故有“观妙、“观徼之说。“常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼，注家多以“常无、“常有断句。帛书本作“恒无欲也，以观其眇甲本，三十四章论道亦说：“常无欲，可名于斜今本。足以证明以“常无欲、“常有欲断句是对的。“无名、“有名与“无

3、欲、“有欲是严密相关的。三十七章说：“无名之朴，夫亦将无欲。是一章的一个注脚。就是说，做到“无欲，那“无名之朴才能对人显现出来。也就是通过“观以达道。如何“观？这观，不是认识论意义上的静观，它所表现的，是从人的修养、修炼而转出的生命智慧。此章把“观与“欲联络起来讲，就是这个意思。无欲、有欲，非单指欲望而言。“常无欲，亦非一般地排除欲望。“常无欲，本质上就是“无知无欲。三章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。自然物之“欲，甚少而恒定不变，食草动物只能食草，食肉动物只能食肉，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，狗改不了吃屎。人却不同，“物与欲相持

4、而长荀子语，其欲望把戏翻新，靡有穷极。原因即在其有“知以作分别。故老子以“知与“欲相连属。人心之乱，以其多欲。而欲之多以致于脱离自然的轨道，悉由于智。而此“智或“知所作的分别，亦非指实然义的区分，而是一种虚妄的价值分别。事物有实然性的差异，如高和低、长和短，这是一棵树，那是一头牛之类，这是自然真实的差异。人的理智，又同时能于此自然的差异之上，妄作价值上下的区别，如人的“自师其心、“自贵而相贱、“名实未亏而喜怒为用庄子语之类者是。人之矜尚之情由此而生，物我之对峙由此而起，由是其心外倾，心为物役，背离人的自然真性。故三章所说“常使民无知无欲，应为“常无欲之全面的说法。所谓“常无欲或“无知无欲，就是

5、老子所说的“敦兮其假设朴十五章，混沌不分的婴儿状态。常无欲或无知无欲，即类于婴儿之混沌，此非无冲动欲求，惟其不作分别，其欲求与冲动完全处于自然的表现。在此状态中，人所到达的，即一未作分别的“无名之朴。“常无欲，以观其妙，所观者，即此自然真实的“无名之境。这“观，即一直观。“道，乃在此身心、知情合一的直观中所显现的整体性。“妙，既标示道为“无名、不可言说之极，又标示“观者对这种物我一体之意趣的受用、感受。然而，道的“无名非无差异的一片混沌。“常有欲，以观其徼，“徼即边、边界、分际。物有自然的分际，道亦有自然的分际和条理。“常有欲与“常无欲相对而言。“常无欲即“无知无欲。“无知，并不是要否认“知，

6、消解掉人的“知所带来的虚妄的价值分别，“知所给出的，便是存在本然的实相。所以，与“常无欲相对而言，“常有欲实强调了人的理性方面的规定。“观其妙不是冥然无知觉。此有类于艺术的欣赏。欣赏者不是旁观者，他要心与物冥，全身心地投入，方能“观其妙。但欣赏又必以一定的间距感为前提，其中亦须有“观徼的作用。所以，“观是入乎其中，而又超乎其外。在观者与被观者的内涵间距感的互动和张力关系中，才能有“观其妙的作用。观“道，既是自觉，又是体证。?中庸?所谓“诚那么明，明那么诚之义，可取资说明。从这“观的意义说，道的“朴或“无名，必显现为“有名。无名与有名非两事，乃一体之两面。不过，需要强调的是，老子所言“名或“有名

7、，非仅指逻辑性的概念而言，这“名，本质上是人文和价值意义的。三十二章可看作对第一章“无名、“有名一体关系之发生意义上的说明：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止譬道之在天下，犹川谷之于江海。这完全是从人文创制、文化、文明的意义来规定“有名、“名的内涵。“制有名，始于或本于人存在之自然的分际。“民莫之令而自均，社会生活中之人伦关系，可以完全据自然的条理而设。如父慈子孝之类，亦为老子所肯定，实可看作是自然与人文之交汇点。郭店简?老子?有“绝伪弃虑此从裘锡圭先生释，民复孝慈的话，可资佐证。可见，道作为“无名，并不存在于与“有名或人文相对峙

8、的另一领域。“有名固然可导致对自然的虚妄增益从而障蔽了其本真的存在，然而，此“有名的实存，亦恰恰是“无名之超越性得以给出和显豁之真机。“名亦既有，夫亦将知止，“知止，便是立足于“有名作为人文实存而维持并开显其本真意义之枢机。我们要注意的是，“知止，是在“名或人文的设立历程中有所减“损，而非“止步不前。“知止之另一种说法，即?老子?四十八章的“为道日损：“为学日益，为道日损。损之又损，以致于无为。无为而无不为。我们注意到，?老子?书虽然对仁、义、礼等伦理标准的形式性意义有较多的批评，但却往往突出地肯定诸如忠信、孝慈、素朴、笃厚、慈俭等德性内容。这是因为，在老子看来，此类与人的内在精神生活相关的“

9、德，正是消解了“名或人文设定之形式化之蔽所呈现和应当保持住的真实内容。本质上，象父慈子孝，父子之亲，君臣之义诸“德，确为人文与自然分际之切合，因此亦正是道的表现。本此，可“始制有名。从所制之名符合自然之分际而言，“有名仍可说是“无名。在这个意义上，老子并不一般地反对社会生活、人伦生活。人文本可以不与自然相违犯。二十八章：“朴散而为器，圣人用之那么为官长，故大制不割。“朴散而为器，乃道的自然分际与条理，此为圣人“为官长、“制有名之根据。“朴散而为器，并非指一时间过程，“朴乃即器而显的整体。好的人伦制度并不破坏“无名之朴，“大制不割，说的就是此意。“道乃是保持在此“有名作为人文的当下实存中并在其中

10、出现为“无名的动态整体性。“有名，或者说“制有名，为“知的作用，文明的施设。违犯自然的“伪、“蔽正由此发生。“名亦既有，夫亦将知止，“知止，即要“止于“名所由之而生的自然的分际。即人文而消解、排除其所带来的“伪、“蔽，人文本身便不再与自然对立，“有名本身亦即是“无名。故无名并非一抽象的东西，它不在作为“有名的“器世界之外。道非任何一“器，而所说皆“器，故道不可道，不可名。然道必即器而显，即“有名而见其“无名之本真。故可以说是“此两者同出而异名，同谓之玄。“同出而异名，既指无名与有名的统一，亦指“观妙与“观徼的统一。“知止，须“无知无欲方可达致。道的“无名，不是无分际的一片混沌，必表现为“有名。如能“知止，于“名的人文表现中消解了其“伪、“蔽，“名、“文本身便仍归于“无名、自然。故道乃是即“有名而显现为“无名的整体性。老子的道，不能解释成西方哲学意义上的形式性本体。由此可以看出