先验语用学与基础论辩

1、先验语用学与根底论辩摘要如今，德国的先验论传统与英美分析哲学传统的合流已成为科学哲学研究中的一道亮丽的风景线，阿佩尔k.apel的先验语用学正是这种交融的结晶。它把康德意义上的先验哲学与奥斯汀和塞尔的言语行为论有机地结合起来，试图为科学论构筑一种适宜的研究平台，同时也试图给出一种终极有效的奠基策略来躲避相对主义。尽管先验语用学尚处于形成之中，其边界还有待于通过论战来作进一步的界定，但它的研究方向和追求目的无论如何值得我们关注。关键词先验论辩语用学科学哲学奠基策略一阿佩尔曾对自已的思想作过如下的概述：我本人的先验语用学之路细想起来是这样的：最初首先承受了莫里斯进一步说是皮尔士所到达的三维指号学的

2、施行praga概念，通过将指号的解释者发送者与接收者进展主题化，从而在语言哲学层次上返回到古典先验哲学的主体问题的建构上去。我认为在这一过程中奥斯汀和塞尔的言语行为理论起到了关键性的中介作用。2当然先验语用学不是上述理论的简单相加，而是哲学的转换。转换transfratin意味着一种双向性的转换。一方面使经历的东西按先验的方式得以重构，通过奠基使语用学摆脱相对主义的困境；另一方面，同时也把康德的先验哲学按施行论的方式加以转换，转换到语用学的维度上来。这是两个互补的转换方向。我的课题是，不仅说明先验语用学对现代科学的经历的必然性，而且也说明用先验语用学诸概念来批判地重建康德意义上的批判的先验哲学

3、的必然性。1,s.16莫利斯所引入的语用学(pragatis)一词，本来是在与语型学句法学和语义学的分析维度相区分的意义上使用的，但是真正赋予它以哲学内涵的还是维特根斯坦?qut;语言游戏说与奥斯汀和塞尔的言语行为论。按照语言游戏说，语言的意义并非取决于它对事实的表达，而是取决于它的用法，即在生活形式的语境中的使用；按照言语行为论，语言本质上是一种言语行为，它不仅要表达某种经历事实，更主要的是还要有所作为。用奥斯汀的话来说，说话就是做事。从两者的结合中可以看到，语用学从根本上改变了语言哲学的方向，即从对语言本身的分析转向对制约语言使用的情境条件的构造。构造的要件不仅涉及谁说话，谁承受，还涉及说

4、话与承受的方式与媒介。当语用学把话语?qut;主体作为共同体来构造时，也就意味着一开场就把主体性作为主体间性来理解了。阿佩尔承受了上述语用学的根本主张，甚至把科学也直接理解为是语言游戏中的一种。他认为，只有从语言游戏所提供的主体间性出发，科学才能真正有效地摆脱方法论唯我论的缠绕。在语用学看来，任何人都没有单独拥有真理的特权，任何一种主张都己经包含了有效性的要求，它要想说明自己的科学性，首先必须能让别人承受，得到别人的认可。因此仅仅给出一种证明或者经历事实的证实是不够的，而必须付诸于主体间的议论(diskurs)与论辩(arguent)。只有通过论辩，我们才能为自己的主张进展辩护。正是在这个意义

5、上，阿佩尔用论辩共同体来取代库恩的科学共同体概念。从某种意义上说，语用学返回到了希腊的论辩传统上来了，从而一改以往的知识论只注重亚里士多德的分析篇，而轻视其tpika(论辩篇)和修辞学的偏颇。在亚里士多德那里，尽管论辩术不具有严格的三段论法所具有的普遍的强迫力，然而人们在事实上想达成互相的认可，还是有赖于论辩中的说服。他觉得，论辩术所特有的关于事实的归纳法似乎特别适宜于这类说服的任务。3但是历史上包括亚里士多德本人在内的知识论始终不宵于论辩术，原因很大程度上也来自于论辩自身的局限：首先，论辩不具有普遍有效的说服力，它的有效范围只限于在场的论辩对手。其次，用于支持论点的根据也只局限于有限的经历事

6、实的归纳，而缺乏以支持带普遍性的命题。最后，它很容易演变成类似于智者们的狡辩术。到了近代，由于培根对归纳法的大力倡导，使长期以来遭人遗弃的论辩方法又重返科学的殿堂。这使得证明与论辩这两种科学的论证策略的地位有可能被重新颠倒过来。一方面论辩术中用于寻找例证的方法归纳法有望使科学知识建立在可靠的经历事实的根底上；相反，证明方法的使用范围受到制限，其有效性也大打折扣，并最终沦为语言学中的修辞工具。如今人们之所以重新估价论辩术与修辞学，个中的原因还与科学观念的转换不无关系。库恩曾把十八世纪以后的科学称作培根的科学。一方面，与十七世纪那种以数学与理论为优位的表象主义的科学观念不同，新的知识之所以有力量，

7、是因为它是在改造对象的实验活动中构建的，并且在与产业的联络中检验自己的有效性和力量。另一方面，科学已成为一项公共的事业，而不是科学家个人的独白。于是库恩才强调，科学家只有通过劝导与说服来发动别人的参与，才能把自己想法变成一项普遍承受的事业。如此说来，科学家不再是真理的代言人，要想为自己的研究作出辩护，他们还需重新找回被遗弃二千多年的论辩方法。当然，这不是要人们都去重新师从有政治头脑、能言善辩的古代希腊人和罗马人，而是要求在逻辑证明的手段之外重新寻求理论的根据，以及持据而辩的策略。但是简单地回复到古代希腊人的论辩策略还缺乏以为科学奠基。道理不难理解，谁能担保论辩总能达成共识？即便到达了共识，又如

8、何保证它没有受到系统扭曲的污染，以及权利因素的干扰？要想解决这些难题，还须对可理解的条件进展重构，因为只有经过合理性重构的论辩共同体才能真正有效地发挥其奠基的功能。为此，阿佩尔根据论辩共同体在科学活动中的不同作用，将它区为三种类型：即现实的交往共同体、先验主体和理想的交往共同体。当然这不意味着存在三种不同类型的共同体，而是指同一种论辩共同体的三种不同的位格。关于现实的交往共同体，阿佩尔的理解与哈贝马斯大同小异。无论维特根斯坦、库恩、还是费耶尔阿本德都执著于描绘历史和现实的情境与制约条件，因此最终都不可防止地陷入相对主义的困境。因此我们有必要对地方性的情境条件加以重构，看看什么是普遍交往所必不可

9、少的条件。用这样一些理想性的条件来构建成新的研究主体，这时我们就已经进入理想的交往共同体中了。按照哈贝马斯的反事实的在先性原那么，正是因为现实中存在种种交往的障碍，我们才预设某种不含强迫和扭曲的交往条件。因为当你知道什么样的状况是被扭曲时，你肯定已经清楚什么是未被扭曲的状况。4按阿佩尔的理解，理想状况的在先性意味着某种先天的条件总是已经(iershn)被设定，并且在起制约作用了。关于先验主体，阿佩尔有自己独立的理解。在哈贝马斯看来，正如维特根斯坦所说的那样，我们在玩游戏的同时一边修正着它的规那么。商谈diskurs活动也具有同样的反思的功能。我们不仅能就某事进展商谈，一当商谈出现问题时还能就商

10、谈本身进展商谈。就商谈本身的合法性问题所进展的商谈就叫论辩arguent或叫元商谈。哈贝马斯的看法是，元商谈也是一种经历性的活动。然而在阿佩尔看来，当我们通过反思到达了元商谈时，便已经赋予了这种论辩以先验的位格，再也不能与经历性的论辩活动混为一谈。人们不可能被封闭在被给定的语言游戏中，他们总是可以超越并到达新的前提和基矗这是一种更高层次的普遍的交往共同体，也是一切经历理解的可能性的前提条件。按康德对先验性的理解，作为一切经历可能性的条件的东西，其自身不可能是经历研究的对象。在区分哈贝马斯的理想交往共同体与阿佩尔的先验主体的准那么上，科林斯把握得非常准确。他指出：在我看来，在分析哲学传统之外认可

11、非经历的理论方向的，是哈贝马斯的普遍语用学；而在处理有效性基准和前提的，是阿佩尔的先验语用学。或者说这是一种奠基哲学，是一种追溯回到作为终极奠基法庭的，先验地施行praga的论辩或论辩共同体的先验哲学。5如今我清楚这样一点，当现实的论辩共同体在合法性上出现问题时，便要求以自身的合法性根据为主题进展论辩，于是论辩活动便具同时有了先验论辩的意义。在阿佩尔看来，这种先验主体的最重要的特征就是不可复原性，因为它本身就已经是一切经历可能性的终极的条件了。对之，只要不出现自我矛盾，就不可能加以否认。在这里，先验性的特征表现为反思性所确定的先验前提不是外在地设置在实在的交往共同体之上的，而是总是已经包含在现

12、实的共同体中的有效性要求。我们之所以不可能否认它，那是因为，即便否认了，现实的论辩共同体仍然会重新提这种有效性要求。这便是终极奠基的奥秘所在。二阿佩尔认为，语用学与先验哲学的交融趋势其实已经包含在从奥斯汀的语用力量illutinaryfres到哈贝马斯有关言语行为的双重构造理论开展之中了。在这些理论发现之前，人类语言始终为逻各斯优位的思想所占据。语言的功能被限定在命题和表达，而言语中施行层次的问题恰恰被划归到行为主义的经历课题中。哈贝马斯的双重构造原理使传统的语言观与知识论呈现出了新的活力。比方，何谓真？在塔尔斯那里，这是一个不同于对象语言的元语言的陈述。而在语用学看来，真是一种对人类知识作出

13、反思而形成的陈述。这种反思无疑是通过共同体成员对真理性的要求来实现的。借助于言语行为中的施行成分perfrativa，我们就有可能把交往行为对真理性的要求以命题形式表述出来，使之进入科学知识的范围。可见，科学知识是命题内容与语用力量的并存，或者说是kningthat与kningh的并存，在阿佩尔看来更是关于对象之知和关于对其自身的反思之知的并存。分开后一种知识，人类的逻各斯就会丧失自我奠基、自身辩护的才能。因此假如让语用学仅仅停留在莫里斯和卡尔纳普那样的经历语用学上，恐怕是很难有所作为的。既然如此，超越经历语用学中的描绘主义而转向先验语用学，也正是语用学对自身所提出的有效性要求。2,ss.18

14、-19转向先验语用学的必然性也可在科学哲学的开展历史中找到旁证?qut;批判的理性主义的意图本来是为了拒斥科学论中的疑心论观点，为此，科学共同体对真理性的要求本来只有以论辩行为为前提才是可能的。可是波普本人却热衷于逻辑主义的论证程序，而遗忘了先验的施行因素。这无疑是他的一个致命的弱点。问题就出在波普不理解论辩在科学活动中的反思功能。科学无疑需要普遍的规那么，而规那么只有得到科学家共同体普遍认可才有效，因此只有付诸于论辩才能到达。论辩是一种辩护行为，包含了劝说、说服。不过辩护性的说服不仅要求对方承受自己的结论，在承受结论的同时也要连带承受达成结论的前提条件。正是由于波普对论辩的无视，致使它成为费

15、耶尔阿本德手中的有力武器。可是在费耶尔阿本德那里，论辩不是被看成是奠基的方式，而是被当作消解任何根底的手段。按竞争理论的增生prliferatin原那么，任何魔术，神话、故事都可以和科学一样，通过论辩的劝说而让对方相信。我们根本就没有必要为普遍性规那么的奠基而操心。这种情况也发生在罗蒂那里。罗蒂用连带性slidarity来取代客观性及其奠基要求。在阿佩尔看来，费耶尔阿本德和罗蒂都走到了另一个极端上去了。他们的问题就出在无视了科学共同体的论辩所具有的先验反思的功能。这样一来就丧失了理论比拟的客观基准，致使科学沦落到与巫术、神话和故事同等的位置上去了。从上述两种倾向的错误中，阿佩尔有理由得出结论，

16、只有先验语用学才能有效地提醒论辩的反思与奠基功能，才能在经历科学与先验哲学之间寻找到沟通的桥梁。无论何种经历科学，在其形成理论的过程中，先验的论辩都是一个无可躲避的前提。分开这个前提，科学论要么导致自以为是的科学主义，要么滑向类似于费耶尔阿本德的反科学主义立场上去。2,ss.19-20就拿现实中的论辩来说，它既可以是一种奠基的方式，也可以是一种策略行为，一种好强争胜的手段。作为策略性的论辩，其中不乏欺瞒、暗示、诱导。它无需提出真理性的要求，只要能打动别人，说服对方即可，那怕强词夺理也无妨。正象费耶尔阿本德所说的那样，关键是面对论敌如何为自己辩护，以及论辩策略所获得的当下效果，至于自己所辩护的东

17、西终究是科学的知识，还是神话、巫术和故事都无关紧要。但问题是，我们的论辩难道是无前提的吗？要不然任何一种漫无边际的漫谈也叫论辩了。因此论辩本身必须同时是一种奠基行为，而奠基的本意就是持据而辩。一种基于根据的辩护，本身就意味着有先决条件了。任何一个科学家在其公布自己的成果时，就已经包含了为其论断辩护的方式及其条件，这说明他已经对自己的理论提出了有效性要求，即要求得到同行的普遍认可。对此，哈贝马斯已经?qut;理的交往共同体原理中有过详尽的论证。但是阿佩尔认为，仅凭这样的原理还缺乏以对交往的条件进展有效的反思。要想解释经历，就必须超越经历的辩护方式，到达某种先验的或者说是终极的根据。三波普和阿尔伯

18、特曾借助于弗里斯的三难推理来对终极奠基的目的提出非难。按三难推理，任何终极的的根底论证都是不可能的。因为这种论证假如不求助于某种独断的前提的话，要么只能求助于循环论证，要么势必陷入到无穷倒退之中。这时无论你怎么做，都将陷入进退维谷的境地。针对这样一种指责，阿佩尔争辩道，首先，三难推理无疑具有逻辑的辩驳力，但它只是对无主体的认识论而言的，或者只在逻各斯中心主义的语境中才有效。其次，既便是一个基于合理化系统的演绎过程，也缺乏以否认其他形式的终极的根底论证。比方波普把逻辑先行设定为是一切根底论的前提，并且认定该前提是不能为逻辑之外的理论的前提所取代的。这难道不正是在先验反思的意义上探究的一种终极根底

19、吗？波普对终极奠基的成见，很大程度上是由于囿于句法语义的分析维度而造成的。假如回到语用学的界面上来，三难推理便缺乏以成立。6阿佩尔认为，正是由于波普学派对终极根底论证的取缔，导致了两个连他们自己都始料不及的后果：一是，当他们用具有普遍性的批判要求来替代终极的根底论辩时，势必会面临一个有关批判的可能性与有效性的问题，而这恰恰是根底论辩问题。可见，既便对逻辑主义而言，根底论辩也是时时面临，并且无可回避的。二是，假如放弃终极的根底论辩，那么波普所提倡的开放社会的理想将会丧失其合理性的根据。因为一经中止对该根据的讨论，唯一的出路只能是诉诸于信仰和非理性抉择，但蒙味主义和非理性主义的倾向又与他本人的批判

20、精神格格不入。2,ss.21-22r.bubner把先验论辩的辩护策略归结为别无选择性alternativenlsigkeit原那么是有道理的。8由于对该原那么所确立的辩护程序你既不可能再作回溯，也不可能有任何疑义，因此也可以说是终极的。阿佩尔所谓的终极奠基也正是在这个意义上说的。我倒倾向于认为，论辩的间接的自相关性它包含在关于一般论辩的可能性条件的先验语用学的议论中只有当它否认自身的真理性或不相信自身的真理性时，才陷于一种自相矛盾；这种情形发生在彻底的疑心论那里，或者说发生在关于日常语言的话语这种话语是关于话语之真理性的话语的根本非一致性的议论中。1,第313页这里的表达既是对别无选择性原那

21、么确实认，又是该原那么的运用。阿佩尔的意思是：我们一经确认了该原那么，就已经进入了一个不可回避的笛卡尔式的阿基米德点上来了。这是一个毋容置疑的出发点，任何试图对之提出挑战的人，实际上都是自挖墙脚。因为要使他的疑心成为可理解的，总是已经预设了某种理想的制约条件，总是已经毫无例外地受制于这些条件了。在阿佩尔看来，表达在维特根斯坦思想中的先验的语言游戏，无疑也已经预设了一个先验的论辩共同体的存在。只不过维氏没作这样的反思性区分罢了。在他那里，共同体成员之间对制约游戏的前提条件所作的议论，本身也属于语言游戏。对维特根斯坦来说，关键是要让游戏玩下去，只有这样才能产生出自我修正、自我完善的能量。对阿佩尔来

22、说，一个具有先验的反思意识的人，不仅仅是一个游戏的参与者，同时也能自觉地意识到，并承当起对游戏的责任。尤其值得注意的是，不能象波普那样一笔勾销根底论辩意义，因为这最终会把根底问题付诸于直觉。阿佩尔认为，任何诉诸于直觉的讨论，其实都将中止讨论本身的进展。所以说，只要讨论在继续进展其实不可能停顿，那么讨论?qut;终极奠基和终极辩护的要求就一刻也不会停顿。即便你人为地否认它，讨论本身也会重新提出这样的要求。结果正如阿佩尔所说的那样?qut;假如我们愿意用思辩神学的概念来表达，那么我们可以说，魔鬼只有通过自我消灭的行为，才可以摆脱上帝。1,第318-319页先验的论辩共同体是先验语用学出于终极奠基的

23、要求而构造出来的先验主体。它可以存在于任何可能的人为对任何可能的语言游戏所作的辩护中。至少理论上我们必须认定先验主体的存在，不然会陷入到日常的事实论辩之中，无视人类中存在普遍可交往性的事实；或者即便事实上承受了这种理想的交往共同体，但是由于其合法性不能得到最终确实认，也会沦一种为乌托邦的设想。要是这样的话，即便你认可了它，也不可能自觉地对它担负起责任。换句话说，奠基是为了落实责任。终极的奠基就意味着终极的责任。从先验语用学的观点看：人本身是具有合理性的和伦理责任感的存在者，他不可能对自己所应承当的责任视而不见。一个有意识逃避普遍责任的人，实际上等于否认了自己作为人的资格。四阿佩尔的根底论辩在结

24、论上可能过于严峻，激起了一些多元主义者，乃至相对主义者的愤概，同时也招致了根底主义阵营内部的非议。在他们看来，阿佩尔与其说是在进展哲学讨论，不如说是在构造一种理想的宗教共同体。能维系这个共同体存在的唯一力量就是对它的忠诚和对异端者的排除。至少，如此严厉的强迫性尽管是理论上，而非教规的，其后果无疑是与语用学所提创的自由主义观念格格不入的。科林斯指出，阿佩尔对论辩共同体的构造，几乎是世俗化的教会理论的翻版。这种教会理论的根底是奠立在教会神学the-lgish之上的。按照这种理论，不是基督徒们构成了教会，相反是教会决定了基督徒。当阿佩尔把论辩共同体升格到终极的先验位置上时，它对个体的交往行为来说就具

25、备了无条件的优先性。那些回绝承受理想交往条件的人，等待他的只有一种命运，就如同教会对待回绝承受教义的异端者那样被逐出教门exuniatus。于是先验论辩的别无选择性原那么也就演变成了教会之外无拯救extraelesianullasalus的原那么。4,s.352在当今的国际一体化进程中，这种强迫性原那么已经暴露出了自身的种种矛盾与弊端。与斯特劳逊相比，阿佩尔的方案更显得雄心勃勃。他想借助先验论辩来做更多的事情，以到达更本质、更宏伟的目的。而这恰恰是先验论辩所力不从心的。止此，我们有必要来答复这样一个问题，即通过先验论辩实现的终极奠基有什么实际的意义呢？阿佩尔答复说：在我看来，从所有哲学论辩的这一蕴含的要求中，我们可以为每一个人的长远的道德行为策略推导出两个根本性的规整原那么：首先，在人的全部所作所为中，重要的是保证作为实在交往共同体的人类的生存；其次，要紧的是在实在交往共同体中实现理想交往共同体。1,第337页这就是阿佩尔为终极的根底论辩所设定的两个本质性的目的。原那么上这两个目的应该是从先验论辩中推出的。尽管很难推导出来。第一个目的是：我们借助科学技术的标准来营造适宜的生存环境。但是正如我们所知，在科学时代，任何求助于科学手段的活动都同时包含着威胁人类生存的负面效应