浅析以青铜礼器为核心的礼制成熟过程

1、重食器与重乐器体制建立，以鼎、钟为核心礼器的“列鼎制度”与“乐悬制度在此时期成熟，成为礼制的主要内容。所谓列鼎制度，即大小相次的鼎以奇数组成系列，鼎的形制、化纹相同，其成组数量的多寡，按使用者的等级地位而定。春秋公羊传桓公二年何休注说：“礼祭，天子九鼎，诸侯七，大夫五，元士三也。”反映了奴隶主贵族内部“名位不同，礼亦异数”的严格等级制度，用以维护“贵贱有等”，“上下有则”的奴隶制统治秩序，以便实行奴隶主对广大奴隶的专政。奴隶主贵族等级愈高，使用鼎数愈多，享受的肉品越丰富，即“列鼎而食”。天子九鼎，第一鼎是盛牛，称为太牢，鼎为羊、豕、鱼、腊、肠胃、肤、鲜鱼、鲜腊；诸侯用七鼎，也称大牢，减少鲜鱼、

2、鲜腊二味，卿大夫用鼎，称为少牢，鼎实是羊、豕、鱼、腊、肤；士用三鼎，鼎实为豕。可见，列鼎是礼制的产物，也是礼制的体现。奴隶主贵族使用“列鼎”时常与青铜礼器中的“簋”相配合，而且根据从文献记载及考古发现可看出，鼎、簋相配都有一定规律，即大牢正鼎九配八簋，正鼎七配六簋；少牢五鼎配四簋；特牲三鼎配二簋，一鼎配二簋（或无簋），鼎数为奇，簋数为偶，在祭祀和宴享中由鼎盛牲肉而簋盛稻粱来配套使用。列鼎制度是西周时代一项基本的政治制度。在西周王朝礼乐文明发展过程中，在祭祀、丧葬、饮宴等各种礼典中，鼎的出场，具有重要的标示等级的意义。鼎已成为政治等级标示的重要礼器，鼎是政治王权和国家社稷的象征。列鼎制度的本质，

3、就是体现等级差异，为西周奴隶主统治服务。“礼非乐不行，乐非礼不举”（通典?礼典）在礼乐体制中，礼乐不可分割，“礼”从外部规定了人们的行为秩序和等级，而“乐”则在意识形态上使人们认同这种秩序和差别。即所谓“礼别异，乐合同”，在礼乐体制中，“礼”居于核心地位，“乐”是维护礼的等级秩序的，二者相互配合，共同发挥作用，因此，乐同时也就具有了严格的等级色彩。周初周公制礼作乐，至中期时形成一套用乐制度，即“乐悬制度”。“乐悬”本意是指必须悬挂起来才能进行演奏的钟磬类大型编悬乐器。而后成为一种制度的代名词。周代奴隶主贵族对用乐制度如悬挂乐器、乐舞人数、不同场合音乐的选择等都做了严格的等级规定，不可僭越。在穆

4、恭时期，编钟已居于礼器的核心地位，主要以甬钟为主，有三件一组的，如茹家庄M1、张家坡M163,并开始流行八件一组的编钟。据周礼？春官狄司乐记载，乐队的使用，天子采用“宫县（悬）”，即编钟、编磐等各类乐器分置东西南北四面;诸侯使用“轩县”，乐器分置东西北三面（曾侯乙墓编钟编馨三面悬挂，是遵守周礼规定的）;卿大夫使用的乐器为天子的一半，称“判县”，分置东西两面;士一级的贵族只能使用“特县”，乐器只东面陈置。乐舞人数不同也体现了等级差异，据左传？隐公四年记载，乐舞中执羽的人数为“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二”，杜注左传认为：“六六三十六人，四四十六人，二二四人。”即王的乐舞队列用八行，称为“八佾

5、”，每行八人，共六十四人。诸侯的乐舞队列用六行，称为“六佾”，共三十六人。大夫行列为四，共十六人。士二行，为四人。从周礼？春官？大司乐中的记载可以看出，祭祀对象不同，乐舞也有不同的等级差别：“舞云门，以祀天神”;舞咸池，以祀地抵“”;舞大韶，以祀四望“”;舞大夏，以“祭山川”;舞大镬，以享先妣“”;舞大武，以享先祖“”。云门、咸池是黄帝时乐舞，韶是舜帝时乐舞，大夏表现夏禹治水，大镬表现商汤讨桀，大武表现武王伐封，都是历史上的大乐。贾公彦疏云：“今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用后代，使尊卑有序。”可见，受祭者地位越高，乐舞的等级也越高。“乐悬制度”强化了统治阶级的威严和特权，将“乐”赋予了一定的政治内涵，因此，“用乐”具有鲜明的等级意义，是为礼制来服务的，其本质是维护统治阶级利益的一种政治等级制度。，。礼制经夏、商、周三代不断有所损益，不断向前发展，西周时经周公制礼作乐使礼制更加系统化，至西周中期时，鼎成为国家权力的象征，而编钟盛行于宫庙，奴隶主贵族过着钟鸣鼎食的生活。鼎和钟处于礼乐文化的核心地位的，形成了列鼎制度及与之相配合使用的乐悬制度，将人们的等级地位、贵族特权通过礼器的使用、组合、摆放等形式完整直观的表现出来，可以看出，商礼所具有的浓厚