试由嵇康声无哀乐论来说明美学价值PPT

1、試由來談音樂的美學價值嵇康聲無哀樂論簡述聲無哀樂論原文幅天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發為五音。天地共同運作，萬物借以生長，寒來暑往，五行因此形成，表現為五色，發出為五聲。說明【五聲】是自然的產物。針對東野主人的回應做個大略的解釋和分析音聲之作，其猶臭味在於天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！聲音的產生好比是氣味散布在天地之間。聲音的好和不好，雖然會遭遇到渾濁混亂，但是它的本體卻是自己原來的樣子，不會有什么變化，怎么會因為別人的愛憎、哀樂而改變性質呢。強調聲音的本體性質是固定的，不會受到外界的混亂而改變。針對東野主人的回應做個大略的

2、解釋和分析使得人們哀怨而不至于傷心，常常加以節制，所以就借著他所享用的音樂，欲望不可窮極，古人知道情感不能放縱，樂不至淫。使哀不至傷，每為之節，故因其所用，欲不可極，古人知情不可恣，快樂又不至于過分。古人享用(?)音樂的目的是為要使人適度的抒發感情。針對東野主人的回應做個大略的解釋和分析各地的風俗不同，歌哭所表示的意思也不同，假如打亂了來使用，有的人就會聽到哭泣感到高興，有的人則會聽到歌唱覺得悲哀，然而他們心中有哀樂之情卻是一樣的。同樣的音樂可能會因為地方風俗的不同而使人們感受到完全不一樣的心得，不過人們所產生的哀樂之情是相同的。(接下句夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚

3、。然其哀樂之懷均也。針對東野主人的回應做個大略的解釋和分析注:歌哭。因事與名，物有其號，哭謂之哀，歌謂之樂。現在用同樣的哀樂之情卻發出了千差萬別的聲音，這不是說明了聲音和感情的關系是不固定的嗎？今用均同之情而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！針對東野主人的回應做個大略的解釋和分析然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動於和聲，情感於苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏於內，遇和聲而後發，和聲無象而哀心有主。然而聲音和諧地組合在一起，是最能感動人的，辛勞的人歌唱自己的遭遇，快樂的人用舞蹈來表達他們的快樂。心中有悲痛

4、之情，就會說出哀傷激切的話，把話組織起來就成了詩，把聲音組織起來就成了音樂。人們一起歌詠，圍聚在一起傾聽，內心被和聲打動，感情受到悲苦的語言的感染，嘆息還沒有止息，就已經淚流滿面了。悲哀之心藏在心中，遇到和聲便發泄出來，和聲沒有形象，但是悲哀的內心卻是有主宰的。針對東野主人的回應做個大略的解釋和分析形容音樂的好處影響人們心情的例子，再提到音樂的無形對比內心的主宰(有主體意識)夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發，其所覺悟，唯哀而已，豈複知吹萬不同而使自己哉？針對東野主人的回應做個大略的解釋和分析以有主宰的內心，借著沒有形象的和聲然后發泄出來，他所感覺到的，也只有哀傷而已。他哪里知道“大風吹著萬

5、千孔穴，發出各種不同的聲音，這些聲音都是孔穴自己發出的，卻不關大風”的道理呢？疑問: 嵇康在論證的時候是混淆了物理的聲音和音樂之間的差別，物理的聲音當然是沒有哀樂的，但音樂是作曲家創作出來的，怎麼會沒有哀樂呢。所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關於哀樂；我喜歡這種味道就稱之為喜味，我怒恨這種味道就稱之為怒味嗎？據此說來，客體和主體有不同的功能，他和我就應該用不同的名稱。聲音本來就是以好和不好作為主體，跟哀樂沒有關系；再次說明主體及客體的差異哀樂自當以情感而後發，則無系於聲音。哀樂本來就是感情受到激發以后發露的結果，與聲音無關。名實俱去，則

6、盡然可見矣。誤配的名實全都分離，問題就可以看清楚了。針對東野主人的回應做個大略的解釋和分析美學價值嵇康認為音樂本身沒有哀樂的情感，會感受到哀樂最主要的原因是來自聆聽者自身的情感，人生經驗所造成的，跟音樂本身沒有關係，嵇康會這樣把音樂跟人本身去做區分是因為過去儒家較重視音樂陶冶教化人的功能，但都沒有談到音樂本身的價值。嵇康就是因為反對儒家這個說法，所以提出了聲無哀樂論，嵇康是直接看到音樂本身去做評價，並不是以音樂的教化功能去做評價。美學價值“夫哀心藏於內，遇和聲而後發，和聲無象而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發，其所覺悟，唯哀而已”這裡嵇康肯定了“聲”能給人帶來美感，同時指出對音樂

7、審美的主體是先存有哀樂，受到音樂的感召才引發出感情，所以這裡人們感受到的只是自己內心哀樂的投射而已。夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚說明嵇康認識到音聲和人們哀樂情感沒有必然的對應關系，進行中的聲響對審美的主體有導情的作用，揭示了審美主體的生活閱歷、藝術修養、欣賞趣味等認知因素作用美學價值然其哀樂之懷均也美學價值嵇康承認音樂及其進行的方式能使人“躁靜”、“專散”，但是音樂審美活動是主客體，音樂跟心靈相對映的特殊規律。嵇康承認了音樂是能引起人情緒上的“躁靜”，同時也否認音聲表現哀樂，他堅持聲音的本體的獨立存在，同樣也看到了音樂審美的特殊規律。音聲有自然之和而無系於人情，克諧

8、之音成於金石，至和之聲得於管弦也”美學價值嵇康認為音樂的形式表現的手段是和諧統一，但音樂的“自然之和”與人在感情的哀樂是沒有關係的。“和”即是音聲的自然屬性又是自身的運動形式，透過音樂審美的特殊規律我們可以看到嵇康的“聲無哀樂”與“音樂的自然之和”是不相矛盾。前者反映了他對音樂是否有哀樂本質的說明，後者反映他對音樂平和精神的追求。即玉帛本來就不是禮的本身，而是用来表達禮的內容媒介，音樂也是如此，或哀或樂都不是表達音樂的自身特點，而是聽者對音樂反映的主觀差異。他認為音樂“移風易俗”的社會功能不是音樂自身特徵延續，而是異化而成的。美學價值玉帛非禮敬之實，歌哭非悲哀之主也美學價值淫之與正同乎心，雅鄭之體亦足以觀矣既強调了審美主體內心情感的審美活動作用，又表明了他最終是從審美主體角度來對音樂的社會功能进行論述。嵇康的審美觀點，實際上反映了審美者自身的情感體驗，肯定了自由發揚，主動積極的審美觀念。問題一何謂聲音，是指物理的聲音，還是指音樂。物理的聲音自然沒有哀樂，倘若是指音樂，就是一個有爭議的問題。二如果是說音樂中沒有哀樂，哀樂只是來自聽者，那么作曲家的哀樂又當如何看呢？既然聽者的哀樂可以由音樂激發出來，那么作曲家在作曲時為什么就不可以將自己的感