第二讲 应用伦理学的基本问题与方法原则

1、第二讲 应用伦理学的基本问题与方法原则一、应用伦理学的基本问题 从应用伦理学视角看，它的基本问题可以说是人权问题，几乎所有的应用伦理学领域的前沿问题都与人权的价值诉求相关，几乎所有的争论都是有关权益之间冲突的争论。 生命伦理学中：人类胚胎与孕妇或病人之间生命权的冲突、克隆人的权益问题、病人的知情权、个体的死亡权； 女性主义伦理学中：女性的平等权； 政治伦理、经济伦理学中：弱势群体的权益诉求； 媒体伦理学中：公众知情权和公民隐私权的矛盾； 生态伦理学中：当代人与未来人之间的权益冲突等。从某种意义上讲： 人权的价值诉求是应用伦理学最核心的价值诉求，人权的道德视点是应用伦理学最根本的道德视点，人权原

2、则构成了应用伦理学全部论证的根基，人权的价值构成了应用伦理学全部规范的终极标准。二、关于应用伦理学本质特征的论争大致分为两大派：程序共识论和基本价值论程序共识论特点：认为商谈程序所体现的根本价值观就是人权的价值观。这样一种价值观，是在一个理念与信仰高度多元化社会里唯一能够得到普遍认可的东西，是唯一可以被称为“共鸣的”或共同的道德底线。（由此可以避免相对主义或道德多元论）；程序共识论还认为应用伦理学的目标只能是达成共识。当然，商谈程序中赢得的共识不可能完全无误，应用伦理学还可以充分利用当代民主制度自动纠错的功能与机制，让人们有机会修正错误。基本价值论的特点：认为应用伦理学不应回避深层关注与终极关

3、怀。不应满足于充当一种狭隘的工具性道德或一种现代化的行为技术伦理，不应仅仅局限于讨论当代人类面临的具体问题，还应该在更深层次上关注当代人生存状况的改善，给人类如何生存提供基本的规范和总体的导向（而不是丧失思想独立性顺应公众舆论的应声虫），把人类普遍幸福的实现作为终极的指向。两者的共识：应用伦理学不仅注重就特定道德争论谋求共识，还注重反思主流价值观的错误。或者说，不仅应该积极对话努力达成道德共识，还应该始终保持对现存制度和人们已经达成的共识的批判意识。发现共识的错误以便改变共识，进而达成新的共识，这是伦理学更重要的任务。辛格认为：哲学应该质疑一个时代所取得的基本假定。针对大多数人视为理所当然的想

4、法，进行批判的、谨慎的透彻思考乃是哲学的主要任务，而哲学能成为一种值得从事的活动，原因也即在此。分析前面的两种观点：如果只注意达成共识，一使哲学伦理学成为现实和时尚的追随者；二使社会失去了反省和纠错机制。如果只批判而不试图达成共识。哲学伦理学就不能产生实践作用。应用伦理学的主要价值在于：在民主社会中，努力达成共识，以便为立法和公共政策的制定提供理论依据服务于现行制度的功能；审视现行制度的合理性，发现主流价值观的错误，以便纠正集体意识的错误，促进制度的完善批判功能。（物质主义、经济主义、享乐主义、科学主义）三、应用伦理学的方法根本方法论理论联系实际。一般方法论主要有：1、双向反思方法。不把现实生

5、活视为当然合理；也不把自己信持的道德理论当作无可质疑的绝对真理。2、整体主义方法。坚持联系的观点，把我们的道德判断纳入尽可能大的文本整体之中，避免“坐井3、历史比较方法。把现代人的价值追求和道德实践与古人的进行比较，把古人也当作对话的主体。不预设只有现在和未来的才是有价值的，也不预设古人的价值才是正确的。4、平等对话方法。力求自然科学、社会科学、人文学科的平等对话，从而达成道德共识，在共识基础上制定法律和政策。此外，应用伦理学研究还必须经常进行调查研究。具体调查方法包括：社会调查方法、实地考察方法、专家访谈方法等。如消费伦理、网络伦理、环境伦理的研究。四、应用伦理学的四项原则1、普遍正义原则根

6、据公民社会的道德共识，正义原则应该是应用伦理学的首要原则。因为绝大多数人的这一共识仍然具有不可动摇的合理性。正义原则也是现代公共道德的基本原则，是现代立法和制定公共政策的基本指导原则。因此具有普遍约束力。 正义的基本含义：对社会权利和社会义务的公平分配或安排，以及与此种分配或秩序安排相适宜的道义品质。这里兼顾了个人正义和社会正义。三个关键词：权利、义务、公平。 权利：一定社会的法律所赋予个人的自由和利益。义务：由各种社会制度（包括法律）和道德规范所规定的个人对他人或社会必须或应该做的事情。公正或公平：社会制度的合理适当和个人的正当无私。正义原则：社会制度为每个公民和组织规定比例适当的权利和义务

7、，个人应具有奉公守法的品质。这两个方面的统一。最有效的建立正义制度的途径：通过对话与商谈而确立制度，之前达成对话程序的共识（议会程序或者人民代表）。遵循合理的程序，并通过广泛的代表参与，即可确立一定程序正义性的制度（政体）；最能维持正义的政治制度是民主政治；自由和平等是民主政治所追求的基本价值。个人正义：可以表现为具体行动，更重要地表现为个人的基本态度或立场，表现为个人的品质，这是一种合乎道德的品质，也是民主社会公民最重要的品质；凡是正义的个人都会出于理智和品性而承认法和道德的约束力；一个人可以不信仰任何宗教，可以不追求崇高，但不可违背正义原则。社会正义：基本要求：对所有相关的人一视同仁，合理

8、分配各种社会资源，保障人的基本权利。正义与平等密切相关。制度应该创造和保障什么样的平等呢？正义原则的普遍性：强调原则普遍性 反对文化相对主义和道德相对主义；国际交往的扩大-全球性问题-普遍约束力规范-正义原则；正义原则是对个人和各种组织的底线道德要求，这个原则的普遍性与维护文化多样性不矛盾。2、自主原则如果说程序共识（或程序伦理、共识伦理）是当代伦理学的基础的话，那么自主原则则又是程序伦理或共识伦理的基础了。（基础的基础）作为一种重要的道德价值的自主原则的确立，是人类发展史上的一项伟大成就。它是个体从外在规定的、强制性的意志中解放出来的结果。对当代西方道德学说产生了重大影响的罗尔斯的契约理论、

9、恩格哈特的生命伦理学理论及哈贝马斯的交谈伦理的一个共同特点，就是共识理论：坚信没有共识，社会就无法正常延续；坚信普遍赞同是伦理规范的合法性与权威性的必要条件。而要达到共识，就必须诉诸理性的对话，以谋求道德共识为目标的理性的交谈程序便构成了应用伦理学探讨问题的最基本的方法。应用伦理学坚信任何复杂的伦理道德问题都是“公开的道德交谈的对象。应用伦理学可以被看成是这种道德交谈的一种特定的专业性的分支”。如哈贝马斯所言，“应用伦理学的问题应当只有在公民公开的交谈中才能得到决断”。正是在这个意义上，应用伦理学可以看成是民主时代的道德理论，它体现了民主原则在伦理学中的应用，“是一种历史上崭新的公民社会的活动

10、”，是公民社会中的一种文化发明。 能否因此就将自主原则看成是作为应用伦理学之根基的最核心的价值原则呢？自主原则的适用范围是有限的，它只涉及到具有理性判断能力的行为主体，它只是在这一特定的范围之内才能作为普遍适用的原则，它只体现了对拥有自主能力的人的自主意志的尊重。 伦理委员会：应用伦理学的实践平台。民主原则在伦理学中的推广：应用伦理学的一个基本精神就是，任何涉及到当事人的决断都应体现当事人的意志。就此而言，应用伦理学所倡导的“道德上的共识理论，可以理解为是民主原则向伦理学的一种推广”。伦理委员会是由法律专家、科学家、伦理学家、经济学家、社会组织代表、宗教人士等等组成意味着针对某一社会难题的道德

11、共识的建构，必须以从法律的、政治的、经济的、科学的、社会的和文化传统等各个角度的权衡考量为前提。3、整体和谐原则针对责任意识的淡漠和全球性生态危机，人类必须遵循整体和谐原则。这一原则要求人们在社会共同体中自觉承担对他人和社会的义务；在地球生物圈中自觉承担维护地球生态健康的义务，在物质生产中自觉遵守生态规律，尊重其他物种的生存权利。这个原则是根据系统原理联系的观点整体和谐原则还没有得到普遍认同，没有成为公共道德原则（正义原则没有什么争议）。特别研究两个系统的和谐：地球生态系统和人类社会系统。生态学意义上的整体和谐原理要求：人类不仅应该对人讲道德，还应该对一切非人生物种群“讲道德”，即人不仅应该对

12、他人、对社会负责任，而且应该对生态系统负责任。不仅应该考虑人类社会利益，还应该考虑各种生物群落的利益。人类不能再把自己贪欲的满足当作基本利益；为保护地球生态平衡，人类必须学会牺牲自己的某些利益。整体和谐原则在社会历史领域中的体现：在社会主义社会中， 体现为集体主义原则。社会主义社会克服了个人主义，实现了个人与社会之间的和谐，从而能够坚持集体主义价值导向。集体主义代表着对个人与社会、个人价值与社会价值、个人利益与社会利益之关系的辨证理解。4、不伤害原则：最核心的价值原则任何一种最基本的道德规范或最核心的价值原则都必须在最大的范围之内拥有广泛的适用性和有效性，它必须为所有的当事人所接受，说的明白一

13、些，它不能为任何当事人所反对，否则就无法作为道德而赢得普遍的认可。如果说伦理学的语言分为鼓励、允许和禁止三种，而属于鼓励及允许范畴的自主原则与行善原则都无法满足成为最基本的道德规范或最核心的价值原则的先决条件的话，那么最后只有属于禁止范畴的“不伤害”便是惟一符合这一先决条件的道德规则了。将不伤害视为道德的主导理念及应用伦理学最核心的价值原则的做法，虽然从表面上看似乎是“降低了”道德的要求或水平，但实际上却是多元化时代里人们以理性的方式所能期待的最好的东西。正如所有其它伦理学原则那样，不伤害原则在实际应用中也必须得以特殊化、具体化，才能应对应用伦理中的道德悖论、伦理冲突（如堕胎问题）后现代主义的

14、基本主张：1 存在多种多样的应用伦理学，各自预设了不同的世界观、价值观、方法论；2 这些不同的伦理学不可能汇聚成一个严密的应用伦理学体系，不存在什么本质；3不同的世界观、价值观（及其所蕴涵的道德原则）和方法论都具有同等的合理性；4 达成道德共识是不重要的，重要的是平等地就每个对话者的观点和原则进行理性分析，从而明晰各个原则的意图、目的及其危险和限度，在此基础上作出合理的道德判断。现代主义（程序共识论）观点：a 认为应用伦理学首先是一种程序方法论；b 根本任务是通过对话商谈就有争议的道德问题达成共识；c 最终形成无可争辩的基本道德原则就是民主原则，即“自由、民主和保障人权”；d 不研究善恶是非问

15、题，只关心“合宜性”、“可行性”、“可操作性”。两种方法引发的几个问题：1 承认世界观、价值观多元主义是不是等于接受道德相对主义？承认彼此对立的观点都是正确的？或者无所谓正确不正确？2 尊重每个人的自主性和思想自由，是不是等于承认个人关于道德、价值的观点都是正确的？（凡是存在的都是合理的）3 “可行性”、“可操作性”能否代替“正当性”？（如鼓励汽车消费等政策）三、应用伦理学的方法怎样运用伦理学原理去解决具体情景中的特殊道德问题。这实际上也就是问应用伦理学的应用模式是什么。 （一）工程模式：在西方应用伦理学中最流行的应用模式是所谓的“工程模式”，这种模式的逻辑顺序是：（1）把普遍原则公式化并从理

16、论上加以阐述；（2）经验地描述特定的社会背景或制度背景，包括体现在个人动机和目的之中的制度习惯结构；（3）推导把道德原则应用于此背景下可能出现的行为选择过程。 这种应用模式形式上很完美，很具有逻辑严谨性，但“工程模式”所预设的“方法价值中立论”，中立于实质性伦理观点的设定，则必须予以摒弃。另外，“工程模式”设定伦理学原理是只被用作推理前提的定论，它们不必接受实践的检验，这也是不正确的。实际上，应用伦理学是一个双向互动过程：一方面用理论伦理学的原理去理解、说明、评价现实中的具体道德行为或制度设计；另一方面也让理论伦理学的原理接受不断变化的现实的检验。 （二）“反思平衡”方法：罗尔斯为调和抽象理论

17、与具体情景的冲突而提出的“反思平衡”方法更具有合理性。它既反对过分强调道德情景的具体性和相对性，又反对过分强调理论原则的普遍性和绝对性，而追求理论原则和具体道德情景的平衡兼顾。在此过程中，有时对理论原则的反思压倒了对具体案例的道德判断；有时对案例的深思熟虑又迫使人们修正原则。因此，不存在保留一方面而抛弃另一方面的问题。这意味着，在应用伦理学中，不存在唯一正确的、可以一劳永逸地解决所有伦理道德问题的统一的理论原则，伦理原则和具体道德情景总是处于互动的关系之中。 （三）达成共识应遵循的原则与步骤：在运用这些方法达成共识的过程中应遵循一系列的原则，比如：系统整体原则、普遍正义原则、自愿允许原则等。其中达成共识的基础是“自主原则”，而“不伤害”