叶曼居士讲《老子》第六十五章.doc

叶曼居士讲老子第六十五章第六十五章 今天讲第六十五章，这一章是专门讨论以道来治国的好处。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 注：明，谓多见巧诈，蔽其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。 道是天下的至贵，比什么金银珠宝财富都宝贵，因为道没有人能抢走。一个治国的领袖，不是要让老百姓都变得聪明，而是让他们变得愚蠢，这一章是自古以来就被讨论得非常多，大家觉得老子谈的是愚民政策，其实并非如此。 老子主张无为，无为不是什么都不做，而是顺着天的，顺着自然的道理，而不是强加人为进去。因为你强加人为常常会掺杂你的私意。老子不是提倡愚民政策，古时候真正会治国家的人，不是让老百姓变得聪明，而是让他们不要太聪明，我们看小注，不要让老百姓那么聪明，因为一个人聪明了以后，机巧欺诈都来了，反而把原来的朴实本色遮盖了 “愚谓无知守真”，愚就是你有点无知无识，于是你才真正守着这个真。”顺自然也”,守真的话你就顺着自然了，不强违自然。“明谓多见巧诈，蔽其朴也”，把原来的朴实都遮蔽了。所以我们古时候“日出而做，日入而息，耕田而食，凿井而饮，帝力于我何有哉？”我早上起来了就赶紧去做工，晚上太阳下去了我就赶紧休息，饿了种田，渴了挖个井，政治对我有什么好处，我都是自己在那儿弄，这是非常朴实的。 民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼； 注：多智巧诈，故难治也。智，犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无欲，而以智术动民。邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故曰，以智治国，国之贼也。 老子之所谓愚，是为的让人民不要太多的智慧。王弼解说，在上主政的人，专门拿巧诈计谋来治理人民，老百姓怎么对付你啊？老百姓也用巧诈智慧来对付你。而且当政的就这几个人，没有老百姓聪明。你法令如毛，老百姓就想尽了办法可以钻空隙。老百姓绝不会安分守己，一定要行险徼幸，这是儒家的说法。君子居易以俟命，小人行险以徼幸，我们常常说我们图个徼幸，也许可能的，来冒个险。在上头的花言巧语，这样当政的人一旦被老百姓识破，老百姓就会比你更狡猾，智巧比你更多。 智慧是什么？分别心。当亚当夏娃一吃了这个智慧果以后，有分别心。有了分别心天下就大乱。当你有了分别心，就有了是非心，有了是非心就有了爱憎心，于是我们就爱之欲其生，恶之欲其死，就在取舍爱憎中间造孽，所有的是非烦恼就是在这儿出来的，纷乱就起来了。所以郑板桥说难得糊涂，聪明很容易，糊涂好难啊，装糊涂就更难了。 当你用智巧来治老百姓的话，老百姓比你还会智，所以说“民之难治，以其智多”，人民之所以难治，是因为智慧太多了。 注解说“多智巧诈，故难治也”，因为聪明人都不安分的，一定想了很多欺诈的方法，所以很难治。所以以智治国，巧智以多太聪明的，欺诈就多了，欺诈多了以后，上下没有一个人完全坦诚相见。 人家问孔子，他说立国最要紧的什么？孔子说：足食、足兵、民信之矣。三个最要紧的条件，给老百姓吃饱，给老百姓安全，让老百姓信服你，有这三样国家就治好了。不得已必须去一样，去兵；再不得已再去一样，去食；老百姓没东西吃都没关系，但是民无信不利，老百姓不相信你的话，国家就完了。 这样，在位者不能够以诚相见，发布多少命令老百姓都不会不理你，专门投机取巧，阳奉阴违。上下无所不用其极。“故以智治国，国之贼”，你要拿智巧来治理国家，你就是害国家，跟贼一样。 “智，犹治也”，这个智慧的智就是等于治理的治，以智而治国，“所以谓之贼者，故谓之智也”，你拿智慧来治国，就是害这个国家，“民之难治，以其多智也”，人民难治因为太多智慧了。 “当务塞兑闭门”，这是老子说塞其兑，闭其门，少说话，凡是向外流的东西尽量不要，我们的心也是不停地向外奔驰，把这个门关上。道家认为说话非常伤气。“令无知无欲”，让他不知道这个，然后他就没有欲念。人不见可欲，则心不乱。就跟我们太太小姐们一样的，我们满厨子的衣服，只要在外头的铺子一走心就动了为什么让他无知无欲呢？你见到可欲你就心动了，心一动就乱了。让老百姓无知无欲，“而以智术动民邪心”，你千万不要用智慧，这样做的话把民的邪心激发了。“上有所好，下必甚焉”，你上头只要喜好这样东西，老百姓更有过之无不及。“复以巧术防民之伪”，在上的人不要以智跟术来对付老百姓的邪心，老百姓心里已经动了，你再用巧妙的方法来防老百姓做假；“民知其术”，老百姓知道你用什么技巧；“防随而避之”，于是他也知道你怎么防备，你出什么招，你有什么点子，他就有什么招回你，都把你定的法令全都躲避了；于是“思惟密巧”，当政的人想出更多的方法把这个法令更秘，定的条例更巧；“奸伪益滋”，作奸犯科做假的越来越多。你方法越多，他们做的坏事就更厉害；“故曰以智治国，国之贼也”，你拿智慧来治国，就跟贼一样的，你把国家完全弄坏了。 你要拿智慧来治人民，老百姓也会拿智慧来应付你，于是上下也用智慧，在上者用智慧是为了要怎么克制老百姓，老百姓反过来就是用智慧得到好处，上下互相的伤害。 这个智是妄做聪明，自以为是，这是虚伪的，假的，不实的，私智。这样，所有的法律纪律伦常都没有人遵守了。所以孔子说，我们可以没有国防，甚至于没有吃的，但是不可以政府没有信用。真正治民的头一个就是要立信，立信用比什么都要紧。 不以智治国，国之福。 “不以智治国，国之福”，你不拿智慧来治国，这是国家的福气啊。不以智治国，完全是公平的，是正当的，老百姓就安其所有了。在上面的人做表率，非常朴素、俭省、爱惜武力、爱惜人力，老百姓的狡猾的技巧的都没有了。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。 注：稽，同也。古今之所同则而不可费，能知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣。与物反矣，然后乃至大顺。 “知此两者，亦稽式”，这个稽字有些地方写成“楷”字，稽的意思就是相同，也许是古时候这两个字很相象。 以智治国是国家之贼，不以智治国是国家之福。你知道这两个东西，弊病跟利益都明白了，明白的话就是治国的楷模，治国的法则，也是治国的标准。 孔子常说，“三人行必有我师焉”，三个人走一定有我的老师，“择其善者而从之，其不善者而改之”，这个是好人，就跟着学，这个是坏人，因为看着他，我心里头照了镜子，很讨厌他，就会学做坏人。结果好人和坏人都变成老师了，所以说“知此两者，亦楷式”，你只要知道这两个，以智治国有多么大的毛病，不以智治国有多么大的福气，这两个知道的话就跟孔子择师似的，用智跟不用智两个都成了我的楷模了。 “常知稽式，是谓玄德”，这是说你知道了以后，这个玄妙到不可以言说的德行，只能够意会，没办法言传，说不出来。玄德只有真正最大的智慧最聪明的人才能体会到。 “玄德深矣，远矣”，这个玄德很深很远，“与物反矣”，这个玄德这么深这么远，不是浅薄的人、急功近利的人所能够了之的，能够这么做反而跟世俗相反了。我们现在干什么都急功近利，恨不得一步就登天。而玄德深矣远矣，必须从前头一步一步慢慢走。 “稽，同也”，就是相同的，你要知道这两个都是相同的，都可以做你的模范。“古今之所同则而不可费”，老子、孔子、释伽牟尼为什么经历了两千六百年，现在还在说，因为他们说的是原则，人同此心，心同此理，所以这个理变不了。古时候是如此，现在也是这样。“则不可费”，不能够废掉的。 “与物反矣”，跟世间的世俗完全相反。因为跟世俗相反，才很少人能了解多多深厚多远多大。知道了这个以后，