浅析《资本论》及其手稿的人本科技伦理思想探析.doc

文章来源 毕业论文网 浅析资本论及其手稿的人本科技伦理思想探析文章来源 毕业论文网 论文关键词:资本人本科技论文摘要:人道主义是资本论审视科技发展的根本伦理维度，也是其批判科技发展的基本伦理依据;资本论从科技发展的人道意义肯定资本主义相对前资本主义社会所具有的人道性，对资本主义社会科技发展的不人道性进行了尖锐的批判。资本论视科技为人的本质的表现，肯定资本主义社会促进科技发展，实现自由的积极意义;指出资本主义制度下科技在很大程度上成为压抑工人自由的手段。相对于西方学者的正义论，马克思劳动价值的正义论更深刻地揭示了正义的制度对科技发展的保障作用;在资本论看来，资本主义制度相对于前资本主义有利于科技发展的重要原因就在于此制度实现了相对多的正义，但是资本主义真实的不正义使科技成为加强资本实力的手段。    马克思的人本理念是一种充分尊重人的价值，深刻关怀人类解放的伦理理念，也是一种贯穿于其整个理论体系的核念。在资本论及其手稿中，马克思对科技发展全面的伦理审视:从人道原则审视科技发展的意义，从自由原则阐析科技发展的实质，从公正原则论述科技发展的基本保障，以及对资本主义社会科技发展辩证的批判。就是其人本理念的重要表现。因此，可以称马克思的科技伦理思想为人本科技伦理思想。通过分析此人本科技伦理思想，可以发现马克思既充分肯定料技发展在社会发展中的作用，又强调科技发展总是在一定制度下进行并必然会对社会产生或善或恶后果的发展。在科学技术是第一生产力的思想早已深人人心，实践科学发展观业已成为国人之共识的今天，现实中阻碍科技健康发展的不道德现象以及使科技不道德发展的现象却依然存在，使如何科学地发展科技成为一个重要的现实问题。此问题突显了研究资本论及其手稿中人本科技伦理思想的必要性与重要性。1人道原则与科技发展的根本目的    关于人道主义的具体理解，不同思想家虽实际上多有不同，甚至殊异，但无论马克思的人道观还是西方思想家的人道观都以尊重人的尊严与人的生命价值，追求人的自由、平等、全面发展为基本内涵。只是相对于西方学者的抽象人道观，马克思的人道主义强调人民的利益，“人民奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关”。据此，我们可称马克思的人道主义为人民利益的人道主义。但是需要指出的是:当我们将马克思的人道主义定义为人民利益的人道主义时，必须认识到(资本论并不将人民利益等同于人民的物质利益，更不将财富最大化视为人道实现的最大化。在资本论中，马克思将理想的共产主义社会界定为“以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”，而仅将物质财富的丰富作为重要的基础;以劳动为核心概念，但其常用的概念是有用劳动或具体的有用劳动，而且强调有使用价值的劳动未必就是有用劳动，因为“劳动本身，不仅在目前的条件下，而且一般只要它的目的仅仅在于增加财富，它就是有害的、造孽的。那么人民利益何以实现呢?资本论指出:劳动作为制造使用价值的有目的的活动，是为了人类的需要而占有自然物，是人与自然之间物质变换的一般条件，“是人类生活的永恒的自然条件”，“它不以人类生活的任何形式转移，是人类生活的一切社会形式所共有的。据此，有的学者称马克思的人道主义为劳动的人道主义，“劳动人道主义是的原则，也是的原则。正是由这个原则出发，马克思对人类社会的基本矛盾与规律进行了规定，形成了他的观。本文认为此理解完全符合马克思的理论，但应进一步认识到当我们把马克思的人道主义视为劳动的人道主义时，劳动创造人，发展人的人道主义只是马克思积极的劳动人道主义。何谓消极的劳动人道主义呢?马克思在资本论中指出:任何劳动必然要付出一定的生命，“尽管缝和织是不同质的生产活动”，但“这只是耗费人类劳动力的两种不同形式。所以消极的劳动人道主义即在劳动中人的生命力付出最小化。可见，(资本论及其手稿的人道观即以最小化的生命力付出实现最大化的人民利益。    在资本论看来，无论是实现积极的劳动人道主义，还是消极的人道主义，科技都是根本的物质力量。资本论指出:节约人生成本的基本途径是提高劳动生产率，因为“劳动生产力越高，生产一种物品所需要的劳动时间就越少。劳动生产率提升的关键则是科技的发展，“劳动生产力是由多种情况决定的，其中包括:工人的平均熟练程度。科学的发展水平和它在工艺上的应用的程度，生产过程的社会结合，生产资料的规模和效能，以及自然条件。(资本论还指出:科技发展成为人道主义基础的根本原因在于通过科技发展提高劳动生产率可在减少此处的劳动消耗但不需要在另一地方增加劳动消耗来换取，“要利用水的动力，就要有水车，要利用蒸汽机。利用自然力是如此，利用科学也是如此”，但“机器并不创造价值，它只是把自身的价值转移到它所生产的产品上。机器和发达的机器体系这种大特有的劳动资料，在价值上比手工业生产和工场手工业生产的劳动资料增大得无可比拟。”    人道主义是资本论审视科技发展的根本伦理维度，也是其批判资本主义科技发展的基本伦理依据。一方面，资本论从科技发展的人道意义.从历史演变的角度肯定资本主义社会相对前资本主义社会所具有的人道性。资本论指出:你死我活的自由竞争使降低成本成为资本家别无选择的选择。最初，资本家通过延长工人的劳动时间来达到上述目的。后来资产阶级逐渐明白，降低成本的最佳方式不是对工人的残酷剥削，而是在生产过程中规模性地应用科技成果。于是资本主义社会成为“第一次把物质生产过程变成科学在生产中的应用，变成运用于实践的科学”的社会，当然也“第一次产生了只有用科学方法才能解决的实际问题”，“第一次达到使科学的应用成为可能和必要的那样一种规模,的社会。另一方面，资本论同时指出:当财富生产的目的脱离人的全面发展这根本目的时，科技发展完全可能成为提高无用劳动的手段。资本家以剩余价值或利润的最大化为生产目，“作为资本家，他只是人格化的资本。他的灵魂就是资本的灵魂。而资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，创造剩余价值，用自己的不变部分即生产资料吮吸尽可能多的剩余劳动”。这种生产目的是一种非人道的生产目的，在此不人道的生产目的支配下，发展不人道的科技及不人道地运用科技便成了资本家理性的选择。因为对于资本家来说，生产面包和黄油与生产飞机，大炮和原子弹等杀人武器都是为了资本的增殖。而且相对而言，大炮和原子弹能更有效地实现其资本增殖的目的。于是在资本主义社会里，科技发展及其在生产的运用便成为使工人异化的重要原因，毒害人类生存、发展的重要手段。面对资本主义社会科技发展带来的严重人道灾难，马克思不禁感叹:“在我们这个时代，每一种事物好象都包含有自已的反面。我们看到，机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起饥饿和过度的疲劳。新发现的财富的源泉变成贫困的根源。技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别