在“交往”的路上——海德格尔的“存在”与老子的“道”

在“交往”的路上海德格尔的“存在”与老子的“道” 中西哲学不仅需要“比较” （comparison） ，尤其需要“交往” （“交流” ，communication） ； “比较”重在“分析” 、 “观察” ， “交往”重在“体会” 、 “理解” 。 欧洲的民族是“哲学”的民族，自古代希腊以来，以概念、判断、推理的结构方式，使“哲 学”成为一门“科学” ， “爱智者” （?） ，成为“哲学（家） ”（?） 。中国古代的“爱智者” 始终是“思想家” ，而不是“专门家” （scholar scientist） 。古老的东西方民族在哲学上遇到的当然是相同的问题棗宇宙、人生的本源性问 题，但它们的把握方式、因而它们的历史发展是不同的。 欧洲的哲学思想，从近代以来，集中反对“形而上学” ，即对那种把“哲学”作为一门“科 学”而以一般的概念体系来结构，感到不满。于是有康德的纯粹理性批判 ，通过对理论 理性的工具的批判，划出知识的界限，揭示形而上学的虚妄性，重新确立“理念”在本源性 思想中的地位。康德这个思想路线，经黑格尔的精神现象学发展为现代胡塞尔之“纯心 理”之现象学。胡塞尔认为他已在根本上揭示并恢复了柏拉图“理念论”的本意，他的“生 活的世界” ，就是“理念的世界” 。 “世界”不是我们“科学研究”的“对象” ，我们就是“生活” “在世界中” 。我们对“世界” 的“意识” ，不是“对象性”的概念；“对象性”思想方式的克服，也就是“形而上学”思 想方式的克服，事实上也是欧洲哲学作为一门学科的传统思想方式的克服。胡塞尔晚年所谓 欧洲文化之危机，即对象性思想方式之危机。 然而，胡塞尔的现象学仍以建立一种与一切对象科学完全不同的“人文科学”为目的，因为 它排除（括出）一切“对象性”之“经验” ，故为“最严格之科学” 。 “这是桌子” ，固不需明析“桌子”诸经验之属性， “桌子”这个概念亦非由此众多属性归纳 而成，故“桌子”并非种属之特性（物之性） ，而是“理念” （观念） ；“理念”先于诸种属 特性而出现，但毕竟与“物之性”有多种纠葛。诸种“理念”要构成我们的“生活的世界” ， 仍需一个“体系” ，以“理念”之“体系”代替“概念”之“体系” ，终也并非探本求源的办 法。人们不要忘记，在“这是桌子”这个命题中， “桌子”之前尚有一个“是”字，它比 “桌子”之“理念”更根本。推而广之，它是比一切“理念”更根本、更原始的“是”或 “在” （Sein Being） 。胡塞尔说，我们睁眼看到的这个“世界” ，是“理念”的世界，海德格尔则说，我 们所看到的最本源的世界是“存在”的世界。 “世界”向人（Dasein）显现（开放）为 Sein。 “理念”固不是经验意义上的“概念” ， “Sein”也不是经验意义上的“对象性”或 “物质性”的“物” 。 “物质”是永恒的，但“理念”和“Sein”都是“意义” （Bedeutung） ， 只对人（Dasein）开放。 “世界”与“人”同在。 “理念”为“有名” ， “存在”则为“无名” 。 “无名”比“有名”更为本源。 老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾 不知其名，强字之曰道 ，强为之名曰“大” 。 ”（25） 此处所谓“道” ，很像古代希腊之“?” ，但是“Logos”意义下之?，而不是“水” “气” 。 Logos原意为“度” ，但不是计量工具意义下之“度” ，而是本源性的“度” ，是世界向人显 现出来的“度” 。 “道”在金文为“*谈” ，为（敌）人走在路上的意思，是“对方”向“我方”显示出来的路， 但又非静观之“客体性” （对象性）的，而是要来“攻打”或“偷抢”我们的“路线” 。 “道” 是天地向人显现出来的“度” 。 “我”所“见到”的“道”为“德”“德”在金文为“* ”，以“目直视”易“首” 。 “道”和“存在” （sein）都是“人”与“世界”的一种本源性关系，都是“世界”向人显 现出来的一种本源性的“意义” 。 不错， “天下本无路，路是人走出来的” ，但天地也已向人显示了最本源的“路” ，人总是依 天时、地利来做自己的工作的。 然而，人筑出的路是可以改道的，天地向人昭示的最本源性的“路”却是“常恒”的。 “道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。 ”（1）老子说，流 行的、通常的“道”椈蛑饕侵溉寮抑溃炭稍坏溃皇恰俺：恪敝暗馈保坏笔绷餍 械摹摹懊睏 或标志社会地位之“名分” ，固可曰“名” ，但不是“常恒”之“名” 。扩大来说，经验的 “道”和“名” ，都不是恒常的，不是本源性的“道”和“名” 。所以第二章说：“天下皆知 美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 ”经验的美、恶和善、不善是会转化的，王 侯将相的名分也不是长久的。天地本无名（分） ，人“命名”万物以使万物成为万物。天地 本无名，所以“道”无名而有。 “有” 、 “无”都与“名”相应。天下万物皆有名，只有“道” 无名。所以在老子看来， “名分”不是天生的，也不是永久的，于是“正名”非大道。 “名”为“器”之“名” ， “道常无名，朴。 ”（32）这个比喻在古代是很有说服力的。 “朴” 有点像亚里士多德的“质料” ，无形（无器形） ，无名。 “朴”非“器” ，但却是“器”之本。 故“道”为万物之本，无（名）为有（名）之本。 “无”不是“真无” ，不是字面上的“无” ，不是经验上的“无” ，也不是萨特的“意识” 。古 代原子论的“虚空” （?）仍是一个“始基” （?） ， “原子”与“虚空”相生而成宇宙。 “道”非“器”而“无名” ， “道”为无名之器， “非器”为“空（器） ”，是为“冲” （盅） 。 “道冲而用之或不盈” （4） ，因其“空”而能容物。这是古代对于“空” 、 “无”的想象， 是一种比喻的说法。 “无”即“无名” 。 “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍今，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈 今冥今，其中有精；其精甚真，其中有信。 ”（21） “道之为物” ，不必拘于字面，但为无名 之物，有“象”而无名， “是谓无状之状，无物之象” （14） 。 “物”为经验之万物，万物皆“器” ，为我所用；“道”为无名之“象” ，似有（物）而无 （名） ，所以说是“恍惚” ，但却为万物之本， “我”亦为“道”所“导” 、 “象”为一种“显 现” ， “世界”向入显现“象” ，显示“度” ，指出“道” 。 “道”固非“器” ，故不为人“用” ， 然“道” “引导”人的活动。人既不以主观之好恶（欲） 、也不以既成之定分（礼）行事，人 依“道”而作，故老子倡“无为”之说。 “无为”不是字面上的“无所作为” ，而是强调非 “人”之“为” ，乃“道”之“为” 。不为宫室、器皿、华服、骏马而为，亦不为“名” 、 “位” 而为；去人之为，得道之为，去有限之为，得无限之为，故无为无不为。 海德格尔之“存在”为“明” ，老子之“道”为“玄” 。海德格尔乃是拟哲人眼光来看“存在” ， “去蔽”得“真” ，则“明” ，这是从古代希腊以来欧洲入追求的理想境界；老子设以常人 眼光来看“道” ，则深不可测，玄奥不透。 “存在”在知识上无以名之，所以也应是“玄” （不明） ，知识无法使“存在”的“意义” “显现” （明）出来。 “无名” ，因而用经验之范畴 不能把握， “无名”为“暗” ，为“玄” ， “玄之又玄，众妙之门” （1） ， “妙”即“无名” ， 不可“名” “状” 。然而， “无名”非“真无” ， “无名”而“有” ，是谓“妙有” ，这当是后人 发挥出来的说法，但“无名”之“有”实即为“道” ，为“存在” 。 至此，可以看出，人类在体察本源性问题时的一种相同的倾向：“去” （无、否定、使无） 一切既定之“道” 、 “名” ，以求各种名分（万物、社会）出现之前之纯然境界。对这种境界 “晦” 、 “哪”之别，说明了东西方文化关于“人”的观念的不同。存在和道，对经验的人来 说，深不可测，晦暗不明；但对 Dasein来说，或对有 Dasein意识（觉悟）的人来说，则如 柏拉图洞穴之喻所谓，乃是透明、无隔、无碍之境界。 “我在世界中” ，我与世界同在， “人” 是“存在”和“道”的“邻居” ， “人”诗意地存在着。 “Da”如一道光线，照亮了世界之 “道” 。人在“道”上。 “人”开辟着“道” ；“道” “导引”着“人” 。 对经验的人、普通的人来说，因“存在”和“道”常“无名” ，因而是不透明的。世上若无 尊卑、长幼、高下、贤愚、善恶之分，则可谓“玄” 、 “清”谓“可辨” 。 “辨”什么？ “辨认”万物。如万物无名只有恍惚之“象” ，则无从“辨认” ，故“无名”实为“无知” 。 在本源性层次上的“无知” ，只有“圣人”能做到，故 曰“大智若愚” 。 老子书第 20章所述，就是“圣人”与“众人”之区别。 “道”有“象”而“无名” 。 “象”固不仅是感觉意义上的“印象” 、 “形象” ，而是“世界” 向“人”显示的“征兆” （sympton） 。 “象”指示着“道” 。深山结庐，湖上泛舟，秉烛夜读， 都是山山水水提示了人，我们才去作渔樵耕读的事。世界不是暴虐之君主要我们服从，世界 也不是柔弱之婢女任我们驱使，我们在世界中，我们是世界的一个部分。我们所作所为，并 非把自己的意志强加于世界，而是在世界向我们的提示下，做我们的工作。 世界的提示（index）使人做事有“依据” ，但“依据”不是“名分” ，不是事物的“概念” 或“理念” 。不是“小人”尽“小人”之责， “君子”行“君子”之事，因为天下本无定名、 定份。但人又不是随心所欲的，人的行为要有“法” ，即要有“依据” 。老子说：“人法地， 地法天，天法道，道法自然。 ”（25）老子的时代，没有“Nature”意义上的“自然” ，所 以不是说“道”之上（或之外）尚有一个“自然” 。这里的“自然”是为“本然” 。 “道”别 无自身以外的“法” 、 “道”法“自然”即“道”法“自身” ， “道”本“自然” 。从这个意义 上说，即从“道”因“无名”而不是知识对象之 Nature而言，老子的“自然”与海德格尔 理解的“?”相近。但由于海德格尔的思想以 Dasein为中心，而 Dasein又是时间性、历 史性的，所以海德格尔的“?”为“生长” （?） ；但老子的“道”则是“不自生”的（ 7） ，不（自）生，故不（自）灭，才能天长地久，才能长生。 “道”生万物，而不自生，即 “道”不是生出来的。母为子（万物）命名，但不自名， “道”无始无终，是为“自然” 。 “自然”者，重在一个“然”字。这样，老子的“道”不是从 Dasein立足点来看，而是从 普通人的立足点来看的。 “道”比芸芸众生长久。 “道”为“无时限性” 。 “无时限性”的“自 然“，而又不是科学性、知识性、对象性的 Nature，所以它是古人带有原始性、想象性、 幻想性的思想，而不是今人的思想。从海德格尔的眼光来看，也许问题仍出在 Dasein的意 识不够明确。这就是说，老子已有“存在”的意识，但并未追根于 Dasein，提高到 Dasein 的意识。 “道”不是抽象的、概念性的“规律” ，也不是由 Dasein照亮了的世界，但却同是 本源性的、 “引导”众人生长的“意义”的世界。海德格尔的“存在” ，是在“主体性原则” （这是欧洲哲学思想之核心）经过长期发展以后的本源性意义；老子的“道” ，则是“主体 性原则”未得到充分发展的一种本源性意义。前者是后主体性的存在论，后者为前主体性的 存在论。 后主体性的存在论，人为 Daasein，Dasein 与 Sein属于同一个层次， “世界”与“人”同在， 所以 Dasein为明、为显；前主体性的存在论， “人”与“道”不属同一个层次，故“道”为 玄，为隐。 “道隐无名” （41） 。这里老子的思想使人想到赫拉克利特。 “显” 、 “隐” ， “晦” 、 “明”乃知识论（广义）上的问题。西方哲学以“知识”为发源，中国古代思想，则直接从 “存在”问题入手，故在知识论上追求之理想目标，显隐、晦明各异。 老子说“道” ，标出“象” 、 “物” 、 “精” 、 “真” 、 “信” （21） ，都是“世界”为我们打开的 最为本源之“度” ，有迹可寻，有象可见，虽精微而为本为真（eigentlich，authentic）之 境界，尤其最后一个“信”字，指出“道”为一种“可靠”之“信息” （message） ， “预示” 着新世界的来临和万物之生衍不息。宇宙为熊熊之“活火” ，Logos 为“活火”燃烧之“度” 。 天地向我们展现着这个“度” ，预报着世界之进程。人要读懂向我们展现的“度” （道） ，懂 得天地这部大书的“意义” ，人体会着天地（世界）让我们体会的意思，人的语言“说着” 天地（世界）所告诉我们、让我们说的“话” 。逐渐地，天地之“道”与“说话” 、 “言说” 、 “曰”通用一个汉字，亦并非无因。我们知道，古代希腊的 Logos来自动词?，它原意也 有“说”在内。 “说”是揭示出“道出”