“天圆地方”观与传统造物设计

“天圆地方”观与传统造物设计 许边疆 （广东肇庆学院，广东 肇庆 526061） 摘要：早在新石器时代，中国古人就萌生了“天圆地方”之观念， 并借助方、圆等图式来表达这种思想。后来，方圆形态在造物领域 又衍生出“外圆内方”和“外方内圆”的两种结构，间接地反映出 中国传统造物设计的某种认知模式与价值模式。本文通过具体案例 的分析，阐述“天圆地方”观与传统造物间的内在联系，并证明它 既是一种思想观念，同时也是具有广泛影响力的一种造物设计观。 关键词：天圆地方 圆形 方形 四方 形制 “天圆地方”是中国古老的一种宇宙观。正如李约瑟所言： “古代中国思想界关于天地形状的最为盛行的想法，是认为天圆地 方。 ”那么， “天圆地方”观的成因是什么？观念又是如何借助可视 形态转化为实际造物设计思想？从逻辑上看，任何一种造物形态在 其形成、演变及成熟的过程中都会受控于背后的概念，造物之形往 往蕴藏着其初始状态下的某种逻辑。因此，本文通过典型案例的分 析，试图以“点”带“面”地阐述“天圆地方”观对传统造物设计 的深刻影响。 玉琮形制的启示 如图一，本案例出土于浙江余杭反山良渚文化墓地，距今约 2 5000 多年。其形制结构是，外部设有四组神秘兽面纹，每组兽面纹 因均衡排列而使玉琮外形犹如方柱（图二） 。由于案例中部为贯通圆， 故器物整体形制呈“内圆外方”特征。玉琮主要功能是祭祀，它与 玉壁、玉圭、玉璋、玉璜、玉琥等器物共同构成我国古代重要礼器。 那么，玉琮形制为何要这样设计？它是“天圆地方”观的产物？如 果是，其“内圆外方”的形制与“外圆内方”的其他器物又有何异 同点？我们该如何理解这类器物形制？为此，我们不妨先从“天圆 地方”观的起因分析入手。 历史上，较早记载“天圆地方”说的是西汉周髀算经 ，其中 有商高与周公的对话：“环矩以为圆，合矩以为方。方属地，圆属 天，天圆地方。 ”此话大意是：若用矩（木匠作图工具）的一个端点 为圆心，再用矩的另一个端点画线，就能画出圆形，这个圆形即为 天的形状；若将两个矩合起来，可围成一个方形，这个方形就是大 地形状。显然，该观点是将地看成“矩形” ，将天视为“圆” 。除 周髀算经外， 晋书天文志里也记载着天地间的关系。其中 因观点的差异而存在两个支派，一个支派是晋书天文志所称 的“周髀” 。 “周髀”对天地的解释是这样说的：“天似盖笠，地法 覆盘，天地各中高外下，北极之下，为天地之中，其地最高而滂沱 四隤” 。另一支派是晋书天文志中的“周髀家” ，其观点是： “天圆如张盖，地方如棋局” 。这两个支派对天的描述是大致相似的， 但对地的看法却大不相同。 “周髀”盖天说认为地像一个倒放着的碗， 而倒放的碗我们不难理解它是有曲率而非平面的，因此天与地存在 3 着相互平行的曲面，由此推断：地是与天相吻合的静态体，但地是 方，是圆？却模糊不清。 “周髀家”的“地方如棋局”却说得很清楚， 此观点是将地比喻成“棋盘” ，而棋盘的形制是平面的方形。 那么现实中，天与地能给人以“圆” “方”的感觉吗？我们假设 做个试验，白天站在平原上仰望天空，我们确能感受天空就像一个 “中高外下”的大圆罩笼罩着大地，但稍有一点认知能力的人都会 明白，那天边绝不会与大地相连。所谓“中高外下”的现象仅是一 种视觉假象而已，古人不会不清楚这一点。笔者认为，形成“天圆 地方”观的原因在于古人劳作经验的积累和对大自然现象长期观察 的结果。例如，10 万年前的许家窑人已能打造出很圆的猎具石球， 石球的出现表明古人已懂得圆形物体要比不规则石块投掷的更远， 同时自然现象也在启示着人们：圆形物体是易于运动的物体。如圆 形植物果实掉落在地上滚动的现象；地球因自转使北半球的星空围 绕北天极缓缓地转动；每年一度的四季轮回等等。所有这些现 象都表明，运动的物体一定是圆形的，而天总是在不停地运动，相 反，脚下大地却始终处于“静止”状态，正如庄子天道云： “其动也天，其静也地。 ”然而，古人为什么要用方形来表达“静止” 的大地？事实上，纯粹的方形在自然界里是不存在的，换言之，方 形是古人在劳作过程中认知的产物。例如，新石器时代半坡建筑遗 址（如 F21）就有方形地基的出现，方形地基表明古人已懂得将木 棒插在均衡的四个点上即可构筑稳固的建筑。从形态学上看，正方 体与其承托面有着最大的接触，因而它具有稳定难动的特性， 尹文 4 子大道上已说得十分清楚：“圆者之转，非能转而转，不得不 转也。方者之止，非能止而止，不得不止也。因圆之自转，使不得 止；因方之自止，使不得转。 ”显然在了解方形性格的基础上，古人 将“静止”不动的大地想象成方形便是顺理成章之事。那么，在古 人心中方形还蕴藏着其他含义吗？我们回过头来看玉琮形制。 关于玉琮形制的起因，许多学者持不同观点，概括地看有以下 几种：“车釭说” 、 “女阴说” 、 “图腾柱说” 、 “龟形说” 、 “太阳神说” 、 “织布机附件说” 、 “天圆地方说” ，相异观点实际是造物观的间接反 映。例如，持“天圆地方”观的考古学家张光直就认为：“琮的方、 圆表示地和天，中间的穿孔表示天地之间的沟通，从孔中穿过的棍 子（笔者注：尚无遗物印证）就是天地柱。 ” 显然张光直是将玉琮 外部方形视为“地”的象征，中部圆孔视为“天” ，由于他没做进一 步解释，因而结论显得笼统。笔者认为，玉琮形制的确是“天圆地 方”观的产物，但玉琮外部方形并非是简单地指“地” ，而是古代天 地“方位观”的体现，否则我们无法解释“圆镯式”玉琮以及介于 方形与“圆镯式”之间的一些玉琮形制的起因，就这部分玉琮而言 （图三） ，张光直先生没有具体解释。事实上，古人的天地“方位观” 意识早在 6000 多年前就已形成，如河南濮阳市西水坡仰韶文化古墓 群出土的蚌塑龙、虎图便可证明之。此墓遗物清晰地摆出了西边为 虎、东边为龙的图式，这表明古人在新石器时代已有了“四方”观 念。从后期物证看，古人非常重视“四方”与“四时”的关系，在 古人眼里，若测得“四方”即可知“四时” 。正如常正光所说：“东 5 西线可以判定春分或秋分的到来，据南北线观测中星及斗柄的指向， 又是判定夏至与冬至的一种手段。 ”而“二至二分为四时之中，于是 春、夏、秋、冬四季也随之而定了。 ”【1】由此可见， “四方”观是影 响后世深远的一种宇宙观，古人用方形来指代大地除表达其“静” 的性格外，尚有其他寓意之存在，那就是“四方”的隐喻。笔者认 为，古人之所以选择方形来象征大地，重要的一点就是方形具有表 达“四方”观的图形优势，因为其形态特征是：方形有四个等长的 边和四个分布均衡的角。因此，方形能方便地表达天地间的东、西、 南、北四向。这样看来，无论玉琮形制是呈方柱体还是“圆镯”形， 皆为大地“四方”之表达（图四） ，至于中部为何设置贯通圆，笔者 认为有以下可能：1、玉琮是祭地之礼器，因而要以方位表达为主， 这是玉琮形制始终有兽面纹（或人面纹）的缘故，而中部的圆孔仅 给人以方圆融合之感。换言之，中部圆孔能表达天地合一之观念。 2、中部圆孔蕴藏着“中心” 。圆的主要特征是：圆心与圆周上的任 何一点都距离相等，所以，圆心是方向定位的重要参照条件，有了 圆心存在，古人便能测方位，同时也强调了中心的存在。 “四方” 、 “中心”的出现是后期 “五方”观念形成的内因。 所以，新石器时代玉琮形制的成因是“四方”观念的产物，而 玉琮上的四组兽面纹实际是“四方”观念的物化反映，只不过这个 时期暗喻四方的兽面被简化成两个圆眼睛和一个嘴巴（图五） 。之所 以要这样设计兽面，可能是源自古人当时唯一的观察“工具”就是 眼睛，结果这导致古人特别重视眼睛这个器官。在这里“眼睛”实 6 际与“方位”产生概念上的对等，它促使古人在设计这类礼器时对 “眼睛”形态采取强化处理。从后期一些造物特点看（如青铜器） ， 用兽面来暗示方向的设计可能一直被延续着，只不过后期器物在形 制、观念上又获得某些拓展或异化。那么，玉琮这种“外方内圆” 的形制是暗示大地的方位，而后期出现的“外圆内方”器物形制又 该如何理解？ 汉规矩铜镜 汉规矩铜镜是典型的“外圆内方”形制。本案例出土于陕西西 安（图六） ，其直径 13.6 厘米，外部形制呈圆形，铜镜背面中心钮 处设有凹槽式方框，方框周边辅以青龙、白虎、朱雀、玄武四神纹。 特别令人关注的是方框外围有三种类似字符“L” 、 “V”、 “T”的图 形存在，其中“T”位于方框的中部， “V”、 “L”交替等间距地被安 排在圆镜的内圈之上。从形制特征看，它与玉琮“外方内圆”的形 制刚好相反。由于有四神纹的存在，可以断定铜镜中的方框即代表 大地，而四个神纹则分别代表东、西、南、北四向。那么，铜镜的 外圆是否是寓意苍天？案例中的三种“字符”又有何意？我们不妨 看看苏州博物馆所藏石刻天文图的记载：“天体圆，地体方； 圆者动，方者静；天包地，地依天。 ”其中“天包地，地依天”显示 出天大于地的观念，也表明了“天圆”与“地方”在造物上的形制 构成关系。因此，规矩镜中的外圆即寓意“天” ，内部方形即指代 “地”应该是无异议的，问题是，如果仅这样理解规矩镜，笔者认 为有概念化之嫌。从目前人们对规矩镜上三个图形符号的解释情况 7 看，学者普遍认为：“V” 、 “L”是“规”和“矩”的符号形式，因 为“规”和“矩”分别是画圆和方的工具（规矩镜名称由来） ； “T”似立柱，是天地间立柱的符号表达。对于这种解释，笔者并不 认同，因为世间万物虽大都以三维形态存在，但中国先人却找到了 立体与平面相互转换的独特方式，即在对空间逻辑的认识中找到了 突破三维局限的多维时空表现形式。例如，安徽含山凌家滩出土的 6000 多年前的玉版图形符号，表明早在上古时期天、地和四方的认 识就已形成，玉版图形无疑是早期的八卦图式（图七） ，如果将这种 图式与规矩镜进行比较，我们不难发现规矩镜的形制实际是早期方、 圆分置的图式演化为方圆相叠的严密构成，仿佛是从宇宙之外俯视 天地的结果。这样看来，规矩镜中的“T”应是“四方”的指代； “L”、 “V”则是天地空间多向的界标，它与“六博棋盘”中的格局 是相似的（图八） 。 由此可见， “内圆外方”和“外圆内方”尽管是两种不同的形态 组成方式，但都是“天圆地方”观不同的物化反映。这些看似简单 的方、圆图式，实际在中国人心中却蕴藏着最宏大的宇宙，并进而 衍生出“阴与阳” 、 “柔与刚” 、 “静与动”等被后世称之为二元 的世界观。二元世界观实际是深刻影响中国传统造物的重要设计观， 客家围龙屋的建筑形制设计可印证之。 客家围龙屋 从客家围龙屋的建筑平面分布格局看，围龙屋是由三大部分组 成，即堂屋、围龙、水池。其中堂屋是客家人的祖祠，属于礼制性 8 建筑，故堂屋要位于聚族而居的核心部位，成为公共性建筑，具有 相对独立的建筑空间。这种精神性建筑空间的设计需求促使客家人 选择了稳重的方形，并以堂屋的中轴线为参照分布排列其他生活性 建筑空间。将生活性建筑空间围绕着代表“祖先”的堂屋而展开是 “向心围合”的体现，是儒家“慎终追远、崇敬祖宗”思想的具体 物化，也是导致生活居住空间围合建筑形式出现的必然内在逻辑。 概括地看，围龙屋的分布形式主要有两大类，即圆形向心式分布和 方形向心式围合。 从形态特征分析，圆有一个中心，因此以圆心为参照以圆周为 落脚点所形成的建筑格局极易满足客家所需要的向心性建筑。而方 形是属于纯粹理性型形态，分解重组又能形成长方形，其具有直角 的空间形态更适宜于人的居住。客家人仅凭这两种最为简单的形态 元素，通过形态的变异来构筑围龙屋特有的建筑体系。这种设计模 式表明，圆方形态原本是一组对立的形态，但借助形的分解与组合 完全可以实现既能满足居住功能又符合客家人生活观念的建筑形制 与布局。具体地说，通过圆、方形体的分解，使圆形元素延伸出化 胎和水塘，方形元素产生杠屋、横屋、堂屋、堂横屋等建筑形制 （图九） 。事实上，由圆、方基本视觉元素所形成的“向心” 、 “围合” 都是建筑形式上的外化反映，而支配它们的内在因素仍然是中国传 统的阴阳观。从“阴阳”核心思想看，太极无疑是产生“阴阳”的 本源，宋儒周敦颐作太极图说云：“无极而太极。太极动而生 阳。动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根。分阴 9 分阳，两仪立焉” 。阴阳观实际是看到了客观世界两种原动力的存在， 在先民心目中，天地是万物之祖，自然界一切生命都是天与地交合 的产物。因此，客家人虔诚地相信，只要他们的建筑格局符合阴阳 呼应关系，就会有“生”气，家族就会兴旺，是故，化胎与水塘的 阴阳关系实际是客家人对天地自然力崇拜之反映。正如吴庆洲先生 的概括和总结：“前面半圆的池塘象征阴，后面半圆的胎土或围龙 屋象征阳，两个半圆合为一圆代表天，两个半圆之间的方形象征地， 这是天圆地方、阴阳和德的宇宙图式。 ”【2】 “阴阳合德”既肯定了中 国传统阴阳理论对围龙屋建筑设计及规划的影响与作用，同时也表 明围龙屋背后的文化同中国传统“天圆地方”观是一脉相承的。 从以上案例分析可知，几千年来“天圆地方”极大地影响着中 国的传统造物设计，大到祭天祭地的建筑，小到日常生活使用的钱 币，皆体现出“天圆地方”观对设计行为的支配作用。那么，从现 代设计角度分析， “天圆地方”观对今天的设计有何启示？笔者认为 有益的启示至少两点：一、传统设计遵循着二个层面。第一个层面 是设计的外层，即解决人与物合理的实用性要求；第二个层面是设 计的内层，即造物背后所蕴藏的文化心理、文化意识及价值观。例 如传统器物筷子，其形制设计是前圆后方，体现出传统的“天圆地 方”观念，但同时这种形制设计又符合物理之属性，因为筷子的后 部被设计成方形，就会出现如“天圆地方”观所认为的“因方之自 止，使不得转”现象，这无疑有利于筷子在桌