初中语文古诗文赏析论归园田居其一中的“三乐”

Page4论《归园田居其一》中的“三乐”

少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。——陶渊明《归园田居·其一》《归园田居·其一》堪称陶渊明告辞官场，回来田园的“第一快诗”。“快”集中体现在“三乐”上：发觉之乐、自由之乐和清爽之乐。

称其为“第一”，并非仅指写作依次上的“第一”，更指思想相识高度、硬度上的第一，自由、快乐强度、浓度上的第一，体察事物敏度、新度上的第一。一、发觉之乐《归园田居·其一》的结构特别特殊——劈头六句全是形象化的说理：少无适俗韵/性本爱丘山/误落尘网中/一去三十年/羁鸟恋旧林/池鱼思故渊，结尾两句再次呼应、强化：久在樊笼里/复得返自然，形成一种“闭合式”的结构。情感一泻千里，却又能“行于所当行，止于所不行不止”（苏轼《答谢民师书》），还能余韵悠长。看似刻意为之，好像受了谈玄之风的影响，却又能巧夺天工，随性点染，一片化机。这种结构设计与当时的玄言诗迥然有异。玄言诗虽然也会大谈佛理或老庄哲学，甚至还会借形象说理，但因所说之理与自我的性情、生命始终有“隔”的感觉，导致形象与玄理的游离，所以在内容上被斥为“世极迍邅而辞意夷泰”（刘勰《时序》），严峻脱离现实；在艺术表现上被批为“理过其辞，淡乎寡味”“平典似道德论”（钟嵘《诗品序》便成了必定。即使是后世谢灵运那样清爽明媚的山水诗，也不能免俗，如游过某地非要来个卒章显理不行，“人生谁云乐，贵不屈所志”（《游岭门山诗》）、“未若长疏散，万事恒抱朴”（《过白岸亭》），被人讥为拖着玄言的尾巴。但是陶渊明的这首诗完全是任情而行，自然成文，毫无矫揉造作，强力为诗的感觉。

联系《归园田居》组诗的其他四首，《其一》也是一个特例。“野外罕人事，穷巷寡轮鞅”“种豆南山下，草盛豆苗稀”“久去山泽游，浪莽林野娱”

“怅恨独策还，坎坷历榛曲”，四首的开头诗句中，没有一个是张口就来说理或抒情的，更没有一来就是连珠炮般6句的，都是以景象或叙事切入，娓娓表现，情感内敛的特性特别明显。这与《其一》的结构形成了巨大的反差。如何看待这种另类的形式表现？我们认为：这是一种乐到极处的体现。开头两句不足以写乐，就再来两句。不行，再追两句，汩汩滔滔，汪洋成河，大有“情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之”（《诗大序》）的感觉。随后的7——18句，貌似宕开一笔，起先了亲历农事，庭前屋后自然风光的介绍，事实上仍是在抒情，只不过进入了抒情的慢板而已。惟其如此，结尾两句再掀“乐”的高潮，才水到渠成。所以说，这是一首每一寸肌肤，每一个细胞都洋溢着快乐之情的快诗，并不为过。乐在何处？乐在发觉！发觉了什么？发觉了本然之性！陶渊明说自己年轻的时候就没有迎合世俗的癖好，而只宠爱山丘园林，因为不当心栽到官场中，奢侈了很多年。表面上看，这种酷爱自然的本性好像是与生俱来，或少时就具备的，谈不上什么新发觉，可是透过他独特的修辞，我们不难看到：这种滔滔不绝的真情告白，与年轻时的认知绝不行一视同仁，而是宦海游历，饱经风霜后的一次重新发觉、重大发觉。受儒家“修齐治平”思想的影响，陶渊明少时是怀了“猛志逸四海，骞翮思远翥”（《杂诗》）的大志的；孝武帝太元十八年（393年）出任江州祭酒，也完全是为了实现“大济苍生”的愿望。可见，他对俗世也是怀了很大的热忱，想参加其中，且融入其间的。那时他眼中的官场，肯定不应当是现在所体验到的束缚人性的“尘网”或“水池”，而是供自己志向扬帆的大海，任自己志向翱翔的蓝天。所以，现在有“误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”的体认，事实上是已构成了对自己从前人生体认的否定之否定，这正是对自我本然之性的重新发觉。因为这种发觉是在宦海的煎熬中结晶而出的，因此事实上又包含了对官场政治、社会现实的再发觉。事实的确如此。东晋时代，政治极为腐败，统治阶级内部相互倾轧，左右政局的士族与军阀既不想整顿政治，也无意收复失地，造成“百司废弛”，无力回天的局面，加之陶渊明又非门阀士族出身，所以济世的志向根本无法施展。虽然有心致仕，但情越炽，“违己交病”

（《归去来兮辞·并序》）、“志意多所耻”（《饮酒·其一十九》）的挫败感就越烈，这自然会加剧他从官场抽身而出，回来田园的心理取向，所谓“静念园林好，人间良可辞”（《庚子岁五月中从都还阻风于规林·其二》）是也。尽管“耕织不足以自给”（《归去来兮辞·并序》）的现实曾迫使他一度返回官场，为彭泽令，但不愿为五斗米折腰向乡里小儿的耿介性格，很快催化他对现实政治醒悟的、根本性的相识，进而也清晰，并坚决了对自我本然之性和志向中生活方式的相识与坚守。这完全是灵魂的一次大洗礼，大升华，是自我的一次浴火重生，怎能不欣喜若狂呢？作者不避自我玄思的劈空而降，漫漶成篇，曲终再奏，正是出于发觉之乐迫不及待的宣泄与共享——当然，最终两句“久在樊笼里，复得返自然”，与开头形成呼应之势，也有渲染、强化拟读者或者拟听众对“我”认知与认同的目的。假如将这41年来的人生精华体验放在诗的末尾含蓄呈现——就像当下演出的大牌演员最终出场，或压轴节目最终亮相，再或干脆将岩浆般炙热的发觉之乐隐匿在写景、叙事中，那是有违这种磅礴的发觉之乐，也是有违他的真率之性的。清代学者沈德潜评陶渊明：“不行及处，在真在厚。”（沈德潜《说诗晬语》卷上）元好问《论诗绝句》赞曰：“一语自然万古新，豪华落尽见真淳。”元代陈绎曾更是认为陶渊明的作品“情真景真，事真意真”（陈绎曾《诗谱》）。如此真率、赤城、性情之人，实行小桥流水，柳暗花明的形式，表现一生中重大的发觉之乐，岂不是真正的逆天之举？须要特殊说明的是，陶渊明诗歌中呈现的本然之性，与宋代朱熹强调的本然之性是大不相同的。朱熹有本然之性和气质之性之说。本然之性与仁义礼智信、三纲五常等儒家学说中所谓的天理吻合，而气质之性不是尽善尽美，须要通过后天教化，使人相识到要捍卫自己的本然之性。陶渊明的本然之性恰恰是肯定程度上摆脱了儒家思想，向道家思想的归趋，带有顺木之天，以尽其性的味道，而且这种本然之性的发觉也不是后天的老师教化所启悟，而是来自对官场生活的自我端详，历尽沧桑之后获得的自我顿悟与澄明。法国的心理学家拉康曾表示过这样的意思：符号的次序代表着精神的次序。寻绎陶渊明的话语次序及表现形式，我们完全可以感受到他精神的次序，以及发觉之乐的质地。二、自由之乐对自我的本然之性和人生定位有了全新的相识后，一种不行遏制的自由之乐便像空气一样，充盈了陶渊明生活的全部空间。这种自由之乐主要是通过“羁鸟”“池鱼”“尘网”“樊笼”这些比方或者说意象的间隔式互文来强化的。把官场比作“尘网”“水池”，把自己比作“羁鸟”“池鱼”，这种充溢对抗的意象，两极对立的情感，已经让重获新生的大快乐冲决而出。本已尽意、尽情、尽性，可是在结尾处他竟然不由自主地又用了“樊笼”（显性）和“获得自由的鸟儿/其他动物”（隐性）这组与上文完全同质的意象——这在诗歌创作中实为大忌，因为没有求新、求变，更不是《诗经》中经典的反复或复沓手法，但恰恰是这种翘棱、怪异的抒情方式——其实是一种间隔的、隐藏的、很艺术的互文，当然也是一种别样的呼应，反而使自己的自由之乐得以肆意绽放。在宏观架构上如此特立独行，在细部处理上也是如此。陶渊明写作此诗时已41岁，假如说误落尘网的30年是确数的话，那么他11岁就起先涉足官场了，这与史书记载的29岁出仕明显不合。所以，这里的“三十年”仅是一个虚拟的、夸张的数字。虚拟、夸张得越厉害，突出自己陷于官场越久，就越能体现自己的发昏、后悔和苦痛，也就越能凸惹眼下逃离官场，重获自由的清爽、欢愉和特别珍惜。羁鸟的“恋”旧林，池鱼的“思”故渊，也是突出孤独、厌恶、苦痛的深重。不明言自己的自由之乐，却一个劲地说自己不自由时的苦痛，这种看似很拧，很拗的抒情方式，却与陶渊明内心的大喜悦形成了最完备的匹配。这种正话曲说的表现方式，与杜甫的“白日放歌须纵酒，青春作伴好还乡”，刘禹锡的“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”，还有他本人在《归去来辞》中写到的“舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣”等正话正说的明朗抒情一比，其个抒情的特性化量度清晰可辨。但是，即使在被巨大的自由之乐裹挟、浸润、沉醉的时候，陶渊明的理性也是无比醒悟的，甚至有了更坚决的强化。这从他不显山、不露水的用典中，可以一窥端倪。比如“户庭无尘杂，虚室有余闲”，表面上写的是自家纤尘不染的房屋、庭院，还有比较空荡的室内，事实上是化用了两个典故。一是“尘杂”——嵇康在《与山巨源绝交书》里提到：“不喜俗人，而当与之共事，或来宾盈坐，鸣声聒耳，嚣尘臭处，千变百伎，在人目前，六不堪也。”这是嵇康在讲他不去做官的理由，其中的“嚣尘”一词正是陶渊明所说“尘杂”的源头，二者末异而本同，甚至表达对官场事务的乏累和厌恶之情，也是如出一辙。二是“虚室”，人教版教材将其释为“空室”，这明显是不到位的，无法表现陶渊明的独特匠心。事实上，“虚室”一词出于《庄子·人间世》中的“虚室生白”一语，司马彪如此说明：“室比方心，心能空虚，则纯白独生也。”也就是说，空明的心灵能生出光明来，用西方的谚语来说就是“空瓶子才能装新酒”，但是庄子的比方明显更高雅，更蕴藉，更能启人诗思。陶渊明承袭这一思想，正是为了表现把尘世的各种东西，如名利、物质欲望等全部清空，内心才有了余闲的自由之乐，同时也为自己返归田园寻求更坚决，更有力，更潇洒的理论支撑。自由之乐还催生了强大的力气，使陶渊明义无反顾地主动捍卫自己的行事方式和价值追求。“开荒南野际，守拙归园田”，便透露了个中消息。开荒种田，这在达官贵人的眼里是很卑贱、很没出息的。颜之推在《颜氏家训》说：“多见士大夫耻涉农务。”《南史·到溉传》说：到溉先祖曾担粪自给，别人骂他“尚有余臭”，但是陶渊明根本不在乎。不但不在乎，还以此为乐，以此为豪。“守拙”说明，在当时情形下，他是被别人视为愚拙、傻帽的典型，加以嘲讽和打击的，但是陶渊明毫不畏惧，淡定自守，且特地写入诗歌加以歌颂、炫耀，颇能显示出特立独行的魏晋风度。不过，与那些“不满于黑暗的社会现实，又无力变更，只得以一种佯狂的样子躲避现实”的名士风不同，陶渊明绝不佯狂，也不夸张地大搞“狐蹲牛饮”“望客而唤狗”的行为艺术，而只是执着地与自然相亲，捍卫自己内心的精神自由。这种心理，完全可以改用裴多菲的诗歌加以概括：利益诚珍贵，名誉价更高。若为自由故，二者皆可抛。三、清爽之乐思想的重生，自由的获得，也使陶渊明品尝了无边的“清爽之乐”。清爽之乐集中体现在对田园风光的描写上——方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。极其寻常的景物，陶渊明却不厌其烦，如数家珍。甚至连狗吠、鸡鸣这种并不雅致意象，也被引入诗歌，究竟是为什么？这只能从清爽之乐的视角加以阐释。因为彻底告辞了令自己深感耻辱、压抑、厌恶的官场，所以从前昏睡、麻痹的感官纷纷醒悟、纤敏了。于是别人熟视无睹，不以为然的乡村景象，在陶渊明看来，却全部具有了清爽、奇妙的气质。看似婆婆妈妈、啰里啰嗦，连屋前屋后长的什么树都说得很清晰，事实上正是要倾吐他的清爽发觉。“求其放心”让他重新拥有了“婴儿眼光”“黎明感觉”，所以乡村的一切景象都簇新起来。从诗歌创作的视角看，这种平中见奇，俗中见雅的表现艺术，与苏轼所说的“诗以奇趣为宗，反常合道为趣”的理念，还有俄国形式主义主见的“生疏化”理论也是高度吻合的。因为反常或生疏化，不仅可以使语言变形，也可使感知变异，从而使“日常的东西在不平常的状态下呈现在心灵面前”。方智范教授认为：“诗人是在身边的一般事物中发觉了美，发觉了生活的真谛，这就是表现人与自然之间一种和谐的关系。”这是很深刻的见解，清爽之乐不仅体现在感官的开放和醒悟，更在于审美天眼的张开，审美灵魂的激活，还有对从前置身官场，看惯了太多的战乱、篡夺、阴谋、危机，使爱山丘的天性严峻异化的拨乱反正。看似一般的景物描写，事实上却浓缩着丰富的社会信息、心理内涵。苏轼评这首诗：“初若散缓不收，反复不已，乃识其奇趣。”（苏轼《书唐氏六家书后》）这种“奇趣”中，清爽之乐要算是重要的内蕴。张戒说“渊明‘狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠’，本以言郊居闲适之趣，非以咏园田。而后人田园之句，虽极其工巧，终莫能及。”（张戒《岁寒堂诗话》卷上）缺失了对官场生涯的深度体认，对自由之乐的坚决捍卫，对清爽之乐的真情享受，怎么能道出这种平凡景象中的不平凡意趣呢？当然，清爽之乐必定地也含蕴了陶渊明人性升华后的快乐。再也不用降志辱身，疲于应付了，再也不会再因贫困而违反本心地返回仕途了，再也不用“望云惭高鸟，临水愧游鱼”

（陶渊明《始作镇军参军经曲阿作》）了——我就是自由的高鸟，我就是自由的游鱼！可以永久地与丘山、园田相亲了！因为曾经“误”落尘网，因为曾经“久”在樊笼，有过本心遮挡、灵魂迷失的经验，所以此刻人性的回来与清朗，其洗心革面的鲜妍明媚之感肯定是相当剧烈的。若是比照后来因贫困所作诗歌中的相关描写，如“夏日长抱饥，寒夜无被眠；造夕思鸡鸣，及晨愿乌迁”（《示庞主簿邓治中》），陶渊明在《其一》中对身边事、景的清爽感、快乐感，其强度、浓度，真的是一目了然。落实到语言中，陶渊明的清爽之乐更是清晰可辨。无论是适度的夸饰，还是典故的化用，或是结构的经营，用词的探究，一切都像从自家肺腑中生