汉语言文学毕业论文 林语堂生活美学思想探析

林语堂生活美学思想探析目录TOC\o"1-3"\h\u8585摘要 林语堂生活美学思想探析摘要从林语堂的创作可以看出，生命的艺术是他的精神与文化理念的中心与归宿。因此，本文试图从理论上对林语堂的生命美学进行全面的整理与阐述，以进一步挖掘林语堂的生命美学的深刻内涵。本文从生命美学的理论角度出发，对林语堂的生命美学的历史渊源、理论基础、文化内涵与特征进行了探讨和阐释，并对其进行了文化思考与实践。关键词：林语堂；生活美学；思想观念引言毫无疑问，林语堂是当代中国文坛一名具有独特个性的作家，他的散文集、小说集、翻译集是对他一生和艺术经历的一次全面的归纳和总结。如此博学多才的文化人，曾在中国现代文学历史上被排挤，也许是因为林语堂对当时的主流言论和思想观念的抵触，才导致他在文学历史和阅读的双重标准下获得了完全不同的看法。而最令人敬仰的，则是其对人生艺术的感性至尊的审美观。林语堂是中国近代史上具有独特个性的文学大家和文学大家，他是第一个被评为诺贝尔文学奖的中国文学家，他的作品有《吾国与吾民》，《生活的艺术》，《京华烟云》，《风声鹤唳》，《从异教徒到基督教》等作品。林语堂特殊的家世和留学的曲折历程，使其人生充满了一种传奇。林语堂的学术在我国成立后很久没有被重视，这是因为其历史与社会等多种因素造成的。七十年代后期，由于政局的缓和以及中国近世文学史上的逐步规范化，林语堂的著作也相继在内地发行，沉寂了多年的林语堂重新走上了历史舞台，成为学界瞩目的焦点。林语堂的文化理念是当今学界的一个热门话题，他的生命美学理念越来越受到重视。林语堂的生命美学观就是在这种趋势下进行的。上世纪九十年代以后，林语堂在学界的学术上出现了一种新的研究潮流，对林语堂文学的理论和文学思想进行了深入的探讨和探讨。第二，学术界更加关注林语堂的文艺思想与美学。在此期间，以不同的文化视角对林语堂进行了大量的分析和探讨。比如，王兆胜《林语堂的文化情怀》，《林语堂与表现主义美学》等作品，就非常欣赏林语堂的多元化文化理念和广阔的文学理念。在此时期，许多专家和学者都对林语堂进行了深入的剖析，并试图挖掘林语堂在古代和现代的种种不同的文化元素。陈旋波在《科学与人文：林语堂的两个文化世界》一书中指出，林语堂的哲学理念中，“人文主义”和“科学主义”的碰撞是两种截然不同的文化领域。虽然他们的观点都具有一定的道理，但因为没有对林语堂的文化思想进行真正的剖析，因此缺乏理论上的深度，无法触及林语堂的文化理念。进入新世纪，学界对林语堂的认识出现了多样性。学术界和批评家以林语堂的作品为基础，从多个角度展开了对他的文学批评。比如，关于林语堂的译观，有童颖的《文学翻译的创造性叛逆——以林语堂翻译为例》；另一种则从“性灵”、“近情”、“幽默”、“闲适”等文体的“闲适”等角度，从王磊的《林语堂性灵散文观研究》等角度，从林语堂的“宗教”、“吃”、“语言”、“传记文学”、“成长叙事”等角度，讨论了林语堂作品中所包含的人文美学思想和人文情感，比如王磊所著的《林语堂性灵散文观研究》；以及林语堂在宗教、食观、语言观、传记文学、成长叙事等问题上的论述，比如朱思尧蒋含璐与陈佳佳《林语堂饮食散文的文化解读》。中西合璧的学养与现实生活的积淀西方现代文学理论的借鉴汲取在上个世纪中，中国现代文学迅速崛起，而西方研究则是此类创作的主要参照。在那个时代下，西方思想文化不断涌入国内，林语堂的生活美学观念便由此诞生，富有浓厚的时代观念。而林语堂先生的审美参考便是西方近代文学创作，欧洲浪漫主义的相关理论同样对其审美造成了一定的影响，基督教与自由主义也相应融入其中。在袁氏三兄弟、李渔、袁枚、金圣叹等人研究的基础上，林语堂不断融入多个文学理念，并对以下多个作者的艺术理论加以运用，比方说斯宾加恩等，进而构成了目前最为突出的现代散文理论体系。中国传统文化思想的融会贯通林语堂倡导的“精神散文”，其创作的思想根基毫无疑问是浪漫与表现。但林语堂是一个爱国、热爱家乡的当代文学家，尽管他自幼接受西方的教育，却从未停止学习和吸收中国优秀的传统，力求在中国传统中找到当代，吸取中国传统的理性近情观，并对儒释道的思想精髓进行了深刻的探讨。他还深受老庄的自然天道思想的熏陶，提倡“公安三袁”中的古典性灵论，提倡“唯心而不拘泥于俗套”的观点，强调作品的真实和自然之美，强调散文的趣味，将传统的文学精华融于娓语的叙事之中。林语堂生活美学思想的理论体系建构自我表现的信仰：个人性灵之表现林语堂注重创作的主体性，他把文艺看作是自己的体现。林语堂的文艺观其核心就是表现主义。林语堂作品中表现的“自我”，是主体所特有的精神标记，并始终伴随着主体的情感活动。在林语堂看来，文章创作不必遵循固有的格式套路，而应坚持真实的情感体验和文学规律。坚持性灵文学的作家一定是排斥格套束缚的，追求文学的命脉之所在，按照自己的思路和意思充分发挥直觉和想象，自然天成，渐入佳境，不被格式套路所累。所以提倡文学革命和文学解放的必定是与提倡格律套路意见相左的人。虽然我们知道在文学创作中采用一定的句法、技巧和模式是情有可原的，但是林语堂却不以为是，他认为形式主义会对作家的个性风格形成束缚。因此，必须坚持排古、反对格套，追求情感性灵的真实抒发和文学的创造性。自由主义立场的坚守：“自由空气”之中的格物穷理林语堂在中西文化的浸润下，逐渐发展出一种自由主义的知识分子特有的文学诉求，他坚持个人的自由和个人的自由，从自由主义的角度来看，他反对封建统治者的压迫，也反对左翼文学的垄断。处于二三十年代的动荡不安的社会环境中，受自由主义思潮支配的林语堂，仍能体味人生的悠闲，重视散文的幽默感，突出个性的心灵与超脱的精神境界，显示出他的知识分子的独立人格。对西方的自由的向往与推崇，在近代中国的思想家、作家当中是普遍存在的，但对于“自由”本质的认识则各有不同，其结果也常常相去甚远。而且，很多人都有自己的限制：一方面，他们可以“自由”，但是其他人不能“自由”，他们可以无意识地独裁；另一方面，他们也会“思想自由”，而“行动不自由”。林语堂一直以“民”为中心，将其与封建保守的思想对立起来，坚持真理、正义与自由。生活艺术论的倡导：“与人生合一”的“真艺术”在生命是艺术的基础上，林语堂根据克罗齐的“艺术是表达”的学说，提出了“表现就是艺术”的思想。生命是一种艺术，是一种以美学观点审视日常的生命，在朴素中发掘生命的精髓。在“生命是艺术”的理论指引下，文学作品就变成了对生命进行艺术加工的一种过程。在此理念的指引下，用一种“以美”的视角看待生命与生命，就是林语堂生命美学的中心。林语堂在他的著作里，多次强调，“近景”是人的心灵与文化的终极目标，也是中国人生命的最佳境界。近亲的人大多受过良好的教育，而近亲的人则具有人文精神。林语堂生活美学思想的人生智慧与行为实践林语堂的生命美学观具有丰富而又错综复杂的特点，其具体的表达方式也很广泛。本文以生态意识、社会态度、人生哲学、爱情婚姻与日常生活的审美观念等五个层面来阐述林语堂生命美学的具体内容，即林语堂的生命美学。林语堂主张人与自然、社会的协调与协调，以达到轻松自在的人生目的，提倡田园式都市生活；在社会态度上，林语堂认为既要积极入世又要保持自由主义知识分子人格的独立，秉持中庸和谐的处世之道和超政治观，既有至情至性的君子人格又有逍遥闲适的隐者风貌，他关注的是一种个体生存价值和生命意义，追求的是一种自由情怀与宗教意识；爱情婚姻观上，他提倡婚姻和谐互补，爱情也要在现实中才能附丽，将传统婚姻与现代爱情兼容并蓄，主张理性审视女性生存的价值和意义；就生活美学而言，林氏以优雅的心态和纯朴的人生心态，以悠然生活情趣为目的，提倡真诚宽容的人生哲学，享受人生消弭痛苦的最终目的。生态意识：人与自然的和谐相处林语堂以这种思想为根基，深刻地诠释了中国艺术的灵魂，他认为，寻求平和、宁静是中国文艺创作的一个主要特点，而这种追求源于中国艺术家的性格。林语堂对道教和休闲主义的推崇，明显具有农业文化气息。林语堂的家乡在闽南坂仔，这里风景秀丽，林语堂认为这是世界上最好的去处。后来，纵使远渡重洋，对家乡的想念，也不曾因岁月而消退，加上与自然的亲近，让林语堂终生热爱自然，亲近自然，是真正的自然之子。他把自己的幼稚生活和大自然紧密地联系在一起，使他产生了一种“一种立身处世的超然的观点”，正如安徒生的《皇帝的新装》里的孩子一样，能够用最真诚的目光去观察世界，而又不受世俗的影响。林语堂于一九七六年在台逝世，他的遗骸被埋入台北阳明山上的庭院内，至今仍能观赏到阳明山的美景。林语堂，这个自然之子，终于真正地与自然融为一体。社会态度：兼济天下与独善其身的共存饱受中国传统文化的影响，林语堂接受了中庸之道。中庸之道指的是介于两个极端之间的一种合理近情地生活，这种生活是有条不紊、四平八稳的。中庸精神在动静之间寻求到一种完全的均衡。我们认为，“两脚踏中西文化，一心评宇宙文章”是文化上的中庸；“努力工作，尽情享受”的“半半哲学”是生活方式的中庸；寻求共存互通、取长补短则是其宗教观上的中庸。林语堂以“有不为斋”为题，《有不为斋解》总结了“不为”二十二种，他说他爱革命，但不爱革命者，因此，我们可以看出林语堂和革命的复杂联系。中国士大夫由于社会、历史等因素而产生的特殊的文化心态。中国士大夫作为政治、经济的附属，具有较高的个性和较高的自主性，因而产生了矛盾。他们往往在面临着现实的时候，往往会变得更加敏感和焦虑。在他的身体里，他的虚弱使他在醒来以后更加痛苦。中国的士大夫们把自己和社会结合起来，既要兼顾天下，又要做到唯利是图。但同时，中国士大夫们的弱点和协调能力也暴露出来，林语堂就是这种矛盾的代表。人生哲学：个体存在的自由意志与宗教情怀对于个人的自由意识，林语堂生命美学的一个主要内容就在于其强调个人的自由意识，不管是“五四”革命的先驱，或是大革命中的孤独感，林语堂都坚持以独立的态度维护个人的生命与自由，用一种超然的超然物外，以一种超然的姿态来享受人生的美。另外，林语堂的“自由生命”观也有其独特的宗教色彩。从小生于基督教的林语堂，尽管后来经历丰富，开始质疑基督教，但对于“真宰”的信念和崇拜，从来没有变，中国传统的道教主张自然无为、肯定自我的生活理念，对林语堂的生命理念的形成有着深刻的影响。林语堂生活美学思想的文化反思与现实启示“两脚踏中西文化”：生命存在的喜悦与生命意识的困惑中国闲适学者的主要主张是：注重个人的自由、精神的自适和“不屈不挠而劳己”。中国的“闲”学派，从陶渊明到现代的周作人，再到王维，白居易，苏轼。“闲”派提倡个人的精神和独立的个性，他们摒弃了世俗的束缚，摆脱了世俗的束缚，他们高举着自己的大旗，有的深藏在深山老林中，有的沉溺于湖泊之中。林语堂崇尚悠闲的士大夫，而他本人则渐渐倾向于休闲派。林语堂的小说往往以“我”作为叙事出发点，对“我”的洒脱和淡漠的描写，描绘出一位淡泊名利、不求名利的独立人物。林语堂以其特有的人格魅力为我们呈现出一种超凡脱俗、追求个人尊严的生命状态。在《有不为斋解》一书中，笔者描写了一位在社会、家庭、人性等层面上“不作为”的旁观者——“我”，从中揭示出一种不求荣利、不求雕饰、心境高尚的心灵追求，“有所不为”则归根结底是“有所为”。本文以为，林语堂“闲适”风格源自中国“闲适之趣”，在继承了西方资产阶级唯利是图、唯利是图的前提下，将其与西方的唯利是图、享乐观结合在一起。一方面，高山仰止，景行观止。与中国士大夫的悠然、逍遥的生活状态相比，林语堂的“闲适”风格略有朴素；而在现代物质条件比较丰富的今天，这种与生活息息相关的休闲风格具有很强的现实指导作用。“诗意地栖居”：日常生活美学的当下接受与批判我们可以从林语堂的著作中看到，他的人生哲学建立在理智的启迪之上。生命之珍贵，林语堂曾指出，每一个人都有想要活下去的愿望，但是冷静思考过后我们会知道，生命是如此脆弱，就像那在海浪中飘摇不定的小舟。林语堂对于人类在短促的一生中不可避免地死去，对于人类的最终的空虚和完全的无用，看得一清二楚，非常通透。我们在小说《京华烟云》中可以看到这样的情景：木兰与她的父亲在书房中品鉴古玩。木兰的父亲认为：古玩现在是自己的却不一定永远是自己的。木兰听后对世事有了全新的体悟和认识，意识到人要想获得他人的尊敬首先要靠自己努力追求。对于人生命运的思考与领悟和对真善美的追求与向往构成了林语堂生活艺术的最高境界。林语堂崇尚的是一种渗透着理性哲思的感性思维，注重对人生价值和个性化人生哲学的探究。有的研究学者批评林语堂思想中存在的享乐主义，但是从深层次上看，林语堂更赞成的是苏轼那种既安于世俗生活又超然世外的生活状态。结束语林语堂的著作曾经在中国内地被禁止出版，然而在国外已有数年之久。林语堂在尘埃中沉寂了这么多年，也逐渐走上了舞台，重新引起了学界的注意。自八十年代中叶起，至今已有不少学者对林语堂的生活和著作进行了大量的探讨，并持续地引起了广大的读者的关注。学界与评论界对林语堂的认识也逐步走向了深入、扩展的阶段。在文化全球化的大环境中，林语堂对中西文化所采取的文化态度，对我们的文化学者来说，是一个很好的参考。林语堂是一个有着多种文化认同的人，今天，他也是一种特殊的精神象征和一种特殊的