“致中和”的深刻内涵

“致中和”的深刻内涵“致中和”是在时间、空间轴上的一种动态趋向和动态稳定。有学者认为，致中和即调和折中，即不偏不倚等。作为统治阶级的一种权术、处理社会矛盾的一种法度，确有调和矛盾的折衷思想，甚至带有很大的虚伪性和欺骗性，但其中不乏更深刻的内涵。中和之理，法于自然，验于己身

首先，中和之理，法于自然，验于己身。中和思想是仰观俯察，“上律天时，下袭水土”而得出的结论。“辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并举而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”认为客观自然是一个和谐整体，其中充满差异和矛盾，但“万物并举而不相害”，处于一种动态平衡之中。这种中和之道，朱熹认为“本原出于天而不可易”，天以应人，天人合一，“故其实本备于己而不可离”，盖欲学此者，“反求诸身而自得之。”中和之道，充斥于整个宇宙之中，小则“造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”2.中和之用，执两用中，和谐统一

孔子承认事物中对立两端的客观存在，注意到了事物的对立双方。在运用方面，指出“执其两端，用中于民”，强调事物矛盾着两方面的对立统一。两端是矛盾的相互对立，“中”是矛盾双方相互作用、相互交感，随着时间、空间的变化而达到的一种和谐状态。执两用中，不偏不倚，进而达到和谐统一。3.中和之态，消长盈亏，动态平衡孔子及历代儒学家均认识到矛盾的斗争，主张采取“和”方法，防止矛盾激化。在《论语ꆤ学而》篇中说：“礼之用，和为贵。”和既是一个过程，又是一个最终目标。达到“和”的最终目标所应用的方法有两种：一是交感；一是中节。儒家十分强调交感，认为“致中和”，天地万物才能达到最佳动态。《周易ꆤ系辞》亦曰：“变化者，进退之象也。”又曰：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”“进退”、“往来”是交感的具体表现。阴阳双方只有相感相生往来不息的活动，事物才能变化，进而达到动态稳定。这种变化一方面由于外因的作用，另一方面由于事物内部阴阳自身的相交感应，使自身趋向于一种阴阳既济的相对稳定态。如泰卦，天在下而地在上，天气上升而地气下降，天地相交，故泰卦《彖》曰：“泰，小往大来，吉、亨，则天地交而万物通也，上下交而其志同也”。天地、人事均达到一种和谐状态。要保持这种最佳状态，就要恪守“发而中节”的原则。《中庸》反对“过与不及”。认为在自然界中，冬去春来，寒极生热，日月运行，日落日升，均是在一种“度”内消长变化，而人也必须如此，只有这样，才能保持一种动态的平衡。

"中和"与“中庸”的含义在《中庸》中，“和”主要表现为“用中”达到的一种最佳境界。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。“中和”是世界万物存在的一种理想状态，是宇宙的最高法则。推而极之，致中和，天地就各得其所，万物便生长发育，自然界便处于一种最佳的动态平衡之中。“中庸”的含义：孔子又将“中”与“庸”联系起来，作为道德的最高标准予以发挥。《论语ꆤ雍也》曰：“中庸之为德也，甚至也乎，民鲜久也。”朱熹引子程子话解释说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”庸，又“和也”，“常也”，“用也”。中庸即中和，即用中，是恒久不易的，是万物之常理。中庸之道