《西方哲学史·古代哲学·雅典哲学》(本科2008)

第二章雅典哲学

雅典哲学第一节智者第二节苏格拉底第三节柏拉图第四节亚里士多德智者

所谓“智者”，古希腊语为sophistes，原本泛指有智有识有才之士，例如希腊“七贤”，其中包括雅典最早的改革家梭伦和哲学始祖泰勒斯。但是到了公元前5世纪时，“智者”一词则专指一批收费授徒、重点教授修辞学和论辩术并以此为职业的教师。普罗泰戈拉

（约公元前490－410年）

人是万物的尺度。一切理论都有其对立的说法

高尔吉亚

（Gorgias，约公元前483－375年）

第一，无物存在

如果有某物，那么它有三种可能：存在；非存在；既存在又非存在。首先，设若该物（是）非存在，那就意味着它既（是）存在又非存在。但说同一个东西既存在又非存在是荒谬的。况且，存在和非存在是矛盾的，假如非存在存在，存在就不存在了，而这是不可能的。既然存在不可能不存在，非存在就不存在。

其次，设若该物存在，那么它或者是永恒的或者是生成的，或者既是永恒的又是生成的。然而，假如它是永恒的，它便没有开始，因而是无限的；如果它是无限的，那就不在任何地方。因为如果它在某个地方，它处于其中的那个地方便与它不同，这样一来它就为某物所包围，因而不再是无限的了。假如它是生成的，它要么从存在中生成，要么从非存在中生成。它不可能从存在中生成，因为如果它是存在的，就不是生成的，而是始终存在；它也不可能从非存在中生成，因为从非存在不可能生成存在。既然存在不是永恒的也不是生成的，更不是既永恒又生成的，所以存在不存在。

最后，第三种可能也不成立。因为既然第一、二两种可能情况皆不成立，那么，由它们合成的第三种可能情况自然不成立。既然某物存在只有上述三种可能，而它们无一成立，结论就只能是：无物存在。第二，即使有物存在，也不可认识

首先，我们所思想的东西并不因此而存在。假如我们所思想的东西是真实的存在，那么凡是我们所想的就都存在了，但这是荒谬的。因为我们想到有一个飞行的人或一辆在海上奔驰的马车，但并不真有一个人在飞，真有一辆马车在海上奔驰。其次，如若我们所想的东西是真实的存在，那么，不存在的东西就思想不到了。然而，这是不成立的。因为女妖、狮头蛇尾羊身的吐火怪兽以及其他许多非存在物都被思想到了。所以，即使有物存在，也不可认识，不能被思想。第三，即使能认识存在，

也无法把它说出来告诉别人

认识存在要靠各种感觉，而告诉别人则要靠语言。感觉不能互相替换，语言更不能和存在替换。“语言不是主体和存在物，所以我们告诉别人的不是存在而是语言。语言是跟主体相异的东西。因而，既然可见物不可能变成可听物，可听物也不能变成可见物，那么作为外间主体的存在物就不可能变成我们的语言”。既然存在不能变成语言，即使我们认识了存在，也不能告诉别人。

苏格拉底

（Socrates，公元前469－399年）苏格拉底之死

1、认识你自己

2、德性即知识

3、“是什么”的问题

4、助产术

苏格拉底以“认识自己”为座右铭，在他看来，自然哲学家们不去关心自身而去关心自然，而且在对宇宙万物本原的探讨上以感官物为依据，以自然物作原因，因而自以为是，众说纷纭，让人无所适从。实际上，自然万物真正的主宰和原因并不是物质性的本原，而是它的内在目的，亦即“善”（agathon）。由于认识自然的本性为我们的能力所不及，因而哲学的真正对象不是自然而是人自己，即认识人自身中的“善”，亦即认识“德性”。

德性（arete）

自然万物之中都蕴含着内在目的，苏格拉底称之为“善”。在苏格拉底这里，“善”还没有成为纯粹的伦理学范畴，而是泛指事物自身的本性，也是它们追求实现的目标。具体到人身上，“善”就表现为“德性”。所谓“德性”（arete）在希腊语中原指事物的特性、品格、特长、功能，亦即使一事物成为该事物的本性，例如马的arete是奔驰能力，鸟的arete是飞翔能力，两者的arete是不同的。人造物也是一样，例如织布梭子无论是什么材料做成的，它的arete都在于能够织布。因而人的arete就是人之为人的本性。德性即知识

德性是人之为人的本性，由神平均分配给了每一个人，因而人人都具有德性。但是说人人都有“德性”，并非指现实地拥有，而是潜在地拥有。换言之，人并不是生来就符合人的本性，只有在理性指导下认识自己的德性，才能使之实现出来，成为现实的和真正的善。所以苏格拉底认为，未经理性审慎的生活是没有价值的，一个人只有真正认识了他自己，才能实现自己的本性，完成自己的使命，成为一个有德性的人。因此，他把德性与知识等同起来，得出了“知识即德性，无知即罪恶”、“无人有意作恶”的结论。

“是什么”的问题

如果说知识就是德性，德性就是知识，那么认识德性所认识的是什么？换言之，究竟什么样的知识才能被看作是真正的知识？苏格拉底的回答是，认识的目的在于认识事物的“是什么”，或者说，认识事物的定义或概念，亦即我们所说的“本质规定”。

为什么苏格拉底一而再再而三地提醒希庇亚，他问的问题不是“什么东西是美的”，而是“美本身是什么”，希庇亚却一而再再而三地用美的东西来回答美本身的问题呢？因为希腊人在开始哲学思考的时候，还没有抽象概念可以使用，最初都是用感性事物来象征抽象的东西，例如用水、火、气等说明本原。经过了长期艰苦卓绝的思维劳作，希腊人才从感性经验中超拔出来，达到了一定程度的抽象思维。当苏格拉底把哲学的问题集中在“是什么”的问题上的时候，其意义就在于他把哲学要解决的问题确定在如何从感觉经验中归纳抽象出普遍概念来。所以亚里士多德把两项贡献归功于苏格拉底，这就是“归纳论证”和“普遍定义”。

助产术－辩证法

苏格拉底的“助产术”也被他称为“辩证法”（dialektike）。辩证法的本义就是“对（dia-）话（logos）”。苏格拉底的助产术所采用的方式是问答法，即通过发问与回答的形式，运用比喻、启发等手段，使对方对所讨论之问题的认识从具体到抽象，从特殊到普遍，一步步逐渐深入，最后得出正确认识，生下自己孕育的真理胎儿。这种方法，一般被总结为四个环节：反讥、归纳、诱导和定义。柏拉图

（Platon，公元前427－347年）

《申辩》《斐多》《会饮》《国家》《斐德罗》《巴门尼德》《蒂迈欧》理想国理性、激情、欲望智慧、勇敢、节制正义柏拉图的理念论

一、洞穴比喻

二、可感世界与理念世界三、回忆说与灵魂转向说

四、对理念论的反思五、通种论一、洞穴比喻

假设人类居住在一个洞穴之中，有一条长长的过道通向外面。人类从一开始就住在这里，像囚徒一样双腿和脖子都被锁链锁住了，所以他们不能回头，只能看到眼前的事物。在他们之后有一堆火在燃烧，在火与囚徒之间有一条路和一道矮墙，简直就像是木偶戏的舞台。沿着矮墙，有一些人举着各式各样动物和人的雕像走来走去，火光把这些雕像投射到洞壁上，形成了各式各样的影子。由于那些囚徒生来就不能转身掉头，所以他们就把洞壁上的影子看作是真实的存在。假设有一天，不知因为什么原因，有一个囚徒挣脱了锁链，他回过头来，看到了火光，最初他的眼睛不习惯光亮，当然很痛苦，他会认为他所看到的不是真实的存在。但是当他习惯了之后就会发现，过去被看作是真实存在的东西不过是影像，眼前的东西才是真实的。再假设，他被拉出了洞穴，当他面对太阳的时候，一定会被阳光照得眼花缭乱，经过一段时间之后，他终于发现，在太阳照耀下的外面的世界才是真实的世界。

柏拉图通过“洞穴”比喻来区分假相的世界和真实的世界，前者被称之为“可感世界”，后者被称之为“理念世界”，相当于我们所说的现象和本质。哲学家眼中的世界与日常生活中人们眼中的世界是不同的，甚至可以说正好相反。人们在日常生活中从来不会怀疑周围的事物的真实性，哲学家却告诉我们，眼前的世界不过是假相，假相背后的本质才是真实的存在，而真实的存在只有思想才能把握。哲学家是第一个自觉地走出洞穴的人，而他的神圣使命就是把人类从黑暗中引向光明。柏拉图的洞穴比喻明确区分了现象与本质，主张摒弃感觉经验，以思想把握真理，既奠定了西方哲学此后2000多年的基本思路，也引发了一系列的哲学问题，例如本质与现象、一与多、一般与个别、共相与殊相、理性与感性等等。

二、可感世界与理念世界理念

所谓“理念”，柏拉图使用的原文是idea和eidos（多数时候用的是idea），这两个概念均出自动词idein（看），本义指“看见的东西”即形状，转义为灵魂所见的东西。在英文中通常以大写的Idea与小写的idea来区别客观的“理念”与主观的“观念”。

“理念”显然是从苏格拉底关于“是什么”的定义而来，它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”，不过“理念”并非单纯的抽象概念，而是超越于个别事物之外并且作为其存在之根据的实在。

分有

具体事物之所以存在，是因为它们分有了同名的理念。“如果在美自身之外还有美的事物，那么它之所以美的原因不是别的，就是因为它分有美自身。每类事物都是如此。”所谓“美自身”或“某某自身”，意指美的理念或某某理念。

摹仿

造物主是根据理念来创造具体事物的，所以事物因摹仿理念而存在。“木工是根据理念来制造我们所使用的床和桌子，按床的理念制造床，按桌子的理念制造桌子。其它事物亦同样。”

按照柏拉图，有三张桌子，即作为理念的桌子自身，因摹仿理念而存在的可感的桌子，以及因摹仿可感的桌子而存在的画家所描绘的桌子。这三张桌子当中，哪个是真实的存在？画家画的桌子不过是现实存在的桌子的摹本或者影像，而现实存在的桌子不过是桌子的理念的摹本或者影像，真实存在的是作为理念的桌子。

柏拉图的本体论理念是事物的共相理念是事物存在的根据理念是事物摹仿的模型理念是事物追求的目的

可感世界与理念世界一类事物有一个理念，各式各样的事物有各式各样的理念。不同的事物组成了事物的世界，而由它们的理念所组成的总体就是柏拉图所谓的理念世界。在柏拉图看来，前者是可感世界，后者是可知世界。这两个世界实际上是赫拉克利特与巴门尼德的结合：自然万物始终处在运动变化之中，唯有变化本身是不变的（赫拉克利特）；始终处在运动变化之中的东西都不是真实的，唯有不动不变永恒为一的存在是真理（巴门尼德）。日喻

我们可以把洞穴与洞外看作两个世界：洞穴中的世界之所以可见是因为火光－－太阳，所以太阳是可感世界的主宰。洞外的世界是理念世界，心灵之所以能够认识理念，是因为善的理念，所以善的理念是理念世界的主宰。线喻可见世界：1、影像

2、事物可知世界：

3、数理理念

4、伦理理念

三、回忆说与灵魂转向说

学习就是回忆

我们的灵魂原本高居于天上的理念世界，“那时它追随神，无视我们现在称做存在的东西，只昂首于真正的存在”，所以它对理念领域有所观照，具备一切知识。但是后来灵魂附着于躯体之后，由于受到躯体的干扰和污染，因此而遗忘了一切。只有经过合适的训练，灵魂才能回忆起曾经见过的东西。因此，回忆的过程也就是学习的过程，不过是把被我们遗忘了的东西回忆起来而已，“所有的研究，所有的学习不过是回忆而已”。

灵魂转向说

正如“洞穴比喻”所表明的，我们不可能通过洞壁上的影像认识身后的事物，除非转过身来；我们不可能知道太阳是万物的主宰，除非被拉出洞外。我们对理念的认识也是如此，它是灵魂的认识功能依次转向的结果。由此可见，先天性在此不再象回忆说那样表现为具体的知识，而是表现为认识的功能。影像－－猜想事物－－相信数理理念－－推论伦理理念－－理智经验论与先验论之争四、对于理念论的反思理念论的困境1、理念的普遍性2、理念的分有3、“第三者”4、“分离”问题

五、通种论

在《智者篇》里，柏拉图指出，理念之间的关系有而且只有三种可能情况，即全部能结合、全部不能结合、有的能结合有的不能结合。论证表明，前两种情况都不可能，所以，只剩下一种可能情况：有的能结合，有的不能结合。为简明起见，他没有对各种理念的关系进行讨论，只选择了“存在”、“非存在”、“运动”、“静止”、“相同”、“相异”这六个最普遍的理念作为代表来讨论，而这些理念所体现的正是希腊哲学所讨论的中心问题。由于这些最普遍的理念外延最大，在逻辑上也被称为“种”（genos），所以，哲学史上通常把柏拉图关于这些理念关系的研究称作“通种论”。运动与静止彼此不能结合。运动与静止都“存在”，所以“存在”可以与两者结合。存在、运动与静止都与自身相同而与其它相异。所以，相同与相异与它们也可以结合。以运动为例运动不是静止，它异于静止。运动是存在，它分有存在。运动不是相同，它异于相同，但又分有相同。运动不是相异，但它异于其它，所以分有相异。运动不是静止，不是相异，不是相同，不是存在，所以是“非存在”，但是前面说过它分有存在，所以运动又是存在。任何范畴均与“存在”范畴不同，相对于“存在”都是“非存在”。“存在”与自身相同而与其它相异，所以也分有了“非存在”

“当我们说‘非存在’的时候，并不是指与‘存在’相反的东西，而只是指与‘存在’不同的（相异的）东西”。

一部西方哲学史，不过是给柏拉图作注脚。－－怀特海第五章

亚里士多德的形而上学亚里士多德

（Aristoteles，公元前384－322年）

《工具论》《物理学》《论灵魂》《形而上学》《尼各马可伦理学》《政治学》《论诗》

“我们不必在亚里士多德那里去寻找一个哲学系统。亚里士多德详述了全部人类概念，把它们加以思考；他的哲学是包罗万象的。在整体的某些特殊部分中，亚里士多德很少以演绎和推论迈步前进；相反地他却显出是从经验着手，他论证，但却是关于经验的。他的方式常是习见的方式，但有一点却是他所独具的，就是当他在这样做的时候，他是始终极为深刻地思辨的。”－－黑格尔亚里士多德的形而上学

一、科学分类二、原因论三、形而上学四、伦理学一、科学分类“理论知识”（theoretike）是为着自身而被追求的知识，包括“物理学”、“数学”和“第一哲学”；“实践知识”（praktike）是为着行动而被追求的知识，包括“伦理学”、“家政学”和“政治学”；“创制知识”（poietike）是为着创作和制造而被追求的知识，包括“修辞学”、“诗学”和“辩证法”。二、原因论四因说

亚里士多德对以往的哲学进行了概括和总结。他认为以往哲学对于自然的探索主要是为了认识事物的“原因”。所谓“原因”（aitia）不是我们所说的因果关系中的原因，而是指一切事物存在和生成的全部根据和条件。亚里士多德先是将以往关于“原因”的理论归结为四种原因（四因说），然后将这四种原因又归结为形式与质料这两种原因，最后通过潜能与现实这一对概念来说明事物的运动、变化和生成。质料

所谓“质料”（hule），指“是所从出的东西”，即事物由之生成并继续存留于其中的东西，如雕像的青铜、酒杯的白银以及诸如此类东西的属。无论是具体的可感物还是抽象物，都由质料构成，如音节离不开字母，圆离不开弧，生命离不开躯体。正因为质料在事物的存在和生成中起着基础的作用，所以它是“载体”的首要含义。形式

所谓“形式”即eidos，它是事物的“是其所是”（totieneinai），也就是事物之所以为该事物的本质，如雕像之为雕像，不在青铜，而在雕像的本质。这种形式，与柏拉图的理念（idea或eidos）同词源，是亚里士多德哲学中“形式”一词的主要含义和基本用法。动力因

所谓“动力因”，即动变的本原，指让事物得以开始运动的那个初始的东西，如策划者是行为的原因，父亲是孩子的原因等。动力因之所以是根本原因之一，在于任何事物都有动静，离开了动因，就没有事物的存在和生成。亚里士多德把事物分为两大类，即由于自然而存在的事物，和由于技术而存在的事物，区分这两类事物的依据，就是看它的动力因在内部还是在外部。

目的因

所谓“目的因”，原文的规范表述是tohou

heneka

einai，直译为“所为了的那东西”，中文常从英译而意译为“目的因”。在亚里士多德看来，任何事物的存在和生成，都不是无缘无故的，总是有所为，即总有一定的目标或目的，例如健康是散步的所为因，即目的。无论自然物还是技术物，都要追求“好”（agathos，它的中性名词toagathon即是“善”）的结果。区别只在于：技术物的所为是通过人的意识支配、理性选择并借助于物的中介来实现人自身的目的；自然物的所为则完全是自然而然的，没有谋划、不加思虑地进行，表现为自然整体各部分的自发和谐运动，从而呈现出井然有序的面貌。

形式与质料

原因虽然有四种，但是“后三种原因在多数情况下都可以合而为一。因为所是的那个东西和所为的那个东西是同一个东西，而运动的最初本原又和这两者同类。”事物所是的东西是形式，所为的东西亦是形式（因为形式即是其所是，只有获得了形式才算达到了目的），使事物运动的真正动力还是形式（如房屋建筑的动力是建筑师，而建筑师之能建筑的原因在于他有建筑技术），所以，这三种原因合而为一后可以统称为形式因而与质料因相对应。这样，四因就变成了二因。潜能与实现

“潜能”（dunamis）也可译为“潜在”，它的词源含义是“能”，即能力、力量。用于哲学中，潜能指事物的这样一种存在状态：具有能够实现其本质和目的的潜在力量，但还没有实现出来，而要实现出来，靠其自身又是无能为力的。“实现”（energeia，通常译为“现实”，它是个合成词，直译为“在活动中”）是与潜能相对而言的另一种事物存在状态，即存在着的事物自身或获得了自己本质的事物。与它关系密切的另一个概念是“现实”（entelekheia，亦是合成词，直译为“在目的中”，通常意译为“完全现实性”，或音译为“隐德莱希”）。

质料是潜能，形式是实现（现实）。

三、形而上学

metaphysics的来源

公元前一世纪时，安德罗尼柯着手整理亚里士多德的手稿时，在整理完了关于自然哲学的手稿即《物理学》（Phusike）之后，整理亚里士多德关于第一哲学的手稿，当时他苦于找不到合适的名字，于是只好称之为“ta

mata

ta

phusika”，即“物理学之后诸卷”，后人为了简便，去掉了冠词，就成了“Metaphusika”了。汉语据《周易》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，译作“形而上学”。汉语“形而上学”概念的演变

汉语中许多自然科学和社会科学的概念源于日语。以“形而上学”翻译metaphysics第一次出现在1884年的日文《哲学词典》，日本学者借用了理学的概念。朱熹：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器”。可以追溯到《易经》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。1911年出版的汉语《普通百科新大词典》：“形而上学是就考究形而上之对象（即实在）对于考究形而下之对象（即现象）言”。

1906年恩格斯的《社会主义从空想到科学的发展》翻译成日语时，形而上学有了与辩证法的思维方式相反对的含义。1912年恩格斯的文章翻译成汉语，在1933年沈志远的《新哲学词典》和艾思奇1939年的《研究提纲》中，形而上学基本上是这样使用的。metaphysics＝ontologyontology＝toon＋logos

亚里士多德的形而上学

1、存在论

2、实体论

3、神学

“存在着一种研究作为存在的存在，以及就自身而言依存于它们的东西的科学。它不同于任何一种各部类的科学，因为没有任何别的科学普遍地研究作为存在的存在，而是从存在中切取某一部分，研究这一部分的偶性，例如数学科学。既然我们寻求的是本原和最高的原因，很明显它们必然就自身而言地为某种本性所有。故假若寻求存在物之元素的人寻求的就是这些本原，那么这些元素必然并不为就偶性而言的存在所有，而是为作为存在的存在所有。所以应当把握的是作为存在的存在之最初原因”。

“存在”不可定义。我们不可能认识存在“是什么”，只能认识存在是怎样存在的，这就是存在的“存在方式”。存在有两类存在方式，亦即“偶然的存在方式”和“本然的存在方式”。“本然的存在方式”就是必然为存在所拥有的存在方式。于是，亚里士多德就将形而上学的任务确定在研究“存在”的本然的存在方式上，他也称之为“范畴”。

范畴（kategoria

）

“范畴”亦即“关于（kata）……的述说（agorein）”，亚里士多德用它来表示在判断中论述主词的谓词，不过不是所有的谓词都可以叫做范畴的，范畴是最一般最基本的类概念。因此，所谓“范畴”也就是对事物最普遍最一般的“说明”。在希腊人那里，还没有像后来近代哲学那样，把我们关于事物的知识与事物本身区别开。按照他们的看法，由判断组成的知识是关于事物的述说，如果知识是对事物的真实可靠的述说，那么知识与事物就是一回事。所以，亚里士多德的“范畴”对应的就是存在的存在方式：“就自身而言的存在的意义如范畴表所表示的那样，范畴表表示多少种，存在就有多少种意义”。

1、“实体”：他是一个人，这描述的是他“是什么”。2、“数量”：他有2米高，100公斤重。3、“性质”：他是一个受过高等教育的人。4、“关系”：他比一般人都要高。5、“地点”：他生活在北京。6、“时间”：他昨天出国了。7、“状态”：他住在旅馆里。8、“动作”：他买了一本书。9、“所有”：他拥有这本书。10、“承受”：他深受这本书的影响。范畴体系＝世界的逻辑结构天网恢恢疏而不漏回答“存在是什么”的问题的关键是回答“ousia是什么”。ousia

einai－－toon－－ousiatobe－－Being－－essence

esse－－essentia－－essence

实体（ousia）

所谓“实体”指的是事物的“是什么”（ti

esti，whatis），或者是事物的“是其所是”（totieneinai，tobewhatwas），相当于我们所说的“本质”。然而，当希腊语的哲学概念被译作拉丁语时，这些概念的词义发生了某种演变，例如拉丁语substantia，后来欧洲现代语言中的“实体”概念都来源于此（如英语之substance，德语之Substanz）。substantia的字面含义是“站在下面的东西或支撑者”。

“实体，在最严格、最原始、最根本的意义上说，是既不述说一个主体，也不存在于一个主体之中，如‘个别的人’、‘个别的马’”。这里所说的“主体”指的是判断中的“主词”或者“主语”。我们用以描述事物的存在方式的是命题，在命题中所有的宾词都是对于一个主词的描述和说明，这些描述和说明就是“范畴”，而我们用来描述这个主词的范畴就是“实体”。按照亚里士多德的这个规定，所谓“实体”就是在判断中只能充当主词而不能充当宾词的东西，换言之，也就是绝对主词。

ousia：绝对主体＋独立存在

事物被称之为ousia有两种方式：ousia是终极的主体（主词），它不再述说其他事物；以及ousia是某个“这个”（tode

ti），它也是独立的。－－《形而上学》ousia－－substantia－－substance洛克：如果我们问一个印度人，世界是由什么东西支撑着的？他会回答你：世界驮在一头大象的背上。如果你再问他：大象是由什么东西支撑着的？他会回答你：大象站在一个大龟的背上。假如你再问他，大龟又是由什么支撑着的？那位印度人便无言以对了，不过他会告诉你：我虽然不知道是什么，但是肯定有什么东西支撑着它。洛克解释说，这个我们不知道是什么的东西，就是实体。亚里士多德的神学

“神”（theos）是亚里士多德哲学中的最高范畴，不过不是基督教式的人格神，而是哲学家所理解的终极实在。

《形而上学》第十二卷后五章通常被看作是亚里士多德实体学说中的“神学”，这部分内容与《形而上学》中的实体学说不是很协调，人们一般认为它属于亚里士多德的早期思想。由于亚里士多德著作的时间顺序难以确定，究竟“神学”属于亚里士多德关于实体的早期思想，还是最高的阶段，我们不得而知。所以，当我们把“神”看作是亚里士多德哲学中的最高范畴的时候，这里所说的“最高”主要是就其含义说的。亚里士多德的论证

在《物理学》中亚里士多德根据“无穷后退不可能”原理论证了“第一动者”即“不动的动者”。在《形而上学》中亚里士多德论证存在着永恒的实体：

1、如果实体是可以生灭的，那么一切事物都是可以生灭的；

2、时间和运动是不会生灭的；

3、因此一定存在着一个不会生灭的实体。

永恒的实体不可能是质料性的（物质性）的东西，因为任何物理运动既推动他物也被他物所推动，所以是生灭的。永恒的实体作为第一动者只能是不动的动者，它通过成为欲望和爱的对象而引起万物的运动，这就决定了永恒的实体的本性，它是至善。

“就其自身的思想，是关于就其自身为最善的东西而思想，最高层次的思想，是以至善为对象的思想。理智通过分享思想对象而思想自身。它由于接触和思想变成思想的对象，所以思想和被思想的东西是同一的。思想就是对被思想者的接受，对实体的接受。在具有对象时思想就在实现着。这样看来，在理智所具有的东西中，思想的现实活动比对象更为神圣，思辨是最大的快乐，是至高无上的。如若我们能一刻享到神所永久享到的至福，那就令人受宠若惊了。如若享得多些，那就是更大的惊奇。事情就是如此。神是赋有生命的，生命就是思想的现实活动，神是现实性，是就其自身的现实性，他的生命是至善和永恒。我们说，神是有生命的、永恒的至善，由于他永远不断地生活着，永恒归于神，这就是神。”思辨（theoretikos）是最高的幸福

四、伦理学

希腊语中的“伦理”（ethike）出于“习惯”（ethos）。亚里士多德说：“德性分为两类：一类是理智的，一类是伦理的。理智德性主要由教导而生成、由培养而增长，所以需要经验和时间。伦理德性则是由风俗习惯沿袭而来，因此把‘习惯’（ethos）一词的拼写方法略加改动，就