论中国古代儒家哲学思想与中国文化发展史

论中国古代儒家哲学思想与中国文化发展史内容提要：儒家思想是以政治伦理为特征的。受其影响,古代文学成了维护统治阶级的政教工具。儒家中庸思想制约着文学的发展,形成了以“中和为美”的审美标准。本文通过儒学社会功能思想与文学的政教功能观的关系、儒学文质统一观与文学批评的传统的关系、儒学变通观与文学创作的继承创新思想的关系，阐述了儒家政论思想影响和制约着中国古代文学审美思想，并由此形成了不同的文学思潮和文学流派。儒家传统指得是中华民族传统价值观中的儒学一支，它以强势的道德意识及政治理想成为贯串中华民族历史的主流价值观，时至今日，儒家传统的价值意识依然主导着并决定着中国人社群的道德信念与家庭伦理。正文:儒家是中国古代最有代表性、影响最大的学派之一,它奠定了我国古代文学的理论基础,对中国古代文学的发展产生了深远的影响。儒家思想对中国古代文学的影响主要偏重于文学的政教功能和社会作用,儒学世界观基本上以对天的理解以及天人关系的各种型态的可能性之优劣比较与选择等两个问题为出发点，作为其建立世界观的主要脉络。而人的存在意义与价值，更可因而由其自身之努力与创造，得与天地的存在意义同其伟大。基本观点：孔子教导“为仁”的原理；孟子则提出“养浩然之气”、“求放心”、“尽心”的功夫论；荀子提出“化性起伪”；《大学》的“明明德、亲民、止于至善”三纲领、“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”八德目；《中庸》的“诚之者人之道也”“慎独”的哲学；周敦颐的“主静立人极”功夫；张横渠的“存天理去人欲”；程颢“识仁”、“体贴天理”；程颐“涵养须用敬，进学在致知”；朱熹的“格物致知”、“穷理尽性”；陆象山的“立其心之大者”；王阳明的“致良知”；刘蕺山的“慎独”与“诚意”……等等。不论这些儒家学者试图透过何种相近或相异的概念范畴或思想体系，对于人类自我修养及超越的可能提出各种设计，他们所共同承认并以此种共识为基础而发展其本身思想的观点，即是透过这些人类自身由内而外的功夫修养，追求并达至儒家理想的社会政治体制与文化理想。儒家哲学最重视社会哲学，因为成就一个现世的人类理想社会是儒家最原始的关怀，为了设计与建立一个理想的人类社会，孔、孟、荀等人都可说是不断提出各项有关社会的、政治的、经济的或伦理的观点的思想家，同时这正可以说明何以社会哲学才是儒家思想起步的主要重心，亦即，就儒学传统的整体来说，儒家哲学的进路是社会哲学的。儒家的社会哲学内容条理清晰，《大学》八条目是最具体的代表，《礼记》的《礼运大同篇》也是重要的社会哲学著作；此外，周公制礼作乐与孔、孟、荀三人所提出的许多政治制度与施政原则如行仁政、不重敛赋、礼乐化民等，都是儒家思想传统中极具代表性的观点。另外，表现在汉代经学思想中的儒家思想就是以儒家经典为根据而设计出来的社会体制之学。同时，为建立理想的社会文化，家庭间的伦理关系更是其中的关键要目，因此孝道更是《论语》中孔子以之为一切德性的根本德性者。最后，《易经》哲学中藉由《易传》注解之作而建立了儒家价值本位的情境伦理学，此即针对各种伦理冲突情境的知识解析提出进退智慧，从而作为儒者处世应世的操作知识根据。儒家哲学强调“礼”与“仁”,由“礼”推演出一整套社会政治学说,由“仁”推演出一整套伦理道德学说。以政治伦理为特点的儒家哲学一直是中国封建社会占统治地位的思想,受这一思想的影响,文学成了维护统治阶级利益的政教工具。作为中国文艺理论和批评史上第一个有重要影响的人物孔子就十分重视文学的政教功能和社会作用,他说:“诵诗三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对,虽多,亦奚以为?”孔子认为,学诗就是为了从政和专对,否则诗读得再多,也是没有用的。孔子还把诗的作用概括为“兴观群怨”,而“兴观群怨”的目的还是为了更好地“事父”、“事君”。“兴观群怨”说是孔子诗论的核心,对后世影响很大,历代文论莫不对其进行阐发。汉王充提出文学应“为世用”,“为世用者百篇无害;不为用者,一章无补。”文学的这种作用在《诗大序》中发挥得更加充分,“动天地,感鬼神,莫近于诗”,诗可以起到“成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗”的作用。魏曹丕在《典论·论文》中,开宗明义指出:“盖文章经国之大业,不朽之盛事”。刘勰在《文心雕龙》中对文章的作用也给予了很高的评价,“唯文章之用,实经典枝条”。唐宋时期,以韩愈为代表的古文家,在文学创作和文学理论上主张复古明道,提出“文以载道”说,把道统和文统结合在一起,把文学和道德合而为一。明清以降,从王夫之到叶燮的诗论也都显示出儒家的风采。甚至那些被正统文人视为不登大雅之堂的小说戏曲,也要根据“发乎情,止乎礼义”的创作原则,发出“不关风化体,纵好也枉然”的声明。儒家思想的核心、涵义及影响仁礼

仁：仁爱。仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。

礼：礼节。孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

“仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。

孔子“仁”学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将“仁”提到哲学高度的人，他把“仁”这一概念提炼为最高伦理范畴，赋予广泛的意义，并把它同“礼”有机结合在一起，组成了他庞大思想体系的核心。“仁”在《论语》中出现过109次。孔子对“仁”主要有这样一些解释：1．“仁者人也”；2．“仁者爱人”；3．“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”；4．“克己复礼为仁”；5．“如有王者，必世而后仁”；6．“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下，为仁矣”；7．“仁者先难而后获，可谓仁矣”；8．“刚毅、木讷近仁”；9．“孝弟也者，其为仁之本与！”可见，“仁”的涵义十分广泛，但最主要、最核心的是对人肯定的“人”及其“爱人”，以及同“礼”紧密联系在一起的社会道德规范。首先，孔子从春秋动荡的岁月里，看到了人与人之间的冷酷，以及封建制代替奴隶制的必然趋势，因而对人进行了合乎时代要求的肯定，提出了崭新的人与人之间关系的准则。

孔子提出了“人者，仁也”这一醒目的命题，并进而阐述“仁者爱人”，这无疑是一大创造。因为在这里，“仁”不再是一个字、一个词，而是一个理论范畴，反映了孔子的人学观。孔子所处的时代，正是奴隶要求解放的时代。他认为要解决社会矛盾冲突，就必须将人作为一个真正的人看待。他提出“泛爱众，而亲仁”。孔子肯定人还表现在反对用人殉葬，他曾咒骂“始作俑者，其无后乎？”即使用俑偶殉葬他也是反对的。我们知道，大量的文献和考古资料证明，殷商有大批奴隶殉葬的情况。因此，从孔子反对人殉甚至反对俑偶殉葬看，他所的口号，托古革新。孔子虽然“知其不可而为之”，到处碰壁，因难重重，但主观思想上也有合理的积极因素。他用“仁德”赋予“礼”以新的内容，而并不机械地照搬一切繁缛的礼仪形式。他把殷周统治者借天命和神权建立起来维护统治秩序、等级制度的一切典章制度，用现实生活中的人道主义和理性主义加以合理的改革和解释，推陈出新，使人们乐于接受，从而调整已经混乱的社会秩序，建立一个和谐讲“礼义”的社会。孔子作为世界文化名人已经名载史册。其思想甚至为一些东亚工业社会所借鉴。他的“仁”、“礼”思想给后世产生了深远影响。首先，孔子的“仁学”思想，适应奴隶解放的历史潮流。在当时是一种进步的人道主义。在后世漫长的历史过程中，由于这种思想之影响，一方面表现为人们在社会生活中的互助团结，构成了中华民族优良的道德传统。孔子提倡的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，经过不同时代，成为一理想道德，成为民族普遍的共识：为民族、国家的利益，宁肯牺牲自己的生命而无所顾惜。同时，“仁”之思想亦为历史上一些进步思想家合理地吸收，成为批评、揭露和谴责封建统治者的精神武器。许多爱国忧民的仁人志士，以此“仁”字，坚定自己的意志，做出可歌可泣的事业来。例如，“精忠报国”的岳飞，“留取丹心照汗青”的文天祥，戊戌六君子之一的谭嗣同等，就是这样的典范。刘少奇同志曾说：“‘杀身成仁’、‘舍生取义’，在必要的时候，对于多数共产党员来说，是被视为当然的事情”。因此，象赵一曼、刘胡兰、董存瑞、黄继光等等无数光荣的共产党员和革命先烈，为了人类最伟大的解放事业，义无反顾地献出了自己宝贵的生命。另一方面，“仁”在长期的阶级斗争历史中，在两千余年的封建社会，它得到了统治者的欢心，他们通过各自的取舍，利用它来为自己服务，欺骗人民，麻痹劳动人民的阶级意识，调和阶级矛盾，把它作为剥削、压迫人民的遮盖布，瓦解劳动人民的斗争意志。例如镇压太平天国革命的刽子手曾国藩，就大倡仁道，说什么“孔门教人，莫大于仁”，认为“仁”能“平物我之情，而息下之事”。但他对太平天国将士却疯狂屠杀，从不手软。在这里，孔子的“仁学”思想便被改得面目全非了。对此，李大钊同志在“五四”时期就曾指出：“……而孔子云者，遂非复个人之名称，而为保护君主政治之偶像矣。使孔子而生于今日，倡自由之大义，亦未可知。而无如其人已为残骸枯骨，其学说之精神，已不适合于今日之时代精神何也：故余之掊击孔子，非掊击孔子之本身，乃掊击孔子为历代君主所雕塑之偶像的权威也；非掊击孔子，乃掊击专制政治之灵魂也”。其次，孔子“仁者人也”的命题表现出强烈主体意识，与当时主张人的本质乃是神的创造和赐予的希腊、印度文化作横向比较，无疑是最现实、最进步的。它是人类历史上首次揭示了人伦关系的法则。因此，我们今天强调发挥人的主观能动性，尊重个人的人格，这无疑十分正确。而一味突出个人意志，搞“个人本位”则是行不通的。因为个人的一切都得在社会的网络中才能完成，人必须在一定的社会中生活，受社会政治、文化、法律法规和道德准则的制约，这正是孔子“仁”的真谛。其三，孔子以“孝悌”作为仁之本，固然会对家庭和社会的亲和、宽容起积极影响，但很容易幼化和弱化一些人的心理素质。因为在父子、夫妇、兄弟以及君臣、官民等对应的双方关系中，责任、义务偏给了后者，而尊严和权利多给了前者。所以，一个人无论怎样成熟，在“大人”面前也永远长不大，在长官面前也总是觉得无知无识，这种情形至今犹然。幼化和弱化国民的心理素质，往往浪费一个人最有才华的时光，滋长了人的依赖思想，挫伤了人的进取精神。其四，孔子所说的“仁”，是“泛爱众”的人类之爱，又是由近及远的差等之爱。仁是等级制度之下的道德原则，仁并不要求消除阶级差别，而是肯定等级差别。但是仁具有反对苛政暴政的意义。这在历史上具有相对进步的意义，影响深远。几千年来，广大劳动人民常常将“仁”作为评说政治的标准，把暴政、苛政叫做“不仁”，把善政叫做“仁政”；同时，也常常将“仁”作为评价人道德品质的标准，如说某人“仁慈”、“仁义”、“仁厚”、“仁德”等等。其五，孔子礼的作用就是要密切人们的伦理关系，改善人们的社会关系。从狭义的方面来看，它确具有维系社会正常秩序和伦理道德的作用。就是在建设精神文明的今天仍然值得提倡。依礼行事可以杜绝许多弊病。如汉代贾谊曾说：“礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后”。但是，礼制所规定的等级关系，使个人有强烈隶属感，表现在人格上受制于他人，实际上是受制于权力。人们在礼的规范、说教、熏陶中，心理愈来愈趋向知足、保守、克己，这有敦厚、质朴的优点，也因此而养成不思进取因循苟安的惰性。因此，近代中国的启蒙运动，往往从反礼教揭橥，召唤人们觉醒。礼制早已被历史洪流冲垮，但是与礼制相联系的某些思想意识如等级观念、依附心理、血统论、家长制作风等传统意识的遗存，在中国近代化的过程中成为严重的障碍。其六，礼对人们的思维方式影响很大。礼由行为规范而变成思想藩篱并造成等级思维。孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。在礼的束缚下，人们认识的权利被礼所局限，人不能超越自己的社会地位探索问题。表现在政治上就是“不在其位，不谋其政”。所谓“肉食者谋之，又何间焉？”这样一来，人们认识的主要任务是对礼的规范进行解释，而不是冲破“规范”探索新问题。在中国历史上，礼对思想的束缚是极其严酷的。总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方