“世界文化”文件汇总

“世界文化”文件汇总目录世界文化与自然双遗产综述曲阜孔庙_山东省曲阜市的全国重点文物保护单位、世界文化遗产国际法视野下的世界文化和自然遗产保护武当山_世界文化遗产、道教圣地世界文化遗产保护的新动向——文化线路“世界文化遗产”40年由“物”到“人”再到“整合”的轨迹世界文化与自然双遗产综述世界文化与自然双遗产，又被称为混合遗产，是一种同时具有文化和自然双重价值的遗产。这类遗产在联合国教科文组织的世界遗产名录中占据了重要的地位，展现了人类历史和自然进化的共同影响。

世界文化与自然双遗产的形成，通常是人类在长期的历史进程中，与自然环境相互作用的结果。这些遗产不仅包括了人类创造的建筑、艺术和历史遗址，也包括了壮丽的自然景观、独特的生物生态系统和重要的地质现象。这些元素共同构成了地球上独一无二的文化和自然遗产。

这些混合遗产的价值在于，它们提供了一个独特的视角，让我们能够理解人类与自然环境之间的互动关系。这些关系可以是和谐的，也可以是不和谐的，它们的历史和现状都为我们提供了宝贵的经验和教训。通过研究这些遗产，我们可以更好地理解我们的过去，更明智地规划我们的未来。

然而，世界文化与自然双遗产也面临着许多威胁。其中最大的威胁来自于人类活动，包括过度开发和城市化等。这些活动往往导致遗产的破坏和消失，使它们无法得到充分的保护和保存。因此，我们需要采取措施，加强对这些混合遗产的保护和管理。

世界文化与自然双遗产是全人类的宝贵财富。它们是我们的历史、文化和自然的见证，也是我们对未来的责任和承诺。因此，我们应该全力保护这些遗产，让它们的历史和文化能够长久地留存下去。我们也应该从这些遗产中学习，以更和谐的方式与自然环境相处，创造一个可持续的未来。曲阜孔庙_山东省曲阜市的全国重点文物保护单位、世界文化遗产曲阜孔庙（TempleofConfucius，Qufu），又称“阙里至圣庙”，位于曲阜市中心鼓楼西侧300米处，是祭祀中国古代著名思想家和教育家孔子的祠庙。始建于鲁哀公十七年（前478年），历代增修扩建。

曲阜孔庙以孔子故居为庙，岁时奉祀。西汉以来历代帝王不断给孔子加封谥号，孔庙的规模也越来越大，成为全国规模最大的孔庙。现存的建筑群绝大部分是明、清两代完成的，占地327亩，前后九进院落。庙内有殿堂、坛阁和门坊等464间。四周围以红墙，四角配以角楼，是仿北京故宫样式修建的。与相邻的孔府、城北的孔林合称“三孔”。

曲阜孔庙被建筑学家梁思成称为世界建筑史上的“孤例”。1961年，国务院把“三孔”列为全国重点文物保护单位；1994年被联合国教科文组织列为“世界文化遗产”。现为国家AAAAA级景区，与北京故宫、承德避暑山庄并列为中国三大古建筑群；与南京夫子庙、北京孔庙和吉林文庙并称为中国四大文庙。

曲阜孔庙的历史可以追溯到孔子逝世的第二年，即周敬王四十二年（鲁哀公十七年，前478年）。宗庙规格按照周代礼制规定：“天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人无庙。”士与大夫的庙设定在其住宅东侧，与住宅同为一大门之内。孔子在鲁国从政时，最高任过“大司寇”，但在其周游列国回国之后，一直未重新从政，所以论其身份，仍为“布衣”。

后人为其立庙，实际上有所不同于常礼。因宅立庙，是因为故宅最能使人触景生情。最初的立庙是为了追慕悼念孔子，将孔子生前所穿过的衣物、乘过的车、用过的琴等遗物收集于孔子生前故居内，做以纪念。此时的孔庙布局尚无记载，只能按常理推测为庙屋三间。

汉高祖十二年（前195年）十一月，高祖刘邦自淮南还京，经过阙里，以太牢祭祀孔子。开皇帝亲祭孔子之先。元始元年（1年），汉平帝追谥孔子为“褒成宣尼公”，孔子后人孔均为褒成侯，奉其祀。自此，孔庙愈受重视。东汉建武五年（29年），光武帝过阙里，命祭孔子。明帝、章帝、安帝均曾到曲阜祭祀。

永兴元年（153年），汉桓帝下诏重修孔庙，任命孔和为守庙官，并立碑以记。有汉一代，庙宇虽经多次整修，但仍以宅为庙。东汉末年，天下大乱，“遭天下大乱，百祀堕坏，旧居之庙，毁而不修，褒成之后，绝而莫继，阙里不闻讲诵之声，四时不睹蒸尝之位”，于是孔庙颓败。

魏晋南北朝时期，社会动荡，虽然玄学兴起，佛教盛行，孔子的尊崇地位却未受到太大影响。魏文帝“令鲁郡修起旧庙”，并安置吏卒百户守卫；又在庙外广修屋宇，以居学者。

西晋末造，五胡乱华，“庙貌荒残”。东魏孝静帝兴和元年（539年），大力维修孔庙，首次为孔子及弟子塑像。此后，北齐天保元年（550年）和梁太平二年（557年）孔庙均得到修葺，但于庙宇形制无改。

隋文帝开皇元年（581年），追尊孔子为“先师尼父”。贞观十一年（637年），唐太宗诏兖州建阙里孔子庙。唐高宗乾封元年（666年），因旧庙简陋，高宗令兖州都督霍王李元轨“改制神宇”，对孔庙进行史上第一次的大规模改建。这次扩建，扩大了孔庙原先的范围，虽仍以“庙屋三间”为制，但庭院及外观大有改观。建筑采用多层斗棋，墙壁开窗，环以步廊于其四周。庙庭围墙之外循时规，加修了一道外围墙。东南角接近旧时洋宫围墙，东北角建于灵光殿残基处，西北角建于原鲁城伴宫围墙处（即今曲阜城棋盘街月龙虎街相交处），东西南北各长200余米。今孔子故宅门为唐时“庙宅之门”，其西侧有另一庙门，南邻道路，向西通往鲁城西城垣的归德门。孔庙殿堂建于灵光殿旧址。

唐玄宗开元七年（719年），兖州刺史韦元圭和孔子三十五代孙、褒圣侯孔璲之等又“树缭垣以设防”。据《孔氏祖庭广记》中的“宋网里庙制”图推测，当时的孔庙很可能将正殿改为了面阔5间，专奉孔子。孔子塑像居中最北朝南，着王者服，外罩儒者衣，另有卜哲坐像分列东西。正殿之后新建寝殿，内奉孔子夫人，西侧建叔梁大夫堂，内奉孔子父母。唐玄宗开元二十七年（739年），追谥为“文宣王”。

唐代宗大历八年（773年）兖州刺史孟休鉴、曲阜县令裴有象新建庙门。咸通十年（869年），孔子三十九代孙、鲁国公、天平军节度使孔温裕奏请朝廷，献私俸修葺庙宇。唐代的孔庙已初具规模，对庙宇的修葺共有五次。

北宋朝廷崇儒重道，宋太祖立国之初，即至曲阜拜祭，下诏增修庙宇。建隆元年（960年），诏增修祠宇。建隆三年（962年），又诏祭孔庙，用一品礼，庙门列十六戟。太平兴国八年（983年），宋太宗“乃鼎新规，革旧制”，对孔庙进行修缮。新成的孔庙，“缭垣云矗，飞檐翼张”，重门洞开，层阙特起，“回廊复殿，一变维新”。

大中祥符元年（1008年），宋真宗过曲阜拜孔庙，加谥孔子为“玄圣文宣王”；次年又“颁孔庙桓圭一，加冕九旒，服九章，从上公制”；大中祥符四年（1011年），宋真宗诏令各州皆建孔庙；大中祥符五年（1012年），宋真宗改谥孔子为“至圣文宣王”。

天禧二年（1018年），孔子四十五代孙、大理寺丞孔道辅奏言：“祖庙卑陋不称，请加修崇”，朝廷奏准并遣之以官钱监修孔庙。天禧五年（1021年），孔道辅“又请得封禅行殿余材”，扩大孔庙旧制。经过扩建的庙宇，前后四进院落，东、中、西三路并行，今之格局初步奠定。景祐四年（1037年）修建讲学堂。次年，孔道辅又于正殿之西建五贤堂。

嘉祐六年（1061年），宋仁宗颁御书金字篆书“宣圣庙”和飞帛书“大成殿”匾额。此后的元丰、绍圣、政和年间亦曾重修孔庙。元祐元年（1086年），又添建庙学于孔庙东南隅。崇宁四年（1105年），宋徽宗颁孔子像“冠服制度用王者，冕十二旒，衮服九章”。

金军南下时，“庙宇与书籍俱为灰烬”。但金朝上层有远见者深知，欲立足中原，必须依靠儒家思想。金太宗天会五年（1127年），金将完颜宗尧进驻燕京后，戎马未息即建太学，修国子监。天会七年（1129年），金兵入曲阜，命知县“引诣圣庙”，金将“登杏坛，望殿火奠拜”。

金朝统一北方后，进一步认识到崇儒之重要性。皇统元年（1141年），金熙宗拜祭上京（今黑龙江哈尔滨阿城）孔子庙。次年敕行台拨钱一万四千贯，修孔庙圣殿；皇统四年（1144年），又命“行省降钱一万四千五百贯，发南京入作司见材，修完孔庙，创盖大成殿”。至皇统九年（1149年），大成殿竣工。正隆二年（1157年），又以羡钱修两庑及齐国公殿。此次维修，规模不大，被毁建筑尚未得到完全复建。大定十九年（1179年），衍圣公等又组织重建郓国夫人殿。

明昌二年（1191年），崇尚儒学的金章宗拨钱76400多缗，大修孔庙。此次大修，“三分其役，因旧以完葺者才居其一，而增创者倍之”，至明昌五年（1194年）方告竣。孔庙扩展到“殿堂廊庑门亭斋厨黉舍合三百六十余楹”的前所未有的规模。金朝的孔庙，基本保持了北宋时期格局，而部分建筑规模扩大，新建大中门、棂星门，且始用琉璃瓦，殿庑均以绿琉璃瓦剪边，青绿彩画，朱漆栏槛，檐柱亦改为石质，并刻龙为饰，使孔庙规格大大提高。有金一代，孔庙总共重修四次。

元世祖至元四年（1267年），身为曲阜县令的孔子五十三世孙孔治（北宗）主持对孔庙进行了维修。对大部分建筑还是按照旧制进行复新，将金朝时所建的庙宅外门封起来，另建庙学。至此，孔庙南北墙垣均长180米，东垣长360米，而西垣长370米。

元成宗时，孔庙复修，却将庙宅完全分离开来，形成各自独立的系统。元成宗大德十一年（1307年），追谥孔子为“圣文宣王”。因孔子被追谥为“王”，故将孔庙修建与王宫之制相同，元顺帝至元二年（1336年），孔庙的修缮工作完成。围墙四角增建的角楼与殿庞之上增设的装饰，都是为了王宫之制而设。

曲阜孔庙在明代基本形成了其最终的规模。明初至弘治年间，孔庙布局发生了巨大的变化，可以晚此时的孔庙达到了它的全盛时期。其中最重要的一次是明孝宗弘治十二年（1499年）。当时孔庙遭到雷击，大成殿等120余楹建筑化为灰烬。此次重修，总共历时五年，耗银15万两。

清代对孔庙的修建达14次。清世宗雍正二年（1724年），孔庙又毁于雷电火。“发帑金令大臣等督工监修，凡殿庑制度规模以及祭器仪物，皆令绘图呈览，亲为指授”，调集12个府、州、县令督修，总共用时六年方才完成。

千百年来，孔庙总共经历大修15次，中修31次，小修数百次，终于达到现如今九进庭院的宏大规模。

中华人民共和国成立初期的20世纪50年代，祭孔基本取消，但对曲阜孔庙进行数次局部修缮。

1957年，山东省人民委员会将孔庙公布为山东省文物保护单位。1959年，曲阜对外开放。1961年，孔庙被中国国务院列入第一批全国重点文物保护单位名单。

文化大革命开始后的1966年11月9日，北京师范大学红卫兵领袖谭厚兰在康生（一说戚本禹、林杰）的授意下，率二百余人来到曲阜“破四旧”，冲破山东省委、曲阜县委和孔庙管理处的阻拦，进入孔庙驻扎，在当地召开“彻底捣毁孔家店大会”，随后进行了大规模有组织的破坏，孔子像、神龛、匾联、供桌等皆被砸烂，部分石碑被推倒折断，造成无可挽回的文物损失，更在中部的大中门前挖开一条通道，将孔庙截为两段。

1970年，在国务院的要求下，山东省派人赴曲阜察看破坏情况。其后，大成殿、杏坛、启圣王殿、寝殿等建筑得到维修。从1984年起，曲阜孔庙恢复了民间祭孔。中国大陆其他地区的祭孔活动陆续重新展开。

孔庙平面呈长方形，占地14万平方米，南北长7公里。孔庙沿一条南北中轴线展开布置，左右对称，布局严谨，共有九进院落，前有棂星门、圣时门、弘道门、大中门、同文门、奎文阁、十三御碑亭，从大圣门起，建筑分成三路：中路为大成门、杏坛、大成殿、寝殿、圣迹殿及两庑，分别是祭祀孔子以及先儒、先贤的场所；东路为崇圣门、诗礼堂、故井、鲁壁、崇圣词、家庙等，多是祭祀孔子上五代祖先的地方；西路为启圣门、金丝堂、启圣王殿、寝殿等建筑，是祭祀孔子父母的地方。

全庙共有五殿、一祠、一阁、一坛、两堂、十七碑亭、五十三门坊，共计有殿庑四百六十六间，分别建于金、元、明、清及民国时期。孔庙内最为著名的建筑有：棂星门、二门、奎文阁、杏坛、大成殿、寝殿、圣迹堂、诗礼堂等。

孔庙建筑空间还存在着一整套礼的制约，建筑空间渗透着浓厚的伦理特性。唐宋时期，孔庙建筑单体己经高度程式化，组群规划布局基本也已成定制。孔庙建筑空间布局也自然遵循这些建筑思想，不仅要满足祭祀孔子的使用要求，而且严守繁褥的礼制规范和等级制度。使孔庙不在是简单平常的学习空间，更具有了特殊的场所精神的“复合”的空间。

曲阜孔庙平面基本形制为其功能的发挥打下了基础，建筑空间布局以“大成殿”院落即“庙”的祭祀空间为整体建筑群落的核心，与内庭空间为次中心所产生的位置关系，构成两组不同功能的院落空间形式。曲阜孔庙整个建筑群自南至北由九进院落串联组成，它以最南端的权星门为起点，到北端的圣迹殿结束。曲阜孔庙的院落空间划分自古城学巷东西簧门外“德作天地”、“道冠古今”两座木牌坊开始。两座木牌坊一方面标示了孔庙建筑群的重要性质和至高等级；另一方面作为进入孔庙的引导，有效地渲染了孔庙建筑群入口的壮观气氛，突出强化了孔庙建筑群的庄严肃穆。孔庙建筑群整体及门面空间意蕴也由点题为“德俘天地”、“道冠古今”的两座木牌坊加强、展开。

大成殿是孔庙的主体建筑，面阔九间，进深五间，高32米，长54米，深34米，重檐九脊，黄瓦飞彩，斗拱交错，雕梁画栋，周环回廊，巍峨壮丽。擎檐有石柱二十八根，高98米，直径达81米。两山及后檐的十八根柱子浅雕云龙纹，每柱有七十二团龙。前檐十柱深浮雕云龙纹，每柱二龙对翔，盘绕升腾，似脱壁欲出，精美绝伦。殿内高悬“万世师表”等十方巨匾，三副楹联，都是清乾隆帝手书。殿正中供奉着孔子的塑像，七十二弟子及儒家的历代先贤塑像分侍左右。历朝历代皇帝的重大祭孔活动就在大殿里举行。殿下是巨型的须弥座石台基，高2米，占地1836平方米。殿前露台轩敞，旧时祭孔的“八佾舞”也在这里举行。

棂星门是孔庙的大门。古代传说棂星是天上的文星，以此命名寓有国家人才辈出之意，因此古代帝王祭天时首先祭棂星，祭祀孔子规格也如同祭天。棂星门建于清乾隆十九年（1754年），六楹四柱，铁梁石柱，柱的顶端屹立着四尊天将石像，威风凛凛，不可一世。柱下石鼓抱夹，使建筑风格稳重端庄。

二门又名圣时门，形同城门，有三间门洞，前后石陛御道有明代的浮雕二龙戏珠，图中的游龙翻江倒海，喷云吐雾，气势不凡。圣时门建于明代，飞檐斗拱，顶为绿琉璃瓦，门前的汉白玉坊，名太和元气坊，坊名盛赞孔子如同天地一般，无所不包。门的东西两侧各立有一座木坊，两坊形制相同，上边置有牌楼，三间四柱，斗拱密集，檐翼起翘，柱上透雕有石狮、天禄像，造型古朴。

奎文阁位于孔庙的中部，是藏书的一座楼阁。中国古代以奎星为二十八宿之一，主文章。阁始建于宋天禧二年（1018年），明成化十九年（1483年）改建。奎文阁三重飞檐，四层斗拱，面阔七间，进深五间，长30米，宽62米，高35米。阁的内部有二层阁，中间夹有暗层，结构独特，工艺奇巧。上层是专藏历代帝王御赐的经书、墨迹的场所，明清两代曾专设奎文阁七品典籍官一员进行管理，暗层专藏藏经板，下层专藏历代帝王祭孔时所需的香帛之物。

孔庙的杏坛相传是孔子讲学之所，在大成殿前的院落正中。北宋天圣二年（1024年）在此建坛，在坛周围环植以杏，命名为杏坛，以纪念孔子杏坛讲学的历史故事。金代又在坛上建亭，大学士党怀英篆书的“杏坛”二字石碑立在亭上。明隆庆三年（1569年）重修，即杏坛。杏坛是一座方亭，重檐，四面歇山顶，十字结脊，黄瓦飞檐二层，双重斗拱。曾有诗人以妙句描绘杏坛的景色，“独有杏坛春意早，年年花发旧时红”，亭的四周杏树繁茂。

庙内还存有两汉以来历代碑碣二千多方，真草隶篆，诸体俱备，其中尤以汉魏六朝的碑刻称誉海内外。

孔庙内保存汉代以来历代碑刻1000多块，内容既有封建皇帝追谥、加封、祭祀孔子和修建孔庙的记录。庙内碑刻上至两汉、下迄民国，真草隶篆，各家书法具备。巨者逾丈，小者不盈尺。有唐、宋、金、元、明、清、民国所立石碑53座，碑文多是祭孔、修庙的记录，除汉字外，还有满文、蒙古文和八思巴文，是中国大型碑林之一。著名的汉代碑刻有汉王凤二年（公元前56年）刻石史晨碑、乙瑛碑、孔庙碑、礼器碑、孔谦碑、孔君墓碑、孔彪碑、孔褒碑、谒孔庙残碑等17块，汉碑集中存数居全国首位。魏晋南北朝碑刻有黄初碑、贾使君碑、张猛龙碑、李仲璇碑、夫子庙碑等。孔子故宅西侧四角黄瓦方亭中立有乾隆御书《故宅井赞》碑，亦为艺术珍品。陈列室内还嵌有玉虹楼法帖石刻584块，其他各处有各代各种碑刻1200块以上。

1994年，曲阜孔庙、孔林、孔府以满足世界文化遗产评定标准的五款而登录为世界文化遗产。

2015年11月26日大雪是57年来遇到的最强降雪。大雪对世界文化遗产孔庙的上百棵古树造成严重损坏。

根据国家文物局批复的保护修复方案，2015年，曲阜市文物局按照分期分批的原则，对孔庙内石碑石刻逐步、稳妥开展保护修复工作，一期选取病害较轻、历史价值较低、且具有代表性的100块石碑进行修复。自2015年3月20日施工以来，已完成57块碑刻的保护修复任务。

曲阜孔庙是儒学崇拜的圣地，是中国古代祭孔活动的祭祀场所。曲阜孔庙从最初庙堂三间的孔庙家庙、京城的国庙到全国各地方孔庙。孔庙最初是由孔子的弟子为表其对恩师的敬仰而改旧居为庙。随着孔子与儒家思想在封建社会中逐渐被重视，成为传统，而祭祀孔子也成为了中国历来一个非常重要的世代相袭的典礼，是国家政治活动中相当重要的一部分，而孔庙则是祭孔活动的场所。曲阜孔庙在古代礼制祭祀建筑中属于一种典型建筑，其中规划有大片的空间用以举行祭祀仪式，如大成殿之前的月台。

曲阜孔庙不但是中国古代举行祭孔活动的场所，同时也是传承孔子思想、进行文化教育传播的学校。庙学合一的体制，使得孔庙与学校功能的结合，学中设庙，在学生此学习文化礼仪的同时，也传播了孔子的儒学思想。孔庙建筑包含的传统建筑文化中也蕴藏着儒家学制与古代教育留下的痕迹。《礼记》：“凡始立学者，必设奠于先圣先师”。“罢黝百家、独尊儒术”以后，儒家被推崇到了一个空前的高度，孔子也被推为先圣先师。到北魏太和年间孝文帝下诏令全国各县学均祭祀孔子。至此，在学庙中祭祀孔子成为了国家礼制。后又有唐高祖下诏国庙立周公、孔子庙各一所“四时致祭”；唐太宗时期“天下学皆特立周公、孔子庙”，再到“停祀周公，在学校专祀孔子”，孔庙与学校的关系变得越来越密不可分。

封建科举制度下，孔庙与学宫结合，使得教育得到了很大的发展。当时的学宫课程沿袭传统，设置有礼、乐、射、御、书、数六科。每逢初一和十五，老师都要带领学生去射圃训练射箭，所以那时候许多孔庙都设有射圃。封建社会推崇儒道传播儒学文化的主要场所就设在孔庙，科举制度下的仕途起点也在这里。孔庙也成为了非常重要的政治场所。

曲阜孔庙的发展史为世人勾画了一幅中华文化的演变宏图。西汉元光元年（前134年），出于政治因素考虑，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，虽然这使道教文化和佛教文化深受其影响，但仍不能完全消除道教与佛教的地位，取得“独尊”地位。隋唐时期国家统一，儒家文化在经历了长时间的考验后，终于被社会所广泛认同接受，儒家思想开始被大规模的传播与，全国各地的孔庙一也大规模的兴建起来。宋元以来，各朝仍沿袭“独尊儒术”的文化政策，儒家思想的文化价值被一再肯定，越来越多的尊崇谥号追封于孔子，孔庙的建筑规制也被一再提高。除曲阜的孔子本庙，全国各地的设立文庙学宫，文庙学宫的教育功能对隋唐兴起的科举制度起到了承前启后的作用。与孔庙的庙学合一的体制使历代的文人墨客在此接受熏陶，诵读书经，输送培养出无数的学者。隋唐以来，儒学得到大力弘扬，逐渐发展成为了中华民族文化的主干。孔子的“君君、臣臣、父父、子子”，追求理想化的礼制秩序成为国家厉行教化的根本内涵。国家为了加强政治统治与厉行教化，控制推行着孔庙的祭祀活动。遵循孔子所创，有利于国家建立有序社会，实现封建专制统治。祭祀孔子，乃推崇其所创思想学说。

各地兴建孔庙，从客观上推动了中华民族的融合与统一。历史上全国各地在中央的诏令下都逐渐建设有孔庙。“自唐以来，州县莫不有学，则凡学莫不有先圣之庙。”辽代的上京（今内蒙古巴林左旗南）、中京（今内蒙占宁城西大明城）、西京（今山西省大同），均设有国子监。其旁所建的孔庙均有按时祭祀先圣孔子的规例。沿袭前朝，金代也在各州郡县设立庙学。元世祖至元十五年云南建立行省后，昆明立孔庙。此后人理、建水、通海、石屏等地也纷纷建介；孔庙。至清末，除了极其边远的·此地区，云南的各州县，都已建立孔庙。孔庙在边远地1火的兴建，极大地推动了当地教育的发展。

儒学的文化财富，是属于整个中华民族的。南北朝时期鲜卑族的北魏孝文帝推行汉化政策，是史载最早在曲阜以外的城镇修建“先圣庙”祭祀孔子的皇帝；金朝的女真族，也世世代代以祭祀孔子为礼制，建立孔庙；蒙古族的元代，在大都（北京）建立孔庙，以空前至高的谥号“大成至圣文宣王”追封孔子。清朝则在东北地区兴建孔庙，并在入主中原之就已经实行祭孔大典。由此可见，孔子是中华各民族所共奉的先圣。儒家文化在两一千多年的漫漫历史长河里，规范了中华民族的道德观，缓和民族矛盾，促进了各民族的团结与融合。

祭孔活动还形成了一种乐舞艺术。祭孔乐舞的主要内容是以赞颂孔子生前功绩为题材，结合音乐舞蹈等艺术形式进行创作。其乐曲来源于孔子所推崇的“韶”；舞蹈则来源于“夏”；诗来自于隋代牛弘、蔡徽的创作，集中展示了孔子及其儒家倡导的“仁”、“和”、“礼”的人文价值。祭孔乐舞的乐曲五音齐全，古朴典雅、歌声悠扬、金声玉振。舞蹈以禽为舞具，舞姿刚劲有力、动作舒展，具有雕塑之美。器乐演奏的部分由古筝、笙、笛、箫、编钟、编磐等乐器组成。祭孔仪式场面宏大，庄严肃穆的氛围，以金碧辉煌的大成殿为背景，形成了艺术形式的统一。

曲阜孔庙发展的两千个春秋见证了中国封建社会发展的脚步。孔庙的发展史所留下的丰富遗存与完整的资料对我们研究孔庙的历史、建筑与儒家文化，提供了重要的理论来源。通过对孔庙建筑与祭孔活动的研究与探讨，可以透视到中国古代封建体制政治、经济发展的状况，并能够对儒家乃至中国古代思想文化的演变进行更加深入的了解与研究。

从2016年1月1日起，曲阜市三孔景区等对60周岁以上老年人实行免费开放。

交通信息9路公交车到孔庙南门下车，步行200米到景点。国际法视野下的世界文化和自然遗产保护世界文化和自然遗产是指具有全球普遍价值的人类文化遗产和自然遗产。这些遗产包括历史遗迹、文化景观、自然风光等，它们是人类和自然共同构成的宝贵财富。本文将从国际法的角度，探讨世界文化和自然遗产保护的现状、问题及解决方案。

近年来，世界文化和自然遗产的保护面临着诸多挑战。随着全球旅游业的发展，遗产地遭受破坏和污染的风险日益加大。许多遗产地的管理和保护工作存在缺陷，导致遗产价值的丧失。国际合作在保护工作中发挥的作用不够充分，存在国家间保护水平的不均衡现象。

在国际法背景下，世界文化和自然遗产保护的法律制度主要包括联合国教科文组织制定的《保护世界文化和自然遗产公约》以及各国据此制定的国内法律。这些法律制度为遗产保护提供了国际和国内法律依据，明确了各国在保护工作中的责任和义务。

加强法律制度建设：各国应完善国内法律制度，加大对遗产保护的投入和力度，确保遗产得到充分保护。

提高公众意识：通过教育和宣传，提高公众对遗产价值的认识和尊重，培养公民的遗产保护意识。

促进国际合作：加强国家间合作，分享保护技术和经验，共同应对遗产保护的全球性挑战。

世界文化和自然遗产资源的管理应从以下几个方面入手：

国家监管：国家应加强对遗产资源的管理和监管，确保遗产资源得到充分、有效的保护和利用。

行业管理：引入专业的文化遗产和自然遗产管理机构，负责遗产资源的管理和运营，提高保护水平。

社会参与：鼓励社会各界力量参与遗产保护工作，形成政府、企业、社会共同参与的多元化保护格局。

从国际法视野下看，世界文化和自然遗产保护面临着诸多挑战，如旅游业的发展、管理水平的不足以及国际合作的不充分等。然而，通过加强法律制度建设、提高公众意识、促进国际合作等措施，可以有效地应对这些挑战，推动遗产保护工作的不断前进。同时，在资源管理方面，通过国家监管、行业管理和社会参与等多种手段，可以实现对遗产资源的多层次、多元化保护。

未来，世界文化和自然遗产保护工作将越来越受到国际社会的重视。随着全球旅游业的持续发展，遗产地面临着更大的压力和挑战，因此需要进一步加强国际合作和经验分享，推动全球范围内的遗产保护工作取得更大的进展。同时，随着科技的发展和应用，如数字化技术、遥感技术等将在遗产保护领域发挥越来越重要的作用，为遗产保护提供更多的可能性。武当山_世界文化遗产、道教圣地武当山，中国道教圣地，又名太和山、谢罗山、参上山、仙室山，古有“太岳”、“玄岳”、“大岳”之称。位于湖北省西北部十堰市丹江口市。东接襄阳市，西靠十堰市，南望神农架，北临南水北调中线源头丹江口水库。

明代，武当山被皇帝封为“大岳”、“治世玄岳”，被尊为“皇室家庙”。武当山以“四大名山皆拱揖，五方仙岳共朝宗”的“五岳之冠”地位闻名于世。武当山是道教名山和武当武术的发源地，被称为“亘古无双胜境，天下第一仙山”。武当武术，是中华武术的重要流派。元末明初，道士张三丰集其大成，开创武当派。截至2013年，武当山有古建筑53处，建筑面积7万平方米，建筑遗址9处，占地面积20多万平方米，全山保存各类文物5035件。

1994年12月，武当山古建筑群入选《世界遗产名录》，2006年被整体列为“全国重点文物保护单位”。2007年，武当山和长城、丽江、周庄等景区一起入选“欧洲人最喜爱的中国十大景区”。2010至2013年，武当山分别被评为国家AAAAA级旅游风景区、国家森林公园、中国十大避暑名山、海峡两岸交流基地，入选最美“国家地质公园”。

汉末至魏晋隋唐时期，是求仙学道者的栖隐之地。

唐贞观年间（627—649年），唐太宗诏武当节度使姚简到武当山祈雨而应。敕建“五龙祠”。乾宁年间（896—897年），武当山列为“七十二福地”第九位。

自唐代后，武当山就得到历代封建皇帝的重视，封号武当，使其地位崇高、名声显赫。

元代至元二十二年（1285年），玄教宗师张留孙向世祖忽必烈奏报武当山后，忽必烈大信其道。大德八年（1304年），元成宗封“武当福地”。

明代永乐十年（1412年），成祖朱棣命隆平侯张信、驸马都尉沐昕、工部右侍郎郭琎、礼部尚书金纯等率军民、工匠30余万人，大修武当山。

永乐十五年（1417年）封为“大岳”，高于五岳之上。

永乐二十一年（1423年），历时12年，敕建的大岳太和山，建成9宫、8观、36庵堂、72岩庙、39桥、12亭等33座建筑群。史称“北建故宫，南修武当”。

嘉靖三十一年（1552年）封为“治世玄岳”，把武当山尊为至高无上的“皇室家庙”，以“四大名山皆拱揖，五方仙岳共朝宗”的“五岳之冠”的显赫地位标名于世，被列为道教第一名山。嘉靖三十一年（1552年），世宗令工部右侍郎陆杰提督重修武当山宫观。

1956年，湖北省将全山古建筑群列为重点文物保护单位。

1961年，金殿被列为国家重点文物保护单位。

1982年02月22日，紫霄宫被列为国家重点文物保护单位。

1983年，国务院把武当山太和宫、紫霄宫列为全国重点宗教活动场所。

1988年01月，“治世玄岳”石牌坊被列为国家重点文物保护单位。

1996年12月15日，南岩宫被列为国家重点文物保护单位。

1994年12月17日，“武当山古建筑群”被联合国列入《世界文化遗产名录》。

2001年07月，玉虚宫遗址被列为国家重点文物保护单位。

2007年05月，启动武当山玉虚宫修缮工程。

2012年，武当山启动武当大兴600年20余项大型系列活动。

2012年07月25日，五龙宫景区正式投入开发建设。

2012年08月01日，因南水北调中线工程，遇真宫顶升工程正式启动。

2012年09月27日，武当山玉虚宫修缮落成。

武当山位于湖北省十堰市丹江口市境内。东接历史名城湖北省襄阳市，西靠车城十堰市区，南依世界自然遗产神农架，北临南水北调源头丹江口水库。

地理坐标为：东经110°56′15″—111°15′23″，北纬32°22′30″—32°35′06″，古称“方圆八百里”，总面积312平方千米。

武当山周边高峰林立，天柱峰海拔1612米。武当山山体四周低下，中央呈块状突起，多由古生代千枚岩﹑板岩和片岩构成，局部有花岗岩。岩层节理发育，并有沿旧断层线不断上升的迹象，形成许多悬崖峭壁的断层崖地貌。

武当山处于北亚热带季风气候区，具有南北过渡属性，从丹江水库沿岩至天柱峰顶，气候的垂直层带明显，兼有丰富多彩的局部小气候，大体可分三层气候区。高层：即朝天宫至金顶，海拔1200—1612米，年平均气温7—0℃之间，无霜期163—194天；中层：即紫霄宫至朝天宫一带，海拔750—1200米，年平均湿度0—0℃，无霜期194—222天，降水量995—1106毫米；在海拔750米以下的太子坡、武当山集镇一带，年平均气温8—0℃，无霜期222—254天，降雨量843—995毫米。景区温和气温的成因，是因武当山以隔江相望的秦岭东延伏牛山作屏障，东有起伏的岗峦，减缓了南襄隘道沿汉江西贯的冷空气，中有汉水调节，故水域附近冬暖夏凉。

武当山有植物758种。水杉、珙桐被列为国家一级重点保护树种；银杏、香果树、篦子三尖杉、金钱松、山白树、榧树、水青树、杜仲、胡桃、鹅掌楸等被列为国家二级重点保护树种，其中，南岩老虎岩前的一株银杏树，胸径35米，高约20米，树龄约600年以上，被誉为“武当银杏之王”。天竺桂、华榛、金钱槭、领春木、天目木兰、蝟突、天目木姜子、厚朴、青檀、白辛树、紫茎、楠木、红椿、核桃楸、豆腐柴、刺五加等被列为国家三级重点保护树种。明代著名医学家李时珍著的《本草纲目》记载的1800多种草药中，武当山有400多种，被誉为“天然药库”。据1985年药用植物普查，全山药材有617种，较名贵的有天麻、七叶一枝花、绞股蓝、何首乌、灵芝、黄连、天竺桂、千年艾、巴戟天等。

武当山有鸟类130种，兽类49种，昆虫1055种，金钱豹、猕猴、豺、水獭、金猫、大灵猫、小灵猫、青鼬、林麝、鬣羚、斑羚、雀鹞、普通鵟、燕隼、红巢、领鸺鹠、灰林鸮、长耳鸮、白冠长尾雉、红腹锦鸡、勺鸡、凤头鹰、大鲵等被列为国家一二级保护动物。

武当山有七十二峰、三十六岩、二十四涧、十一洞、三潭、九泉、十池、九井、十石、九台等胜景，风景名胜区以天柱峰为中心有上、下十八盘等险道及“七十二峰朝大顶”和“金殿叠影”等。

春秋至汉代末期，许多达官贵人到武当山修炼，诸如周大夫尹喜，著名方士、炼丹家马明生、阴长生也曾隐此山修炼。汉末至南北朝时，由于社会动荡，数以百计的士大夫或辞官不仕、或弃家出走，云集武当辟谷修道。同时，出现了有关真武的经书。

隋唐时期，李唐自称为老子的后裔，扶持和崇奉道教，使之成为三教之首。唐贞观年间，武当节度使姚简奉旨在武当山祷雨而应，敕建五龙祠，这是皇帝在武当山敕建的第一座祠庙。此时，许多著名高道隐居武当山修道，如姚简、孙思邈、陶幼安、吕洞宾等。唐末，武当山已被列为道教七十二福地中的第九福地，武当山的道教地位得到很大提升。

宋元时，由于统治者极力推崇和宣扬武当真武神，使真武神的神格地位不断提高，促使武当道教的形成和在社会上的影响日益扩大。宋真宗于天禧二年（1018），加封真武号为“真武灵应真君”，令建祠塑像崇祀，将五龙祠升为观。宋仁宗推崇真武为“社稷家神”，并建真武庙塑像崇祀。徽宗、宁宗、理宗等都为真武封号，虔诚祭祀。

元朝时，道教深受元朝统治者的恩宠，武当山成为元朝皇帝“告天祝寿”的重要道场，武当道教得到充分发展。朝山进香的民间信士也很多，香火很旺。武当道教的社会影响越来越大，武当山成为与天师道本山龙虎山齐名的道教圣地。

明代，武当山一直被皇帝作为“皇室家庙”来扶持，并把武当真武神作为“护国家神”来崇祀，武当山的地位升华到“天下第一仙山”，位尊五岳之上，成为全国道教活动中心，持续了二百多年的鼎盛局面。明太祖朱元璋崇奉真武神，为后裔诸帝崇奉真武神奠定了基础。把武当道教推向全盛的皇帝则是明成祖朱棣。朱棣夺取其侄儿朱允炆的政权后，自称真武保佑他和他父亲取得天下，为报神恩，于永乐十年（1412年）遣人在元代旧址上建成九宫九观等33处庙宇。继成祖后，明朝历代皇帝、皇亲贵族、地方官吏、四方信士又陆续在这里兴建和扩建庙宇。明世宗朱厚熜又于嘉靖三十一年（1552）遣臣率湖广军民在武当山进行大规模重建和扩建，使武当道教宫观空前宏大。同年，封武当山为“治世玄岳”，把武当山尊为至高无上的皇室家庙，以“四大名山皆拱揖，五方仙岳共朝宗”的“五岳之冠”的显赫地位标名于世。到嘉靖（1522—1566）时，全山各大宫观有道士少则三四百人，多则五六百人，全山有道官、道众、军队、工匠等一万余人，朝武当者人流不绝。明代张开东在《大岳赋》中描述其盛：“踵磨石穿，声号山裂”，可见当时的繁荣景象。

清代统治者偏重佛教，不重视道教，因此，武当道教日趋衰落。民国期间，武当山更加衰败。

新中国成立后，党和政府奉行“宗教信仰自由”政策，武当道教发生了很大变化。道众们恢复了正当的宗教活动。特别是改革开放以后，武当道教协会组织，制定了《武当山道教协会章程》和各宫观管理制度，国务院把紫霄宫、太和宫收归武当山道协管理，并作为重点宗教活动场所对外开放；1997年，湖北省政府将五龙宫、清微宫、琼台中观移交武当山道协管理。道教活动井然有序。武当道人在政治上也有了一定的地位。武当山道协负责人先后被选为丹江口市、十堰市政协副主席，湖北省政协常委，全国政协委员。武当山道协成立以来，投资上千万元，对太和宫、紫霄大殿、御碑亭、禹迹池、琼台中观等古建筑进行了大规模的维修，使之焕然一新。加强道教文化的挖掘、整理、研究。1992年9月，成功举办了“中国武当道教文化国际学术研讨会”。同时，不断与意大利、新加坡、泰国、马来西亚等国家，以及台湾、香港、澳门等地区的道教组织进行道教文化交流和武当武术交流，扩大武当道教在海内外的影响，使武当道教文化推向一个新的发展阶段。

真武，即元武，“元”通“玄”，故又名玄武。宋真宗赵恒因避所尊圣祖赵玄朗名讳，改玄武为真武，尊为“佑圣帝君”。据《太上说玄天大圣真武本传神咒妙经》记，玄武是太上老君第八十二化身，在武当山修炼42年，功成道满，升天成神，被玉皇大帝封为“玄天上帝”等，镇守北方，因此，武当山被道教尊为玄天真武上帝的修炼圣地。

武当派是中国道教的一个重要流派，是“以武当山为本山，以信仰真武——玄武，重视内丹修炼，擅长雷法及符箓，强调忠孝伦理、三教融合为主要特征的”一个道教派别。武当派由张三丰于明代创立，其主要特点是：以崇拜“真武大帝”为主神；重习三丰武当内家拳技；主张三教合一，以“道”为三教共同之源；重内丹丹法,主张性命双修。

武当古建可溯源至秦汉，许多隐士、道众在此结茅为庵。唐贞观年间（627—649年），唐太宗敕建五龙祠；大历年间（766—779年）建“太乙”、“延昌”等庙宇；乾宁三年（896年）又建“神威武公新庙”。

宋真宗时升五龙祠为五龙观；宋宣和年间（1119—1125年），创建紫霄宫。

明永乐年间，永乐皇帝遣隆平侯张信、驸马都尉沐昕、礼部尚书金纯、工部右侍郎郭琎等率军民工匠三十多万人，用十二年时间，在武当山长达160里的建筑线上建成9宫9观等33处建筑群。成化、嘉靖年间，又有所扩建和增建，使武当山成为当时全国最大的道场。据不完全统计，明代有各种建筑五百多处，大小为楹二万多间。

武当道教宫观建成之后，武当山由“高真道场”一跃而成为“朝廷家庙”。明朝历代皇帝即位后，都要派钦差大臣到武当山致祭真武、修建斋醮；不仅如此，遇有御赐神像奉安、每年“恭遇万寿千秋，并玄帝冲举圣诞”，均有圣旨敕命修建醮事。

整个建筑群严格按照真武修仙的故事统一布局，并采用皇家建筑规制，形成了“五里一庵十里宫，丹墙翠瓦望玲珑，楼台隐映金银气，林岫回环画镜中”“仙山琼阁”的意境，绵延140里，是当今世界最大的宗教建筑群。大有玄妙超然、浑然天成的艺术效果，充分体现了道教“天人合一”的思想，堪称我国古代建筑史上的奇观，被誉为“中国古代建筑成就的博物馆”和挂在悬崖峭壁上的故宫。

清代至民国，或毁于兵火，或遭破坏、或坍塌，武当山建筑规模逐渐缩小。

解放后，党和政府对武当山古建筑采取了一系列保护措施。湖北省政府把全山古建筑列为全省重点文物保护单位；金殿、紫霄宫、“治世玄岳”石牌坊、南岩宫、玉虚宫遗址等被列为国家重点文物保护单位。国家拨专款修复和重建二百多间三万多平方米，修复三条登山古神道以及古桥十几座。现存较完好的建筑129处，庙房1182间，建筑面积43332平方米，仍不失当年的宏伟气势。

武当山古建筑群是根据《真武经》中真武修真的神话来设计布局，突出了真武信仰的主题。在《真武经》中，真武的出生地为净乐国，因此，在均州城外建有净乐宫；五龙、紫霄、南岩为真武修炼之地；玉虚宫，因真武被封为“玉虚师相”而得名；真武曾领元和迁校府事而建元和观；回龙观、回心庵、磨针井、太子坡、龙泉观、上下十八盘、天津桥、九渡涧等无不与真武修真的神话有关，营造出一种浓厚的宗教气氛，使朝山香客一进入武当山，就沉浸在真武修真的神话氛围中，潜移默化地加深了对真武的信仰和崇敬。

武当山古建筑群的整体布局以天柱峰金殿为中心，以官道和古神道为轴线向四周辐射。北至响水河旁石牌坊为80千米，南至盐池河佑圣观25千米，西至白浪黑龙庙50千米，东至界山寺35千米。采取皇家建筑法式统一设计布局，整个建筑群规模宏大，主题突出，井然有序。武当山古建筑群还体现了道教“崇尚自然”的思想，保持了武当山的自然原始风貌。工匠们按照明成祖朱棣“相其广狭”、“定其规则”、“其山本身分毫不要修动”的原则来设计布局。营建武当山的材料不是就地取材，而是从陕西、四川等地采买。营建时，充分利用峰峦的高大雄伟和岩涧的奇峭幽邃，使每个建筑单元都建造在峰、峦、岩、涧的合适位置上，其间距的疏密、规模的大小都布置得恰到好处，使建筑与周围环境有机地融为一体，达到时隐时现、若明若暗、混为一体的艺术效果。

综观武当山古建筑群，荟萃了中国古代优秀建筑法式，集中体现了皇宫的宏伟壮丽，道教的神奇玄妙，园林的幽静典雅，民间的淳朴节俭等多种特色，形成了丰富多彩的传统建筑风格。明代张开东把武当山的建筑称为“补秦皇汉武之遗，历朝罕见；张金阙琳宫之胜，亦寰宇所无”。

1982年，国务院公布武当山为全重点风景名胜区时，称武当山古建筑群“工程浩大，工艺精良，成功的体现了‘仙山琼阁’的意境，犹如我国古建筑成就的展览”。

1994年12月17日，被联合国科教文组织列入《世界文化遗产名录》。

武当武术是中华武术中的一块瑰宝，素有“北崇少林，南尊武当”之说。

武当武术与武当道教的渊源很深。武当道士在修炼学道时，常常伴以练习武功。宋代以前，武当道士中的武林高手不凡其人。元末明初，武当道士张三丰集武当拳技之大成，创立了武当内家拳，被尊为武当武术的开山祖师，为武当武术的发展奠定了基础。由于武当武术受道教隐秘单传的传统影响，武当武术长期隐没不彰。清代至民国，由于社会动荡和道教衰微，许多道人离山还俗，武当武术遂之流传于民间。

武当武术继承古代武术攻防理论的基础上，运用《易》中的某些原理，参以道教内丹功法的经验，逐渐形成自己的理论体系和独特的套路风格。其理论核心是阴阳消长，八卦演变，五行生克。它以养练功，防身保健为宗旨，具有尚意不尚力，牵动四两拨千斤，以柔克刚，后发制人，辨位于寸毫厘，制敌于擒扑封闭。

武当武术包括太极拳、形意拳、八卦掌、武当气功、武当剑等拳法和器械术。它在长期的发展过程中形成了许多拳种，门派，如内家拳法、武当太乙五行拳、武当纯阳拳、武当丹派剑术、赵堡太极拳、陈式太极拳、杨式太极拳、武式太极拳、孙式太极拳、功家南派等。

为弘扬武当武术，1982年，丹江口市成立了武当山武当拳法研究会，创办了《武当》杂志。2003年3月，成立了十堰市武当协会。挖掘、整理各种拳法、剑法、刀法、气功等功法套路一百五十多种。在武当山地区，武当武术已列为中小学必修课；开设了十几所武院、武校、武馆等，以及武术培训班，培训武术后继人才。在武当山成功举办了“中国武当文化武术节”、“武当山武术擂台赛”、“武当拳国际交流大会”、“武当拳功理功法研讨会”等武术赛事、研讨活动，使武当武术发扬光大。武当武术研究机构几十家，海内外习练武当武术者上百万人，许多美国、加拿大、英国、法国、新加坡、日本等国家和地区的武术爱好者前来武当山拜师学艺。1996年，武当山被列为“全国武术之乡”。

武当道教音乐是中国道教音乐文化的重要组成部分，简称武当道乐。它承袭了远古巫觋舞乐传统，吸收了先秦时的民俗祭神音乐、宫廷音乐、民间音乐中的精华，根据道教特有的审美情趣，对之进行综合与改造，形成了独具神韵的道教音乐，有渲染法事情节，烘托宗教气氛的作用，并贯穿各项法事活动始终。

武当道教音乐形成较早。东汉时，道教的《太平经》认为音乐可以感天地、通神灵、安万民。东晋时，《元始无量度人经》认为梵气之离合而成音，这种自然之音便是大梵的隐语。这样，道教音乐就成了天神的语言，赋予了它神圣性，南北朝时，北魏道士寇谦之改直诵为乐诵，把念诵经文与音乐结合起来，相互陪衬、烘托，融为一体。南朝刘宋道士陆修静，吸收儒家礼法，制订斋醮仪式，逐步规范化。唐宋时，已初具规模。唐代时，宫廷音乐传到武当山。五代武当著名道士陈抟熟读经书，音乐修养很高。南宋时，武当道士孙寂然奉旨入宫设醮倡道。元代时，由于历代皇帝推崇真武神，每年真武生日、天寿节以及皇帝生日，皇室都直接遣使到武当山建醮，使武当山道乐得到发展。

明代，是武当道乐发展最辉煌的时期。由于武当道教受到明成祖朱棣的推崇，大建武当，使武当山成为“皇室家庙”，朱棣还亲自撰写《大明御制玄教乐章》，供武当道士演唱，并从全国各地钦选四百多名高道分派到武当山各宫观办道；祭祀也按宫廷制度设置“乐舞生”（受过宫廷祭祀音乐训练的御用演礼、诵经、奏乐的人）；经常在武当山设坛建醮，少则三七天，长则四十九天，“在这类盛大的国家祀典中，道乐阵容庞大，不仅动用本山数百名道士，还行文全国各地征调道士协助，并抽调宫廷雅乐队来大壮声威”，在武当山形成了“仙乐忽从天外传”、“仙乐飘飘处处闻”的景象。这样，武当道乐不断完善和成熟。清代至民国时，由于道教不受官方重视，道众或出走、或还俗，通经乐者已不多，“盛极一时的武当道乐几乎声断音消”。

解放后，党和政府对武当道乐进行抢救性的挖掘、整理。特别是党的十一届三中全会后，湖北省文化厅和民族宗教事务局为保存濒临失传的文化遗产，组织武汉音乐学院的专家于1986年至1987年，先后六次到紫霄宫、太和宫采录、整理，出版了《中国武当山道教音乐》一书，这是第一部中国道教音乐的专著。同时，道协邀请武汉音乐学院举办道教音乐学习班，为武当山培养二十多名道教音乐人才，使道乐水平有了较大提高。1987年，在武当山召开了我国民族民间器乐曲宗教寺庙音乐会，到会专家对武当山道教音乐作了充分肯定，认为它是我国的宝贵遗产。1999年5月26日，江泽民视察武当山时，称赞武当道教音乐是“中国仙乐神韵，很好听，陶冶情操，给人以极大的享受”。

武当道乐是“歌舞乐”为一体的艺术形式，可分为“韵腔”和“曲牌”两大类。再根据演唱的场合和对象的不同，韵腔又分为阳调和阴调，曲牌分为正曲和耍曲。阳调，主要用于殿内祀典，配合课诵、演法，其对象是“神”，是在宗教内部活动中应用的歌曲。阴调，应用于殿堂外的斋醮道场活动，对象是“人”，是在宗教外部活动中应用的歌曲。正曲，用于为神灵做法事。耍曲，主要用于为俗民做道场。演奏乐器有钟、鼓、吊锣、铙、钹、大木鱼、笙、箫、管、笛等。

武当道乐，既具有中国道教音乐的共性，又具有独特的个性特征。据《武当山志》记载，具有四个特征：

庄严典雅的气质。唐至明代，武当道场受到皇室的重视，在武当山安置神像、科仪法事，配置乐舞生，纳入皇室官府议事日程，宫廷雅乐对武当道乐有很大影响，因此具有宫廷音乐庄严典雅的气质。

混融一体的独特宗教韵味。武当山的全真、正一等派别的道士长期同室咏讽经乐，相互吸收相互渗透，形成了既丰富多彩，又协调一致的武当仙乐神韵。

南北交融的地方特色。武当山与川、陕、豫相邻，这一地区的民歌、曲艺、戏曲十分丰富，武当道乐受之影响；再者，皇室从全国各地钦选四百多名高道来武当山办道，外地道士常到武当丛林云游挂单，都对道乐的发展有一定影响。

武当道乐还融合吸收了相当数量的佛教文化因素，因而具有道佛融合的宗教风格。

武当山道协与旅游部门录制出版了《武当仙韵》、《中国武当道教音乐》、《武当道教早晚坛功课》等磁带，拍摄播放了《太和玄乐》、《武当风韵》等电视专题片。

武当内家拳首要是重视养生，把技击视为养生的副产品（即在不违背养生的原则下发挥技击作用）。纵然是技击，体现的是贵化不贵抗、借力打力，在意识上强调的是先天直觉、灵感，在劲力上体现的是内气内力。所以内家拳一般体现的都是松柔、中和、轻缓的行拳姿态。所以有人说，内家拳实际上就是高级的养生气功。

武当内家拳在修炼实践中，极其重视人体精、气、神的锻炼，讲求炼精化气，炼气化神，炼神还虚。以"三调"（调心、调息、调身）贯彻始终，处处不违背卫生原理。无论在何种功法上，对外强调手、眼、身、法、步的训练，对内则强调精、神、气、力、功的培养，内与外还都要坚持"中、正、平、圆、松、静、柔、和"八字兼修，注重阴阳虚实的运化。修持到一定程度，一方面增强了人的生命活力，取得祛病益寿之效；另一方面，又以人生理特征的合理运用，发挥出意想不到的技击效果。这是其它武术、其它体育运动项目所无法做到的。养生与技击兼顾，正是武当武术（养生功）历千百年而不衰的魅力所在。

武当内家拳是把养生、技击与人体美学结合得很好的一门功夫。抛开技击性，它就是中医治病术，神仙长生术。

武当内家拳是贵柔贵静的功夫，肢体运动处处适中，不超过极限，体现"中、正、平、圆、轻、灵、柔、和"八字要领，并且有行、立、坐、卧和动、静相别的多种功法。例如太极拳就是动功功法之一。显而可见，它可以适应不同年龄、不同性别、不同职业和不同身体状况（包括残疾人）各类人学练，具有很强的普及性。

2022年4月20日起，武当山风景区进山门票将与武当山道教协会管辖的金顶、紫霄宫门票进行整合，实行“一票制”。实行“一票制”后，武当山风景区通票价格为164元，较此前分散购买下降了8元，其他联票较此前分散购买也分别有不同程度的优惠。与此同时，景区观光车票价格由100元调整到90元，较此前下降了10元。游客购买全山通票后，在门票有效期内，若需二次入园，只需要在检票点备案即可，不再另行购票。

2—5米儿童、60—69岁老人享受景区半票优惠

全日制在校学生（凭学生证）享受景区半票优惠

①航空：武当山机场至武当山景区专线巴士2号线，全程高速直达武当山景区，单程约40分钟，票价拟定为15元/人

②铁路：2019年11月29日汉十高铁正式开通运营，从武汉乘高铁到武当山西站下车即可

③公路：到武当山镇有高速公路（福银高速）。汉十公路横贯武当山麓

④景区交通：从武当山镇到南岩车一般坐满即开车，行程约半小时，票价10元

武当山上可以坐滑竿，从南岩到金殿十多千米的石级山路收费80元。另外还有索道，一点设在琼台中观，另一点设在距金殿下100米处的绣球峰和狮子峰之间，单向运行时间不到半小时，往返票价70元

2020年4月，入选“2020中国避暑名山榜”。世界文化遗产保护的新动向——文化线路随着全球化的快速发展，人类文化遗产的保护越来越受到重视。在这个背景下，世界文化遗产保护的新动向——文化线路，逐渐进入人们的视野。本文将深入探讨文化线路及其对世界文化遗产保护的影响，希望引起大家对文化遗产保护工作的。

文化线路是指一种拥有特殊文化价值和历史意义的线性遗产，通常包括考古遗址、历史建筑、文化景观等。