周敦颐《太极图说》辑补

周敦颐《太极图说》辑补

太极与太极。1太极动而生阳,动极而静。静而生阴,阴极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。2阳变阴合,而生水、火、木、金、土。五气顺布,四时行焉。3五行,一阴阳也。阴阳,一太极也。太极本无极也。4五行之生也,各一其性。5无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,二气交感,化生万物。万物生生,而变化无穷焉。6惟人也,得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣。五性感动,而善恶分,万事出矣。7圣人定之以中正仁义,8而主静,9立人极焉。10故“圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”。11君子修之吉,小人悖之凶。12故曰:“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”又曰:“原始反终,故知生死之说。”13大哉《易》也,斯其至矣!141.〖叶采集解〗朱子曰:“上天之载,无声无臭,而实造化之枢杻,品汇之根柢也,故曰‘无极而太极’。非太极之外复有无极也。”蔡节斋曰:“朱子曰:‘太极者,象数未形而其理已具之称。’又曰:‘未有天地之先,毕竟是先有此理。’又曰:‘无极者,只是说这道理,当初元无一物,只是有此理而已。此个道理,便会动而生阳,静而生阴。’详此三条,皆是主太极而为言也。又曰:‘从阴阳处看,则所谓太极者,便只是在阴阳里,而今人说阴阳上面别有一个无形无影底是太极,非也。’又曰:‘太极只是天地万物之理。在天地,则天地中有太极;在万物,则万物中有太极。’又曰:‘非有以离乎阴阳,即阴阳而指其本体。’详此三条,皆是主阴阳而为言也。故主太极而言,则太极在阴阳之先;主阴阳而言,则太极在阴阳之内。盖自阴阳未生而言,则所谓太极者必当先有;自阴阳既生而言,则所谓太极者即在乎阴阳之中也。谓阴阳之外别有太极常为阴阳主者,固为陷乎列子不生不化之谬,而独执夫太极只在阴阳之中之说者,则又失其枢纽根柢之所为,而大本有所不识矣。”愚按节斋先生此条所论最为明备,而或者于阴阳未生之说有疑焉。若以循环言之,则阴前是阳,阳前又是阴,似不可以未生言。若截自一阳初动处、万物未生时言之,则一阳未动之时,谓之阴阳未生,亦可也。未生阳而阳之理已具,未生阴而阴之理已具,在人心则为喜怒哀乐未发之中,总名曰太极。然具于阴阳之先而流行阴阳之内,一太极而已。〖张伯行集解〗此周子因“易有太极”之辞,默契道体之本原,立象尽意,而复著说以明其蕴也。“无极”止言其无形,“太极”者,大而无以复加之至理也。言上天之载,无声无臭,而冲漠无朕之中,万象万化,森然已具。盖本无形迹可求,而实为无以复加之至理。此其所以为造化之枢纽,品汇之根柢也。〖茅星来集注〗“無”,宋本作“无”,下同。太者,大无以加之谓;极者,至极之义。以其无形之可见,故曰“无极”。朱子曰:“上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品汇之根柢也,故曰‘无极而太极’,非太极之外复有无极也。”朱子曰:“‘上天之载,无声无臭’,是就有中说无;‘无极而太极’,是就无中说有。”又曰:“老子之言有无,以有无为二;周子之言有无,以有无为一。”又曰:“不言无极,则太极同于一物,而不足为万化之根柢;不言太极,则无极沦于空寂,而不能为万化之根柢。”陈北溪曰:“老子曰‘复归于无极’,柳子曰‘无极之极’,康节《先天图说》亦曰‘无极之前阴含阳也,有极之后阳分阴也’。是周子以前已有‘无极’之说矣,但意各不同。老子、柳子、康节以气言,此则专以理言也。”又曰:“百家诸子都将太极说属气形去。如《汉志》谓太极‘函三为一’,乃是指天地人气形已具而浑沦未判。老子说‘有物混成,先天地生’,正指此也。庄子谓‘道在太极之先’,所谓太极亦是指此浑沦未判,而道又别悬空在太极之先,则道与太极分为二矣。不知道即是太极。道以理之通行者而言,太极是以理之极至者而言。惟理之极至,所以古今人物通行;惟古今人物通行,所以为理之极至。无二理也。”陈北溪曰:“未有天地万物,先有是理。然是理不是悬空在那里。才有天地万物之理,便有天地万物之气;才有天地万物之气,则此理便全在天地万物之中。那相接处无些子缝罅,如何分得孰为先、孰为后。”又曰:“理不外乎气。若说截然在阴阳五行之先,及在阴阳五行之中,便成理与气为二物矣。”愚按,《易》所言太极,在两仪、四象、八卦之先。此所谓太极,即在阴阳、五行、天地、万物之中。彼处有次第,此处无次第也。盖彼处在圣人画卦上说,须是以渐生出,故有次第;此则直就阴阳五行天地万物自然之理言之,故无次第也。”〖江永集注〗朱子曰:“上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品汇之根柢也,故曰‘无极而太极’。非太极之外,复有无极也。”2.〖叶采集解〗朱子曰:“太极之有动静,是天命之流行也,所谓‘一阴一阳之谓道’。诚者,圣人之本,物之终始,而命之‘道’也。其动也,诚之通也;‘继之者善’,万物之所资以始也。其静也,诚之复也;‘成之者性’,万物各正其性命也。动极而静,静极复动,一动一静,互为其根,命之所以流行而不已也。动而生阳,静而生阴,分阴分阳,两仪立焉,分之所以一定而不移也。盖太极者,本然之妙也;动静者,所乘之机也。太极,形而上之道也;阴阳,形而下之器也。是以自其著者而观之,则动静不同时,阴阳不同位,而太极无不在焉。自其微者而观之,则冲漠无眹,而动静阴阳之理已悉具于其中矣。虽然,推之于前而不见其始之合,引之于后而不见其终之离也。故程子曰:‘动静无端,阴阳无始。非知道者,孰能识之?’”愚谓“动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动”者,言太极流行之妙,相推于无穷也。“一动一静,互为其根,分阴分阳,两仪立焉”者,言二气对待之体,一定而不易也。邵子曰“用起天地先,体立天地后”是也。然详而分之,则“动而生阳,静而生阴”者,是流行之中定分未尝乱也。“一动一静,互为共根”者,是对待之中妙用实相流通也。〖张伯行集解〗太极者,理也。有理即有气,有气而机见矣。机一动即为阳,是太极之动也,而已生阳矣。动无终动之理,故动极而静。机一静即为阴,是太极之静也,而已生阴矣。静亦无终静之理,故静极复动。夫动极而静,是动不一于动,即为静之根也。静极复动,是静不一于静,即为动之根也。一动一静,交相为根,循环无端,迭为终始。然其中阴有阴之界,则分为阴;阳有阳之界,则分为阳。而阴仪、阳仪两者,相对待而立焉。〖茅星来集注〗复,扶又反。两仪谓天地,与《易》画卦两仪不同。朱子曰:“仪,匹也,如俗所谓一双一对是也。太极之有动静,是天命之流行也,所谓‘一阴一阳之谓道’。诚者,圣人之本,物之终始,而命之道也。其动也,诚之通也,继之者善,万物之所以资始也;其静也,诚之复也,成之者性,万物各正其性命也。动极而静,静极复动,一动一静,互为其根,命之所以流行而不已也。动而生阳,静而生阴,分阴分阳,两仪立焉,分之所以一定而不移也。盖太极者,本然之妙也;动静者,所乘之机也。太极,形而上之道也;阴阳者,形而下之器也。是以自其著者而观之,则动静不同时,阴阳不同位,而太极无不在焉;自其微者而观之,则冲穆无朕,而动静阴阳之理,已悉具于其中矣。虽然,推之于前,而不见其始之合;引之于后,而不见其终之离也。故程子曰:‘动静无端,阴阳无始。非知道者,孰能识之?’”朱子曰:“太极生阴阳,理生气也。阴阳既生,则太极在其中,理复在气之内也。”又曰:“性犹太极也,心犹阴阳也。太极只在阴阳之中,非能离阴阳也。然至论太极,则太极自是太极,阴阳自是阴阳,惟性与心亦然。所谓‘一而二,二而一’也。”又曰:“太极动即是阳,非动而复生阳也。动极生静,亦非别有一静来继此动。盖阴气流行即为阳,阳气凝聚即为阴,非真有二物相对也。”又曰:“阴阳有以流行言者,一动一静,互为其根,寒暑往来是也;有以定位言者,分阴分阳,两仪立焉,天地上下四方是也。易有两义,一曰变易,便是流行底;一曰交易,便是对待底。”又曰:“动则此理行,此动中之太极也;静则此理存,此静中之太极也。盖阴阳五行,错综不失条绪,便是理。”又曰:“太极动而生阳,周子偶从动处发端,其实自有天地,无非此二者流行旋转。不动则静,不静则动,中间更无空处。圣人定之以中正仁义,便是主张此二者。盖圣人之动即天道之元亨,其静则是利贞。所以继天地之志,述天地之事,与《西铭》都相贯通。如云‘五行之生’至‘变化无穷’,亦即‘天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性’之意,但说有详略缓急耳。”吴草庐曰:“太极无动静,动静者气机也。气机一动则太极亦动,气机一静则太极亦静。故朱子释云:‘太极之有动静,是天命之流行也。’此是为周子分解太极不当言动静,以天命之有流行,故只得以动静言也。”〖江永集注〗朱子曰:“太极之有动静,是天命之流行也,所谓‘一阴一阳之谓道’。诚者,圣人之本,物之终始,而命之道也。其动也,诚之通也。继之者善,万物之所资以始也。其静也,诚之复也。成之者性,万物各正其性命也。动极而静,静极复动,一动一静,互为其根,命之所以流行而不已也。动而生阳,静而生阴,分阴分阳,两仪立焉,分之所以一定而不移也。盖太极者,本然之妙也;动静者,所乘之机也。太极,形而上之道也;阴阳,形而下之器也。是以自其著者而观之,则动静不同时,阴阳不同位,而太极无不在焉。自其微者而观之,则冲漠无朕,而动静阴阳之理已悉具于其中矣。虽然,推之于前,而不见其始之合;引之于后,而不见其终之离也,故程子曰:‘动静无端,阴阳无始。’非知道者,孰能识之?”3.〖叶采集解〗朱子曰:“有太极,则一动一静而两仪分;有阴阳,则一变一合而五行具。然五行者,质具于地、而气行于天者也。以质而语其生之序,则曰水、火、木、金、土,而水、木,阳也,火、金,阴也。以气而语其行之序,则曰木、火、土、金、水,而木、火,阳也,金、水,阴也。或曰:‘阳何以言变?阴何以言合?’曰:阳动而阴随之,故云变合。”愚谓水、火、木、金、土者,阴阳生五行之序也;木、火、土、金、水者,五行自相生之序也。曰:“五行之生,与五行之相生,其序不同,何也?”曰:五行之生也,盖二气之交,变合而各成。天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,天五生土,所谓‘阳变阴合,而生水、火、木、金、土’是也。五行之相生也,盖一气之推,循环相因,木生火,火生土,土生金,金生水,水复生木,所谓‘五气顺布,四时行焉’是也。曰:“其所以有是二端,何也?”曰:二气变合而生者,原于对待之体也;一气循环而生者,本于流行之用也。”〖张伯行集解〗阴阳既分,两仪既立,其中遂不能不相交,而生成之用著矣。阳趋乎阴,则主于施而为变;阴迎乎阳,则主于受而为合。于是阳一变生水,而阴以六合成之。阴二合生火,而阳以七变成之。阳三变生木,而阴以八合成之。阴四合生金,而阳以九变成之。阳五变生土,而阴以十合成之。是生水火木金土,而生成自然之序可见。且五行之质在于地,而气运于天,其运也又各自相生,而木火土金水之五气,遂顺布于天地间。而木气行于春,火气行于夏,金气行于秋,水气行于冬,土气寄行于四季。则四时行焉而顺布,亦有自然之序也。〖茅星来集注〗朱子曰:“有太极,则一动一静而两仪分;有阴阳,则一变一合而五行具。然五行者,质具于地,而气行于天者也。以质而语其生之序,则曰水、火、木、金、土。而水、木,阳也;金、水,阴也。又统而言之,则气阳而质阴也。又错而言之,则动阳而静阴也。盖五行之变,至于不可穷,然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者,又无适而非太极之本然也,夫岂有所亏欠间隔哉?”又曰:“水质阴而性本阳,火质阳而性本阴。水外暗而内明,以其根于阳也;火外明而内暗,以其根于阴也。《太极图》阳动之中有黑底,阴静之中有白底,是也。横渠言‘阴阳之精,互藏其宅’,正此意也。”《书·正义》曰:“万物成形,以微著为渐;五行先后,亦以微著为渐。五行之体,水最微,为一;火渐著,为二;木形实,为三;金体固,为四;土质大,为五。”朱子曰:“阳变而助阴,故生水;阴合而阳盛,故生火;木金各从其类,故在左右。”“问:阳何以言变?阴何以言合?曰:阳动而阴随之,故云变合。”又曰:“以质语其生之序,而水木为阳、火金为阴者,盖天一生水,地二生火,天三生木,地四生金。一三,阳也;二四,阴也。以气语其行之序,而木火为阳,金水为阴者,盖以四时而言,则春夏为阳,秋冬为阴。”又曰:“初生水火,流动闪烁,其体尚虚。次生木金,则确然有定形矣。水火初是自生,木金则资于土。盖天地生物,先其轻清,以及重浊。水火在五行中最轻清,金木重于水火,土又重于金木。”又曰:“金木水火分属四时,土则寄旺四季。惟夏季十八日,土气为最旺,故能生秋金也。以图象考之,木生火、金生水之类,各有小画相牵连。而火生土,土生金,独穿乎土之内。余则从旁而过,为可见矣。”“问:向闻先生语学者:五行不是相生,合下有时多有,如何?朱子曰:此难说,若会得底,便自然不相悖,唤做一齐有也得,唤做相生也得。便虽不是相生,他气亦自相灌注。如人五脏,固不曾有先后,但其灌注时自有次序。”又曰:“天地始初,混沌未分时,想只有水火二者。水之极浊便成地,火之极清便成风霆雷电日星之属。”又曰:“五行之序,木为之始,水为之终,而土为之中。以《河图》《洛书》之数言之,则水一木三而土五,皆阳之生数而不可易者也,故得以更迭为主,而为五行之纲。以德言之,则木为发生之始,水为贞静之体,而土又包育之母也,故水之包五行也,以其流通贯彻而无不在,木之包五行也,以其归根反本而藏于此也。若夫土,则水火之所寄,金木之所资,居中而应四方,一体而载万类者也。”“问:金木水火,体质属土?曰:《正蒙》有一说好,只金与木之体质属土,水与火却不属土。”叶氏曰:“二气变合而生者,原于对待之体也;一气循环而生者,本于流行之用也。”愚按,唐孔氏谓:“《大禹谟》‘水、火、金、木、土、谷惟修’,与《洪范》之次不同。《洪范》以生数为次,《大禹谟》以相克为次。”周子此所言,即《洪范》之次也。盖亦就阴阳生五行者而言。若五行相生次序,则又当云木、火、土、金、水矣。今俗复有“金木水火土”之语,盖班固《白虎通·五行章》已有之。而《左传》昭二十五年“用其五行”注亦如此为次。《正义》云:“随便而言之,不以义为次也”。又按邵氏《皇极经世书》谓:“东赤、南白、西黄、北黑,此正色也。验之于晓午暮夜之时,可见之矣。”张氏崏曰:“东方木色青,南方火色赤,西方金色白,北方水色黑,中方土色黄,此五行之气色,色之分辨也。东赤、南白、西黄、北黑者,一阳之气色,色之递变也。故婴儿始生而赤,稍变而白,人病而黄,老死而黑。物生地下而赤,稍长而白,萎菸则黄,枯槁而黑也。物皆资一阳以生,此四变者,无物不然。”〖江永集注〗朱子曰:“有太极,则一动一静而两仪分;有阴阳,则一变一合而五行具。然五行者,质具于地,而气行于天者也。以质而语其生之序,则曰水、火、木、金、土。而水、木,阳也;火、金,阴也。以气而语其行之序,则曰木、火、土、金、水。而木、火,阳也;金、水,阴也。又统而言之,则气阳而质阴也。又错而言之,则动阳而静阴也。盖五行之变,至于不可穷。然无适而非阴阳之道,至其所以为阴阳者,则又无适而非太极之本然也。夫岂有所亏欠间隔哉!”4.〖叶采集解〗朱子曰:“五行具,则造化发育之具无不备矣。故又即此而推本之,以明其浑然一体,莫非无极之妙;而无极之妙,亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质,四时异气,而皆不能外乎阴阳,五殊二实无余欠也;阴阳异位,动静异时,而皆不能离乎太极,精粗本末无彼此也。至于所以为太极者,又无声臭之可言也。”愚按此《图》,即《系辞》“易有太极,是生两仪,两仪生四象”之义而推明之也。但《易》以卦爻言,《图》以造化言,卦爻固所以拟造化也。〖张伯行集解〗五行既有生成顺布之妙,可见造化发育之具,错综变化,无有纪极。然推本言之,则五行虽清浊异质,而质不外阴阳;先后异时,而时不外阴阳;彼此异位,而位不外阴阳。推之无不皆然,是“五行一阴阳”也。若阴阳之散见,虽无物不有,无时不然,而实乃太极之动静,是“阴阳一太极”也。至于太极之所以然,则惟存其理,初无声臭之可闻,形象之可见,是“太极本无极”也。5.〖叶采集解〗张南轩曰:“五行生质虽有不同,然太极之理未尝不存也。五行各一其性,则为仁、义、礼、智、信之理,而五行各专其一。”〖张伯行集解〗五行固同出于太极矣,而其生也有成质,则理随气质而具,遂各专于一以成其性。如木以曲直为性,火以炎上为性,金以从革为性,水以润下为性,土以稼穑为性。是五行各具一太极,而性之无物不有可知也。〖茅星来集注〗朱子曰:“五行具,则造化发育之具无不备矣。故又即此而推本之,以明其浑然一体,莫非无极之妙,而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质,四时异气,而皆不能外乎阴阳;阴阳易位,动静异时,而皆不能离乎太极。至于所以为太极者,又初无声臭之可言,是性之本体然也。天下岂有性外之物哉?然五行之生,随其气质而所禀不同,所谓‘各一其性’也。各一其性,则浑然太极之全体,无不各具于一物之中,而性之无所不在,又可见矣。”《左传正义》云:“五物,世所行用,故谓之五行。五者各有材能,故《传》又谓之五材。”《释名》云:“五气于其方各施行也。”《白虎通》云:“为天行气,故谓之五行。”朱子曰:“五行一阴阳,阴阳一太极,则非太极之后别生二五,而二五之上先有太极也。无极而太极,太极本无极,则非无极之后别生太极,而太极之上先有无极也。”“问:无极、太极本非二物?曰:无极而太极,则无极之中万象森列,不可谓之无矣;太极本无极,则太极之体冲漠无朕,不可谓之有矣。”又曰:“虽云五行各一其性,然一物又各具五行之理,不可不知,康节曾细推来。”〖江永集注〗朱子曰:“五行具,则造化发育之具无不备矣。故又即此而推本之,以明其浑然一体,莫非无极之妙,而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质,四时异气,而皆不能外乎阴阳。阴阳异位,动静异时,而皆不能离乎太极。至于所以为太极者,又初无声臭之可言,是性之本体然也。天下岂有性外之物哉?然五行之生,随其气质而26所禀不同,所谓‘各一其性’也。各一其性,则浑然太极之全体,无不各具于一物之中,而性之无所不在,又可见矣。”6.〖叶采集解〗朱子曰:“‘真’以理言,无妄之谓也;‘精’以气言,不二之名也。妙合者太极,二五本混融而无间也。‘凝’者,聚也,气聚而成形也。盖性为之主,而阴阳五行为之经纬错综,又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男,则父之道也;阴而顺者成女,则母之道也。是人物之始,以气化而生者也。气聚成形,则形交气感,遂以形化,而人物生生,变化无穷矣。自男女而观之,则男女各一其性,而男女一太极也;自万物而观之,则万物各一其性,而万物一太极也。盖合而言之,万物统体一太极也;分而言之,一物各具一太极也。”愚按《系辞》:“天地絪缊,万物化醇”,气化也;“男女构精,万物化生”,形化也。《图说》盖本诸此。〖张伯行集解〗五行虽各一性,而其本实出于无极。盖无极原是实有之理,所谓“真”也。至于二气五行,载理以出,其中无非粹然之气,所谓“精”也。真实之理,精醇之气,妙于会合,而凝聚成形。则见其阳之健者,乾道也,实成为男,而父道以立。阴之顺者,坤道也,实成为女,而母道以立。于是理宰乎气,而二气错综变化,以生万物。是人物之以气化而生者,原得理气真精之妙,又各得理气真精之妙而万物各有一太极也夫合言之而万物统体一太极分言之而万物各具一太极则物人物之以形化而生者又各得理气真精之妙而万物同出于太极也。既气化成形,而万物遂各以形气交感,生生不已,而阳变阴化,靡有穷尽,是人物之以形化而生者,又各得理气真精之妙,而万物各有一太极也。夫合言之,而万物统体一太极;分言之,而万物各具一太极。则物之不能离性,而性之随在各足,不又大彰明较著哉!〖茅星来集注〗朱子曰:“天下无性外之物,而性无不在,此无极、二五所以混融而无间者也,所谓‘妙合’者也。‘真’以理言,无妄之谓也;‘精’以气言,不二之名也。‘凝’者,聚也,气聚而成形也。盖性为之主,而阴阳、五行为之经纬错综,又各以类疑聚而成形焉。阳而健者成男,则父之道也;阴而顺者成女,则母之道也。是人物之始,以气化而生者也。气聚成形,则形交气感,遂以形化,而人物生生变化无穷矣。自男女而观之,则男女各一其性,而男女一太极也;自万物而观之,则万物各一其性,而万物一太极也。盖合而言之,万物统体一太极也;分而言之,一物各具一太极也。所谓天下无性外之物,而性无不在者,于此尤可以见其全矣。子思子曰:‘语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。’此之谓也。”朱子曰:“天地方开,未有人种,自是气蒸结成两个人后,方生许多万物。所以先言‘乾道成男,坤道成女’,然后言‘化生万物’。”又曰:“生气流行,一滚而出。初非以其全气付与人,减下一等与物也。但禀受随其所得。物固昏塞矣,而昏塞之中亦有轻重,昏塞尤甚者,于气之渣滓中又复禀得渣滓之甚者耳。”又曰:“太极只是个极好至善底道理,人人有一太极,物物有一太极。”“问:‘无极而太极’,先生谓此五字增减不得,而此言‘无极之真’,却不言‘太极’。曰:‘真’字便是太极。”真西山曰:“就其在人物者言之,性即太极,仁义即阴阳,仁义礼智信即五行。”〖江永集注〗朱子曰:“夫天地无性外之物,而性无不在,此无极二五所以浑融而无间者也,所谓‘妙合’者也。真以理言,无妄之谓也;精以气言,不二之名也。凝者,聚也,气聚而成形也。盖性为之主,而阴阳五行为之经纬错综,又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男,则父之道也;阴而顺者成女,则母之道也。是人物之始,以气化而生者也。气聚成形,则形交气感,遂以形化,而人物生生,变化无穷矣。自男女而观之,则男女各一其性,而男女一太极也;自万物而观之,则万物各一其性,而万物一太极也。盖合而言之,万物统体一太极也;分而言之,一物各具一太极也。所谓天下无性外之物,而性无不在者,于此尤可以见其全矣。子思子曰:‘君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。’此之谓也。”7.〖叶采集解〗朱子曰:“此言众人具动静之理,而常失之于动也。盖人物之生,莫不有太极之道焉。然阴阳五行,气质交运,而人之所禀,独得其秀,故其心为最灵。而有以不失其性之全,所谓“天地之心”,而人之极也。然形生于阴,神发于阳,五常之性,感物而动,而阳善阴恶,又以类分,而五性之殊,散为万事。盖二气五行,化生万物,其在人者又如此也。”〖茅星来集注〗“知”,去声。朱子曰:“此言众人具动静之理,而常失之于动也。盖人物之生,莫不有太极之道焉。然阴阳五行,气质交运,而人之所禀独得其秀,故其心为最灵,而有以不失其性之全,所谓天地之心,而人之极也。然形生于阴,神发于阳,五常之性,感物而动,而阳善阴恶又以类分,而五性之殊散为万事。盖二气五行,化生万物,其在人者又如此。自非圣人全体太极有以定之,则欲动情胜,利害相攻,人极不立,而违禽兽不远矣。”朱子曰:“天地之性是理也,才到有阴阳五行处,便有气质之性。于此遂有昏明厚薄之殊,‘得其秀而最灵’,乃气质以后事。”“问:灵处是心?抑是性?曰:灵处只是心,不是性;性只是理。”“问:《通书》多说‘幾’,《太极图》却无此意。曰:五性感动,善恶未分处,便是幾。”〖江永集注〗朱子曰:“此言众人具动静之理,而常失之于动也。盖人物之生,莫不有太极之道焉。然阴阳五行气质交运,而人之所禀独得其秀,故其心为最灵,而有以不失其性之全,所谓天地之心,而人之极也。然形生于阴,神发于阳,五行之性,感物而动,而阳善阴恶,又以类分,而五性之殊,散为万事。盖二气五行,化生万物,其在人者又如此,自非圣人全体太极,有以定之,则欲动情胜,利害相攻,人极不立,而违禽兽不远矣。”8.〖叶采集解〗本注云:“圣人之道,仁义中正而已矣。”〖茅星来集注〗本注:“无欲故静。”〖江永集注〗本注:“无欲故静。”10.〖张伯行集解〗此承上文,言人为万物之灵,但众人因物有迁,而圣人之教不得不立也。盖万物虽同具太极,同有其性,而人则得天地之秀,而心独灵于凡物。夫阴之聚而成形者,既生而有其质矣,阳之运而为神者,又发而有其知矣,于是仁义礼智信五性感物而动。或得义理之正,进乎阳明而为善;或任血气之偏,入于阴暗而为恶。善恶从此分,而遇事接物,万变不同,万事从此出矣。不有以定之,将欲动情胜,其不同于禽兽者几希。幸有圣人出,气质清明,尤为秀中之秀,乃念人同此性,性同此理,于是修道为教,而定之以大中之礼,至正之智,不忍之仁,合宜之义。凡此皆全体太极,无分动静。其动处必如乎静,然后为阴阳合德,性量无亏,故一主乎静,而人极因以立焉。然则同具动静之理,而众人失之于动者,圣人则以动亦定、静亦定者立人极,以一天下之动,其成已成物之功,抑何大耶!11.〖叶采集解〗朱子曰:“此言圣人全动静之德,而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生,而圣人之生又得其秀之秀者,是以其行之也中,其处之也正,其发之也仁,其裁之也义。盖一动一静,莫不有以全夫太极之道,而无所亏焉。则向之所谓‘欲动情胜,利害相攻’者,于此乎定矣。然静者诚之复,而性之贞也。苟非此心寂然无欲而静,则亦何以酬酢事物之变,而一天下之动哉!故圣人中正仁义,动静周流,而其动也必主乎静。此其所以成位乎中,而天地、日月、四时、鬼神有所不能违也。盖必体立,而后用有以行。若程子论乾坤动静,而曰:‘不专一则不能直遂,不翕聚则不能发散’,亦此意耳。”李果斋曰:“五性咸动而善恶分,是五性皆有动有静也。惟圣人能定其性而主于静,故动罔不善,而人心之太极立焉。盖人生而静,性之本体湛然无欲,斯能主静,此立极之要领也。”或问:“周子不言礼智,而言中正,何也?”愚谓此《图》辞义悉出于《易》,《易》本阴阳而推之人事,其德曰仁义,其用曰中正,要不越阴阳之两端而已。仁义而非中正,则仁为姑息、义为忍刻之类,故《易》尤重中正。〖张伯行集解〗承上文,言圣人全体太极,表里精粗,浑然天理,无往而不合也。故覆载者,天地之德,而圣人之道德,与之合其广大;光华者,日月之明,而圣人之睿智,与之合其照临。四时之代嬗,昭其序也,圣人合之,而变通皆出于自然;鬼神之祸福,见其吉凶也,圣人合之,而彰瘅悉归于至当。夫是以成位其中,而阴阳动静之理直上下与同流矣。〖茅星来集注〗朱子曰:“此言圣人全动静之德,而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生,而圣人之生又得其秀之秀者,是以其行之也中,其处之也正,其发之也仁,其裁之也义。盖一动一静,莫不有以全夫太极之道,而无所亏焉。则向之所谓‘欲动情胜,利害相攻’者,于此乎定矣。然静者,诚之复而性之贞也。苟非此心寂然无欲而静,则又何以酬酢事物之变,而一天下之动哉!故圣人中正仁义,动静周流,而其动也必主乎静。此其所以成位乎中,而天地、日月、四时、鬼神有所不能违也。盖必体立,而后用有以行。若程子论乾坤动静,而曰‘不专一则不能直遂,不翕聚则不能发散’,亦此意耳。”朱子曰:“正所以能中,义所以能仁。正与义为体,中与仁为用。中仁是动,正义是静。”又曰:“中正仁义常在此中流转,然必倚着静为之本。如无夜,则做得昼不分晓;无冬,则做得春夏不长茂。《易》言‘利贞’者,性情也。‘元亨’是发用处,必至于‘利贞’,乃见乾之实体。万物至秋冬收敛成实,方见得他本质,故曰‘性情’。此亦主静之说。”“问:不言礼智,而曰中正,何也?曰:礼智犹说得宽,中正则切而实矣。且谓之礼,尚或有不中节处,谓中则无过不及,乃节文恰好处也。谓之智,尚或有正不正,正则是非端的分明,乃智之正当处也。”又曰:“《图说》首言阴阳变化之原,其后即以人所禀受明之。‘秀而最灵’者,纯粹至善之性也,所谓太极也。‘形生神发’,则阳动阴静之为也。‘五性感动’,则阳变阴合而生水火木金土也。‘善恶分’,则成男成女之象也。‘万事出’,则万物化生之义也。至‘圣人定之以中正仁义而主静,立人极’,则又有以得乎太极之全体,而与天地混合无间矣。故又言天地日月、四时鬼神,无不合也。”〖江永集注〗朱子曰:“此言圣人全动静之德,而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生,而圣人之生又得其秀之秀者,是以其行之也中,其处之也正,其发之也仁,其裁之也义。盖一动一静,莫不有以全夫太极之道,而无所亏焉。则向之所谓‘欲动情胜,利害相攻’者,于此乎定矣。然静者,诚之复而性之真也。苟非此心寂然无欲而静,则又何以酬酢事物之变,而一天下之动哉?故圣人中正仁义,动静周流,而其动也必主乎静。此其所以成位乎中,而天地、日月、四时、鬼神有所不能违也。盖必体立,而后用有以行。若程子论乾坤动静,而曰‘不专一则不能直遂,不翕聚则不能发散’,亦此意尔。”12.〖叶采集解〗朱子曰:“圣人,太极之全体,一动一静,无适而非中正仁义之极,盖不假修为而自然也。未至此而修之,君子之所以吉也。不知此而悖之,小人之所以凶也。修之悖之,亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明,寡之又寡,以至于无,则静虚动直,而圣可学矣。”〖茅星来集注〗朱子曰:“圣人,太极之全体,一动一静,无适而非中正仁义之极,盖不假修为而自然也。未至此而修之,君子之所以吉也;不知此而悖之,小人之所以凶也。修之悖之,亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明,寡之又寡,以至于无,则静虚动直,而圣可学矣。”朱子曰:“修吉悖凶,最是此篇吃紧处,而其本则主于静。”〖江永集注〗朱子曰:“圣人,太极之全体,一动一静,无适而非中正仁义之极,盖不假修为而自然也。未至此而修之,君子之所以吉也。不知此而悖之,小人之所以凶也。修之悖之,亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明,寡之又寡,以到于无,则静虚动直,而圣可学矣。”13.〖叶采集解〗朱子曰:“阴阳成象,天道之所以立也;刚柔成质,地道之所以立也;仁义成德,人道之所以立也。道一而已,随事著见,故有三才之别,而于其中又各有体用之分焉,其实则一太极也。阳也,刚也,仁也,物之始也;阴也,柔也,义也,物之终也。能原其始,而知所以生,则反其终,而知所以死矣。此天地之间,纲纪造化,流行古今,不言之妙。圣人作《易》,其大意盖不出此,故引之以证其说。”愚谓“一阴一阳之谓道”,道即太极也。在天以气言,曰“阴阳”;在地以形言,曰“柔刚”;在人以德言,曰“仁义”。此太极之体所以立也。死生者,物之终始也,知死生之说,则尽二气流行之妙矣。此太极之用所以行也。凡此二端,发明太极之全体大用,故引以结证一《图》之义。〖张伯行集解〗此言太极之理,非独圣人宜全,乃人品所由分,吉凶所由系,兼三才者惟此,彻死生者亦惟此也。夫圣人主静立极,固不思不勉,全体太极,而动静循环,皆从容而中乎中正仁义之道矣。未能如此,则必修之。敬义夹立,而作德日休,君子所以吉也。不知有此,则相与悖之,肆欲妄行,而作伪日拙,小人所以凶也。君子小人之分,止在敬肆。人可不勉力持敬,使静虚动直,以庶几圣人之学乎?圣人所以能兼三才之道,通死生之说者,止是实体太极道理耳。故《易·说卦》曰:“立天之道,曰阴与阳。”阴阳者,太极之成象者也。“立地之道,曰柔与刚。”柔刚者,太极之成质者也。“立人之道,曰仁与义。”仁义者,太极之成德者也。随处著见为三才则皆一太极也。《系辞》曰:“原始反终,故知死生之说。”推原本始,乃神之伸,然亦只阳耳、刚耳、仁耳。太极之动为之也,反观厥终,乃鬼之归,然犹是阴耳、柔耳、义耳。太极之静为之也,人能兼通乎此,则三才既备,而参赞在我,死生顺受,而造化无违,吉凶又不足言矣。〖茅星来集注〗“死生”,一作“生死”。朱子曰:“阴阳成象,天道之所以立也;刚柔成质,地道之所以立也;仁义成德,人道之所以立也。道,一而已,随事著见,故有三才之别,而于其中又各有体用之分焉,其实则一太极也。阳也,刚也,仁也,物之始也;阴也,柔也,义也,物之终也。能原其始而知所以生,则反其终而知所以死矣。此天地之间纲纪造化,流行古今不言之妙,圣人作《易》,其大意盖不出此,故引之以证其说。”“立天之道”三句,见《易·说卦传》。“原始反终”二句,见《易·系辞上传》。朱子曰:“阳主进而阴主退,阳主息而阴主消。进而息者其气强,退而消者其气弱,此阴阳之所以为柔刚也。阳刚温厚居东南,主春夏,而以作长为事;阴柔严凝居西北,主秋冬,而以敛藏为事。作长为生,收敛为杀,此刚柔之所以为仁义也。扬子所谓‘于仁也柔,于义也刚’者,乃自其用处末流言之,盖亦所谓阳中之阴,阴中之阳,固不妨自为一义,但不可杂乎此而论之耳。”又曰:“阴阳是阳中之阴阳,刚柔是阴中之阴阳。阴阳以气言,刚柔以质言。”又曰:“仁义中正,既知界限分晓,又须知四者之中仁义是对立关键。盖礼则仁之著,智则义之藏。犹春夏秋冬虽为四时,而春夏为阳,秋冬为阴,是知天地之道不两则不能以立。故端虽有四,而立之者则两耳。”又曰:“说者多以仁为柔,以义为刚,非也。盖仁本是柔,然却是发出来者便是刚;义本是刚,然却收敛向里者便是柔。仁之体本静,而其用则流行不穷;义之用本动,而其体则各止其所。此即阳中之阴,阴中之阳,互藏其根之意。”又曰:“始处是生生之初,终处是一定之理。始有处说生,已定处说死,死则不复变动矣。张乖崖说:‘断公事,未判属阳,已判属阴。’意盖如此。”朱子曰:“造化周流,未着形质,便是形而上者,属阳;才丽于形质,为人物,为金木水火土,便转动不便,是形而下者,属阴。若是阳时,便有多少流行变动在。及至成物,一成而不返,如人之初生属阳,只管有长;及至长成,便只有衰。此气逐渐衰减,则死矣。周子所谓‘原始反终’,只于衰尽处,可见返终之理。”〖江永集注〗朱子曰:“阴阳成象,天道之所以立也;刚柔成质,地道之所以立也;仁义成德,人道之所以立也。道一而已,随事著见,故有三才之别,而于其中又各有体用之分焉,其实则一太极也。阳也,刚也,仁也,物之始也;阴也,柔也,义也,物之终也。能原其始而知所以生,则反其终而知所以死矣。此天地之间,纲纪造化,流行古今,不言之妙。圣人作《易》,其大意盖不出此,故引之以证其说。”14.〖叶采集解〗蔡节斋曰:“‘易有太极’:易,变易也,夫子所谓无体之易也;太极,至极也,言变易无体,而有至极之理也。故周子《太极图说》特以‘无极而太极’发明‘易有太极’之义。其所谓‘无极而太极’者,盖亦言其无体之易,而有至极之理也。是其无极之真,实有得于夫子易之一言,而或以为周子妄加者,缪也。且其《图说》无非取于《易》者,而其篇末又以‘大哉《易》也’结之,圣贤之言断可识矣!”〖张伯行集解〗结言此图乃所以明《易》之故也。盖广大悉备,《易》之书也,而此图乃《易》中之至精至微,难以言尽,而无以复加者也。既图其象,复著为说,其示人之意益深切矣。〖茅星来集注〗朱子曰:“《易》之为书,广大悉备,然语其至极,则此图尽之,其旨岂不深哉!周子手是图以授程氏兄弟,程子之言性与天道,多出于此。然卒未尝明以此图示人,是必有微意焉,学者不可以不知也。”“问:孔门工夫皆切己做去。朱子曰:此亦未尝不切己,皆非在外,乃我所固有也。曰:恐徒长人亿度料想之见。曰:“理会不得者,固如此。若理会得者,莫非在我便可受用,何亿度之有?”此所谓“无极而太极”也,所以动而阳、静而阴之本体也。然非有以离乎阴阳也,即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳。此太极之动而阳、静而阴也。中者,其本体也。愚按,《易》上下卦各三画,而此图左右方亦各外、中、内三重者,盖天、地、人三才。至极之理,自然而然,而非圣贤心思智虑之所得为也。《周易本义》谓:“六爻:五、上为天,三、四为人,初、二为地。”则此图左方外、中二重为天,右方外、中二重为地,左右方内一重为人。又细分之,则“立天之道曰阴与阳”,而左方外一重为阳,中一重为阴;“立地之道曰柔与刚”,而右方外一重为柔,中一重为刚;“立人之道曰仁与义”,而左方为仁,右方为义。“问:左方属天,右方属地,固矣。人则兼左右方言之,何也?曰:得天地之理气,以成性与形,故自不能离天地而独立也。”此阳之动也,太极之用所以行也。此阴之静也,太极之体所以立也。此阴中之阳;阳,动之根也。愚按,此就右方之白者而言。此阳中之阴;阴,静之根也。愚按,此就左方之黑者而言。此阳变阴合,而生水、火、木、金、土也。此阳之变也。此阴之合也。阴盛故居右。阳盛故居左。阳稚故次火。阴稚故次水。冲气,故居中。愚按,凡图解大小并指太极。其水、火、木、金、土各有一小包之,即所谓“五行之生,各一其性”。性者,即太极也。馀放此。黄勉斋曰:“质曰水火木金,盖以阴阳相间言,犹曰东西南北,所谓对待者也。气曰木火金水,盖以阴阳相固言,犹曰东南西北,所谓流行者也。”此阳变阴合也。水右火左,而此以交系乎上,阴根阳、阳根阴也。水而木,木而火,火而土,土而金,金复生水,如环无端,五气布而四时行也。愚按,动而阳,静而阴,即两仪也。阳之动,阴之静,与阴中之阳,阳中之阴,则四象也。阳变阴合而生水火木金土,即《易》之“天一地二”云云,而八卦之所由成也。五行一阴阳,五殊二实,无馀欠也。阴阳一太极,精粗本末,无彼此也。太极本无极,上天之载,无声无臭也。五五行之生,各一其性,而五行各一太极,无假借也。此无极二五,所以妙合而无间也。愚按,旧本并作,但细按似与原画及朱注所谓经纬错综者不合,因为正之。其下者,