壮族传统文化的传递与传递

壮族传统文化的传递与传递

文化传播分为横向传播和纵向传播。横向传播是指各民族各部分之间传播文化信息，加强民族间的组织，实现民族文化的生存、延续和发展的联系。纵向传递即社会化过程,指上一代文化信息传给下一代。使民族在传统文化的基础上发展。任何一个民族都必须而且也必然存在这两种文化传递。壮族也不例外。正因为存在某种形式的横向联系,分布广泛的壮族才形成为一个民族,而不是多个民族;正因为存在某种形式的纵向联系,壮族才一代一代地存在和发展下来,而不是演变成其他民族。但作为壮族文化一部分的壮族文化传递,也是有着自己特点的。正因如此,壮族才可能作为一个独特的民族实体而存在。一、少数民族互传递信息的通信设施落后现代壮族的横向联系是比较密切的。由于交通的发达和通讯技术的进步,壮族各部分之间可以轻而易举地达到互相传递信息的目的。但在通讯设备极其落后的情况下,主要是靠人的活动来联系和传递。据现有的材料,壮族传统的横向联系主要有如下几种:(一)围外群婚时代的脱贫攻坚经济交往曾被一些学者提高到决定一切的程度,似乎民族不在经济上结成一个整体就不成为一个民族。对此观点,本人不敢苟同,但经济活动是人类最基本的活动,因而经济交往对一个民族实体的形成、存在是重要的。壮族的经济交往主要有换工、集体围猎、赶圩等形式。换工:换工作为壮族社会中比较普遍的一种互助劳动形式,主要是在同姓或近邻中存在,但也有少数甲寨和乙寨、甲姓和乙姓及姻亲之间换工的现象。集体围猎:在许多壮族地区,在秋收之后或冬季,往往要成群结队地上山打猎。有的地方在上山之前要举行宗教仪式,并按分工组织好严密的队伍。此类打猎队伍多是村内织组,但亦有跨村组织者。赶圩:壮族的圩最初是因歌而成。在族外群婚时代,壮族先民为达到婚姻的目的,经常在某一固定地点举特不同群体的青年对歌择偶。因为这一地点是人们集中交流的场所,人们便顺便带来一些劳动产品进行交换。久而久之,这一固定地点(壮族称“圩”)便成为贸易集市①1。不论是在历史上还是在今天,壮族地区的圩市都非常之多,只要有稍大点的平峒,交通比较便利者,必有圩场。据民国二十二年的不完全统计,当时广西九十四个县共有圩市一千四百二十四个,平均每县十五个左右②2。现在,壮族地区圩市几乎遍及各乡。圩市所能辐射的范围起初是很小的,最多只能起到联系周围几个氏族或部落的作用;但随着经济的发展,一些地处交通便利之处的圩市发展了起来。从秦汉到唐宋,柳州、钦州、玉林、梧州、贵县、南宁(古称邕州)等早期圩市已经发展成为较大的城市。长期以来,壮族农村有两种圩市:一是在各县县城的县级圩市;一是各乡的乡级圩市。这些圩市一般三日或五日一市。其所能辐射的范围不仅包括本县、本乡,而且,由于各地圩日有意错开,因而邻县、邻乡的群众也可来赶圩。正是这样,壮族地区中星罗棋布的圩场起到了联系各地壮族人民的纽带作用。(二)青年相互盐碱,或诉情,以歌促进婚姻家庭的建设婚姻是人类一种最基本的关系,因而婚姻交往是人类建立联系、沟通信息的基本途径之一。按照通行的惯例,壮族的婚姻缔结一般要经过择偶、说媒、定亲、结婚这几个阶段。所有这几个阶段都是人们进行交流的机会。壮族青年男女择偶主要是通过对歌。大约在十四、五岁以后,少男少女们就可以互相约会,唱歌叙情。山歌是一年四季都可以唱的,但各地壮族都有集中对歌择偶的固定日期。每到这些时候,少男少女们便成群结队赶赴歌圩,以歌言情,交流思想。壮族的歌圩遍布壮族地区,由于有意错开日期故其联络范围很广。据有关学者的调查,广西40个县市计有642个歌圩,日期大多各不相同,规模少则几百人,多则三、四万人①3。可见其所起的联系作用是不容忽视的。青年男女择偶后的说媒、定亲和结婚在很大程度上与双方的房族或全村人都有关系。而结婚后,双方成了亲戚,每至年节或平时有事无事常来常往,也起到了联系的作用。壮族的婚姻范围虽有一些地方在村内通婚,有一些地方不是同一族系不能通婚(如那坡县的黑衣壮,便很少与其他壮人通婚),但在很多地方,都是村外通婚,乡外、县外、不同支系间的通婚也不少见。因而其联系范围也是较广的。(三)参加联宗预陵、联宗祭,进行民族认同心理的旅游活动宗教活动在壮族人民的日常生活中是十分频繁和常见的,因而宗教交往在壮族人民建立联系、沟通信息的过程中占有非常要要的位置。壮族宗教活动中,最具联络作用的是联宗祭祖。祭祖活动在壮族地区是常见的,一般都是以家庭为单位举行,但每隔段较长的时间,往往要联宗祭祖。联宗祭祖的范围大小不一,有时仅限于一两个村屯,但有时却跨乡、跨县。笔者在1990年4月到东兰县长江乡板龙村调查时了解到,板龙的牙五宗族曾多次进行大规模的联宗祭祖。其中规模最大的两次是在光绪卅一年和一九八六年。参加一九八六年联宗祭祖者除东兰本县牙五宗支外,南丹、天峨、凤山、隆林的牙五宗支亦云集板龙。按照《一九八六年牙五联宗祭祖开幕词》所说,他们此次联宗祭的任务和目的是:(一)证明公祖韩俊公之后代子孙苗裔亲疏支系之真伪;(二)校正族中班辈排行;(三)搜集研究族史、宗支族谱的资料;(四)筹措资金为公祖重新树碑。这种活动无疑是民族认同心理的最有力的强化。除联宗祭祖外,各地还有一些宗教活动具有横向联系的功能。如广西东兰、巴马、凤山、天峨等地壮族举行的青蛙节活动,有的是以村为单位举行,相当一部分地方是二、三个村屯或四、五个村屯合作举行;今年由甲村主持,明年由乙村主持,后年由丙村主持,循环往复。在举行青蛙节活动的前一个月或十多二十天,主持举本活动的村子便敲起铜鼓,告诉人们这里将举行活动,有的村子甚至把铜鼓抬上高山敲打,让远方的人们听到鼓声,闻声知事,到时赶来参加活动。据笔者1991年春节期间在东兰的调查,在找青蛙、孝青蛙阶段,参加者包括举行活动村屯的男女老少及邻村一些看热闹者,而在青蛙节的最后节目——闹青蛙和埋青蛙中,参加者远远超出举办的村屯,邻村、邻乡乃至邻县的群众都来参加或观看。东兰巴英壮族的青蛙节活动便常有凤山、巴马甚至南丹的群众来参与或观看。1991年,东兰兰阳村举行了青蛙节活动,来参加闹青蛙的群众成千上万,遍及邻近各乡镇。来参加的客人多是由举办本活动的村屯的各户招待食宿:客人中有亲戚的找亲戚,无亲戚的跟着有亲戚的就有人家接待,实在无亲戚又无人带着的,就由村屯用群众贡献的祭品接待。这显然起到了联系民族感情的作用。(四)白定乡的再兴农业组织由于历史的原因,壮族传统社会在政治上是实行都老制的。在这种制度下,壮族各部分之间是通过“议团”、“议众”或“吃款”进行交往、联系的。所谓“议团”是指都老组织的头人会议。“议众”则是全民会议。这两种会议是壮族传统社会中商议、决断公共事务的常用手段。如在广西龙胜的龙脊,每当一年春秋二季开始之际,龙脊十三寨的主要头人或大部分头人就要集中开会(他们称系“议团”),共同讨论、参改和补充“乡约”的条款。据说这是相沿下来的古例,因为春季要栽种禾苗,“议团”是为了保护禾苗成长,免遭牲畜践踏;秋天是收割的季节,“议团”是为了预防歹人盗窃。乡约的讨论往往要持续好几天。在讨论的过程中,不论头人或有兴趣前来旁听的群众,都可以发表自己的意见,最后绝大多数人同意就算通过;乡约便成为十三寨群众必须遵守的法律。“议团”在制定了乡约后,各寨头人便分别回去召开“议众”即全民会议传达,告诫人们不要违反,并将乡约写在木板上,挂于村内行人要道旁,以引起人们的警惕①4。“议众”一般都限于本村寨,但在某些情况下,也有十三寨民众集中开会的。这种“议众”从清乾隆年间至1949年,可追踪的有11次②5:(1)乾隆七年(1724年),大寨老廖海蛟祖父主持召开十三寨群众大会,斩鸡头,喝血酒,筹集经费,联名上书广西布政供司,要求脱离龙胜厅,复归兴安管辖。(2)嘉庆四年(1799年),大寨老廖锦盛祖父主持召开十三寨群众大会,编制团甲组织。(3)道光二年(1822年),订立“龙脊永禁盗贼碑”(龙脊地区性乡规民约,刻石碑公布)。召开十三寨户长大会,焚香祭神,贯彻乡规民约条令。(4)道光二十七年(1847),大寨老潘金龙、潘文便、潘元秀等人召开十三寨群众大会,建立“盛世河碑”,划分十三寨各寨与黄乐(瑶族)寨捕鱼河段范围。(5)道光二十九年(1849年),召集十三寨群众大会,增订“严防贼盗禁令碑”(修改补充乡规民约条令),并公布贯彻。(6)光绪年间,大寨老潘元秀等人召开一户一成年人的十三寨群众大会,判处大惯偷、大匪犯潘仁星以“活埋”。(7)光绪年间由大寨老廖承翰、潘定璠、廖益宝等人召集各户长参加的十三寨群众大会,判处赌徒、屡教不改惯偷潘日昌以“沉塘”极刑。(8)民国四年(1915年),大寨老廖锦盛、潘大保等人主持召开十三寨群众大会,斩鸡头,吃血酒,联名上书广西当局,要求脱离龙胜厅复归兴安管辖。(9)民国二十二年(1933年),由分团总、大寨老廖绍光和青年领袖陈岱等人主持,召开十三寨(包括黄乐瑶寨)壮、瑶群众大会,杀猪祭旗,喝血酒,推举廖绍光、陈岱为总指挥,宣誓加入桂北瑶民义军。(10)民国二十四年(1935年),分团局长、大寨老潘元芳等人主持召开十三寨(包括黄乐寨)壮、瑶群众大会,宣布撤销团局建制,停止寨老组织活动(不再选新的寨老头人),编订乡村保甲组织,推荐部分寨老担任乡村甲长理政职权。(11)民国二十四年(1935年),大寨老、村长潘祖安、侯会廷等人奉命召开十三寨群众大会,宣布“龙胜县改良风俗委员会禁令”,强迫壮、瑶群众改装易俗。在天峨县白定乡,清初改土归流前的基层行政单位是“亭”,改土归流后仍沿用这个组织。“亭”实质是壮族都老组织的变形,因为亭的领袖“亭目”是由亭内推举知书识理、能说会道并为群众拥护的人充任,但须经泗城府核准,开给委牌。据说在社会动荡不安,匪盗猖獗的年代,每年都要在那良村举行九亭(清朝光绪廿多年以前,白定乡是属泗城府管辖下罗宜九亭的一部分。罗宜九亭又分上四亭和下五亭。上四亭指八王、白定的登亭,归里、纳立、巴更的周亭、祥旺、洛纳的机亭、贡良、百来的贡良亭,加上一个“私庄”。下五亭是指下老、崖里、罗宜和党隘等几个乡。)的“议团”,讨论如何防止盗匪侵扰,集体订立防匪合同,以互相支援,严禁通匪、济匪和窝匪,如有违犯则拿到土地庙处决示众。在“议团”时,与会人共同出钱宰杀一条牛一只大公鸡敬“堡社”,求神许愿,到会者都要去罗拜,每人将一吊铜钱放在神前,表示同心协力,如有反心通匪,就如公鸡一样被斩首。如果在这一年平安渡过,没有匪患,又全体集资杀牛、鸡各一只到土地庙中还愿。如果值匪乱时期,在“议团”会后,还要以亭或村寨为单位,分别召开“议众”,根据“议团”所订合同的精神,讨论如何在本亭或本村具体落实。“议众”不仅在对付外来匪乱时开,亭内或寨内发生重大事件时也开①6。诸如上述此类的“议团”和“议众”在各地壮族中都有存在,如田东、平果、武鸣、环江等地壮族都有痕迹可循。在某些壮族中,此类会议可能不叫“议团”和“议众”。如宜山县洛东一带的壮族,此类会议叫“吃款”。因为在古时这里的基层行政组织是由一个村或几个村组成的“款”(实质上也是由都老组织演化而来)。每年8月15日,每家一人参加会餐,由款头筹备主持,会餐完毕后即重申乡约,有时作一些修改,也就在这一天,上任款头将职权移交给下一任,是谓“吃款”②7。不论其名称如何,但上述情形实质是“议众”。“议团”和“议众”不仅使不同村屯的壮族同胞走到了一起,而且共同制定规范、约束自己行为的乡约,实质上是强化民族群体凝聚的有效途径。从上面的论述我们可以看到,壮族内部在经济、政治、婚姻和宗教上都存在某种联系。正是这种联系,使壮族成为一个统一的民族。但是,这些联系又是比较微弱的。除“赶圩”和“赶歌圩”两种方式所容的范围可能大些外,其余各种联系途径所联络的范围都较小,一般只仅限于邻村、乡或县,不同族系之间的联系较少。如在那坡县,黑衣壮与其他壮族同居一处,但就是不通婚,相互之间也不换工,宗教交往亦不存在。可见,壮族的横向联系总的来说也还是软弱的。正因如此。壮族内部是松散的,支系繁多,相互间文化差异大,认同力度不足。形成这一特点的原因很多。与壮族所处生态环境有关;与壮族没有统一的文字也有关系。但最根本的原因是由于壮族社会历史的特殊性。因为氏族、部落制度一直没有彻底瓦解,长期存在于壮族社会,氏族、部落社会的特点之一便是氏族和部落始终是人的界限,所以,壮族的横向联系大多是小范围的,从总体来说是松散的。这是壮族支系繁多、文化差异大的根本原因。二、高度复杂的分娩习俗纵向联系即社会学所说的社会化(socialization),人类学所说的濡化(Enculturation),是指在社会教育和熏陶下,个体从自然人发展成社会人的过程①8。因为任何一个民族或社会都有它的一套行为方式。当作为一个生物体的人来到这个世界以后,这个社会必须将其风俗习惯、价值观念、行为规范告知于他(或她),让他们了解传统的文化、继承传统文化,才能使这个民族延续下去。正如苏联学者Ю,В·勃罗姆列伊指出:“两代人之间的、多代性的民族文化信息对民族的再生产起着主要的作用。在一个民族的连续交替的各代人中间存在要这些不间断的代代相传的信息联系,从而决定了该民族在时间上的继承性和稳定性。”②9因此,社会化问题对一个民族来说是非常重要的。壮族的社会化过程可划分如下几个时期:1、婴儿期。社会化是从婴儿出生以后开始的。也就是说,婴儿自呱呱坠地后,便潜移默化地接传统文化的影响。但是,壮族与许多民族一样,认为社会的某些习俗和行为会影响婴儿的出生和成长。因而,壮族社会在妇女怀孕和分娩期间,有许多防止流产、难产和不利于婴儿的禁忌。如孕妇的丈夫不能代人抬死人;孕妇的丈夫不能打蛇或杀蛇;牛栏内的石头不能换;不能将房子翻盖新瓦;不能用锄头在房屋周围乱挖坑;孕妇不能吃死的六畜肉;不能在孕妇房中翻箱倒柜,也不能钉钉子;妻子生育,丈夫三天不得串门;不能用脚踩灶,更不能用器物敲打;家中有人临产,陌生人不能闯入等等。这些禁忌的存在表明,在壮族同胞的心目中,怀孕和分娩时社会的某些习俗会影响到婴儿出生后的社会化。壮族的养婴习俗是很富特色的。产妇分娩一般在家里进行,不请接生婆,由自己接生,家婆和婶娘在旁边照顾。若人手不够,要丈夫来帮忙。分娩时产妇坐在一张凳子上;婴儿产出后,亲人用热水洗涤干净,然后用一根竹片或其他工具将脐带割断,把胎衣用竹筒装妤,埋于地下或挂于屋檐下和树枝上。家长马上将木叶插在门口上作为标志,让村人见后知道有事,不要乱串门。而产妇就可以上床睡觉。此后,产妇进入坐月阶段,闭门不出,而婴儿则要经过一系列的仪式:“贺三期”:在孩子刚生下三天内;外人是不能入屋的。若外人不知风俗,走进屋时,必须饮主人家一杯茶或一些甜酒,否则主人家不高兴。到了三朝或过了三朝之后,外婆家要来贺喜。是第一胎的,外婆送来鸡、肉、蛋及背带等物,还带上房族若干人一起来,主人家有钱的就得杀猪请房族来宴饮一顿。有姑娘们来的,村中青年还来逗唱两三个晚上的山歌。第二天,邻里房族轮流请外婆吃饭,每家一餐,轮完为止。若已不是第一胎,一般是外婆一人来,只送些蛋、肉之类物品便算了事。“贺三朝”是很隆重的,主人家要备三牲敬神。在大新县安平一带壮族中,“贺三朝”还有一项比较少见的节目:主人请全寨的小孩来绕着房子喊:“俏,(或貌,即姑娘、小伙子,指婴儿)来啊!耕田去啊!种地去啊!打柴去啊!……”喊完后各得一团糯饭和一个鸭蛋。习惯认为这样孩子长大后才勤劳③10。“见天日”:小孩生下七、八天后,便择吉日出房洗澡、剃头,是谓“见天”。“做满月”:小孩生下满一个月时,要举行庆典仪式,这就叫“做满月”。“做满月”的习俗各地不同。柳江穿山一带的壮族,满月时要请宾客吃酒敬贺,满月酒中最庄重的是外婆送背带的仪式。外婆一路撒米到家门,主家倒一杯糯米酒杯,里放一块熟猪肝或猪肉,双手捧给外婆喝,表示敬意。外婆递上缝有壮锦的背带,双方对唱起《背带歌》来。《背带歌》很长,主要是祝福孩子以后象木棉树一样挺拔,象云彩一样溜直①11。龙州县金龙峒的壮族,小孩满月时,娘家请道公来替小孩“架天桥”,俗称“nuy2Keu3tjbi2mok4”。架桥的方式用是一截竹做天桥,再用四根竹竿四四方方立起,分为三层,用白布将它包住,中间点一盏灯,下面放一头猪,再用一个簸箕当作天狗,顶端上面另有簸箕放些树叶作为花。到半夜,由道公带着夫妇两人先绕三个圈子,跟着抱着小孩走过,并携带大粽粑两条,生鸡、鸭各一只,也跟着走过。第二天吃早饭时,道公先把粽粑在一个簸箕转三转,然后用一把刀将它破开。如破中粽粑的头端则最妤(意即小孩将来长得妤);如破中尾部也可以。吃完早饭后,女家的亲戚即返其家。在架天桥这一天,娘家外母请人编织一摇篮,并做背带及小被子送给婴儿。坐月期满,产妇携带糯米、鸡、猪肉等礼物走娘家。娘家送给产妇衣箱、棉被、蚊帐、布匹、衣服等。产妇由娘家回来后,便可以象平时一样可以参加劳动了②12。而许多地方的壮族,满月时,则要举行命名礼。如大新的壮族,婴儿满月时,用外婆送来的三牲(一块猪肉、一只鸡、一条鱼)敬过神之后,巫觋当神灵之面给婴儿命名。如是第一胎,同时也给父母命名③10。隆林委乐乡的壮族婴儿满月时,富裕的人家要杀猪,一般人家杀鸡,贫穷人家搞点腊肉或买点猪肉,请外婆及本家房族同吃一餐。大家乐聚一堂,戏谈之后,就由长辈点香供祭祖宗,祈求祖宗曰:“祖父祖母,今晨孩子命名,请求保佑成人,聪明伶俐。”然后,由长辈取个名,这个名忌与宗族内长辈同名,特别是已故的人,以防短命。取了名经大家商量同意后,就照这个名称呼。孩子的父母也就以小孩的名,分别称为“卜某”和“迷某④13。在经过上述三个过程仪式之后,婴孩受到了社会的承认,人们开始把他当作社会新生的一员。而产妇在满月之后,也可以象平时那样劳作了。在1一2岁这段时间里,婴孩的主食是母亲的奶水和一些较烂的稀饭。母亲要为他(或她)排泄、哺乳、逗乐。哺乳和喂食基本上没有什么规律可言,排泄也是如此。母亲外出工作时,或将他背在背上或由老人或兄妹照看。2、儿童期。小孩长到三岁左右,母亲断奶了。这时,儿童开始在家里人的训练下学走路、学说话,训练的任务多由母亲、奶奶和兄姐来承担,父亲也承担一些料理孩子的任务,不象汉族那样,父亲基本上不管,但总的来说,壮族父亲对孩子的照料还是少于母亲。学话最初是从对家庭和村庄里各个人的称呼学起的,每当大人带着小孩遇到某人时,往往就按那人的亲属角色来教小孩称呼他(或她),如“伯伯”、“叔叔”、“哥哥”、“姐姐”等等。与此同时,周围所经常看到的事物也是小孩学说的对象。除了学习各种人和物的称呼外,基本的礼貌也是此时开始教育、训练的重要内容。如长者来访,大人往往要教小孩问安,与人告别,往往要教小孩挥手说“再见”等等。尽管小孩在这个阶段还不懂得其含义,只是模仿着学,但举一返三的灌输.无疑是有效的。三、四岁以后,小孩基本上能走路,说话能力也日益提高,父母和家人对小孩的照顾有所放松。—一般随其与哥哥、姐姐及伙伴玩耍了。但是协助老人照看弟妹的任务很快(六、七岁)又落到他们的肩上。这时,大人对他们的教育主要是告诉他们对长者的礼节,哪些事情可以做,哪些事情不该做。到八、九岁时,若是解放前,孩子们就要开始帮助大人做一些家务,成为家庭的辅助劳动力。解放后,则要进入学校学习了。但是在广大壮族农村,经济比较落后,加上其他原因,许多儿童读完小学便辍学回家劳动。特别是女孩一般只读到小学三年级便停学回家帮助父母支撑家重担。3、青春期。到十四、五岁,青春期来到了。这时孩子大多已在家中从事农业生产,他们在父母及其他长辈的指导下,已逐渐掌握了农业生产的各种技能,慢慢懂得为人处世的原则和方法。他们积极参与各种社会活动,如成群结队去帮工,走村串寨去对歌等;在各种宗教活动中,虽然还不是主持人或骨干,但已是必不可少的帮手。在这些活动中,他们刻意表现自己,以期引起异性的注意,得到异性的爱慕,因而是学习经验和知识的最妤时光。在此过程中,老一辈的言传身教,使他们接受了本民族传统的熏陶,懂得了什么是社会的期待,要怎样才能成为一个成年人。在世界上许多民族中,民族成员从年青人成为成年人必须经历一种仪式——成丁礼。壮族历史上也曾存在这种仪式,尽管文献中对此没有明确的记载,民族学的调查也没有发现完整的材料,但与此有关的一些风俗却屡见不鲜:尽管古代壮族先民文身、凿齿风俗的最初意义与成丁礼无关,但随着时间的推移,文身和凿齿都是在成丁和及笄之年举行,它们都成为成年的标志;近代广西扶绥、崇左、隆林等地壮族姑娘,每当年届十三、四岁或十四、五岁,要穿耳戴环,作为成年的标志;1991年笔者到那坡县调查时,发现当地黑衣壮的故娘十三、四岁时,要举行穿裙礼,即择定吉日,拜过祖宗后,穿上自己特意织妤的裙子,以示已长大成人。在孩童时代,是没有资格穿裙子的。以上材料说明,壮族先民社会中确曾存在成丁礼,只是随着社会的发展,其许多程序和内容已经失传,因而我们现在已无法窥视其全貌了罢。经过成丁礼之后,壮族青年转变为成年人,拥有了成年人的各种权利(可以结婚;死后可与祖宗在一起;等等。)同时也获得了成年人的各种义务。这样,社会便完成了文化的传递。壮族的社会化是通过多种途径和方式进行的。但主要的途径和方式有如下几种:1、由“寨老”言传身教。壮族“寨老”每年都要主持秋后给土地公还愿和某些月初一、十六的祭土地等定期聚会,有时为处理临时发生的事情还召开临时会议。在这些会议时,“寨老”都要讲述历史,以及为人处世、遵守纪律的道理,对广大群众进行伦理道德教育;并拟出“乡约”,召开全村村民会议,讨论通过,让村民共同遵守。若村民间发生纠纷,事情发生的当天或几天后,“寨老”便被请到原告家中,用过便饭后,“寨老”就到被告家去找被告者论理,经过“寨老”和被告互相说理后,被告自认理亏,自愿赔偿原告的损失,并设酒席来谢“寨老”,通常连原告也请来同吃。被告在“寨老”面前赔个不是。这在壮族叫“和面酒”①14。在这个过程中,群众受到了历史和伦理道德的教育。2、家庭教育。家庭教育的最主要的内容是礼仪和伦理道德的教育。这种教育是随时随地进行的。如在餐桌上,教育子女要给老人或客人坐上位,要给老人或客人盛饭、夹菜,把妤吃的菜让给长者,自己吃饱后,要叫长者“慢吃”,等等。而且,时常在吃饭过程中,就近来发生的事教育子女,表扬优点,指出他不足。走在路上,也是教育的妤时机。若看到路上某一东西插着小树枝,用草打有小结,便告诉子女,这件东西已有主,不能再取。若在路上遇到长者,便要子女问安,让路。倘若自己的孩子偷了人家的东西,家长要赔偿,并要子女到被偷人家去当面赔礼。轻则教育一番,重则用鞭抽打。在壮族的家庭教育中,非常重视榜样的作用。家长在教育子女时,常说“你看人家×××多勤奋,多听话”。这就在子女的身边树立起具体的榜样,对子女的行为举止产生影响。除礼仪和伦理道德的教育外,历史教育是家庭教育的又一项重要内容。在壮族地区中,许多家庭有家谱,记载着祖先的来源、经历和业绩。一部分家庭在祭祖上要把各代祖先用红纸列出,贴于神台上。家长在年节往往给子女讲述祖先的经历和故事。生产知识和自然知识的教育也是家庭教育的重要内容。生产知识的教育一般结合在各季节的生产劳动中进行。壮族儿童长到十三、四岁就得跟父母或他长辈到地里干活。有的农活经长辈指点几次就可以学会。遇到较难的农活长辈往往先在空地上给他们做示范动作,边做边讲解要领,然后让孩子们动手实践。自然知识的教育是随着子女年龄的增长而逐渐增加内容的。当子女年纪还小时,先教他们学习简单的算术,普遍采用口授的方法,十以内的加减往往用手指示范。年纪稍大时,教子女认识各种动植物的特征、习性,还教子女辩别天象,观察天气的的变化,等等。3、利用口头文学进行教育。壮族中有大量的神话、传说、故事、民歌、谬语等口头文学,这些口头文学是世代壮族人民替慧的结晶,其中鲜明地包含着壮族人民的伦理观念和倾向。这些口头文学在壮族人民中间广泛流传,是促使壮族传统论理道德内化于青少年的重要力量。应该指出的是,壮族人民不仅自觉地利用口头文学进行教育,而且非常重视。一有空闲就给青年人讲故事、传说、神话或唱歌。有时还是有针对性地说或唱。如来宾县塑社乡有个壮族山村,村中有三对年轻夫妇不奉养父母,把年老体弱或瞎眼的亲人分开,让老人自煨自食,还经常克扣父母的钱粮。这些老人多次请当地党支部解决,但均无效。附近的一个壮族歌手知道此事后,便在一九七八年冬季的一天,扛了一捆柴到这个村燃起篝火,围着火边唱歌,村中的男女老少都来听。那三对不孝的年轻夫妇也来了。于是歌手就唱起了壮族长篇叙事歌《勒索与索》,叙说过去有个盲眼的老婆婆索,年轻守寡,带儿子勒索长大后,给儿子娶媳妇成家,后来勒索出去帮人杀猪,经常托人捎带母亲爱吃的猪大肠回来,媳妇却把蚂蝗捉来代替猪大肠给索吃,老婆婆便悄悄把蚂蝗放在席子底,儿子回来后,拿出来给儿子看,母子抱头痛哭。大家听了这首歌非常感动。那三对夫妇中有一对当场对众人说自己过去不养父母,十分错误,表示回去马上接父母跟自己过活。另外两对回去后也相继改正,愿奉养父母了①15。这是利用口头文学对年青人进行道德教育的典型例子,充分显示了口头文学在内化伦理道德中的重要作用。4、宗教教育。宗教活动不仅在壮族横向联系中作用巨大,而且在壮族社会化中发挥着非常重要的作用。道公麽公及长辈们不仅在宗教活动的过程中,向年轻一代传授本民族的宗教知识和历史知识,而且利用宗教活动的机会向年青一代传授各种技能。如龙胜龙脊的壮族在二月举行春社节等,人们不下地劳动,老人在村中宽平的地方唱古缘歌,讲解农作物的耕作时间和方法②16。广大青少年通过参加各种宗教活动,不仅懂得了各种宗教仪式的步骤和内容,而且可以学习到生产技能,甚至了解民族的历史、风俗,认识美与丑、善与恶。壮族的宗教教育一般是通过长者言传身教,自己身体力行,亲自参与宗教活动而学得各方面知识的。但在晚近时代,壮族出现了师传徒的现象,一些师公通过某种仪式招收徒弟后,向徒弟灌溉宗教有关知识。在武鸣、大新、忻城等地,甚至出现了师公馆,专门培养宗教人员。5、学校教育。广西的学校教育的出现是秦汉以后的事情。从现有的材料看,广西最初出现的学校教育是从中原传来的私学。据文献史料,汉代广西已有一些对汉文献颇有研究的学者。如当年从事研究《左传》闻名全国的陈钦便是广西人,祖上世居苍梧。其子陈元继承父业,亦颇有名气,汉明帝立左氏学,他是第一号博士。陈氏父子的成就,非受过良好的系统的教育不能取得。可见,当时广西的私学已有了一定程度的发展。到魏晋南北朝时期,由于北方连年战乱,中原士族和大批汉人纷纷南迁。随着广西经济的发展,官吏、学者都时兴教育之风。如三国时代的陆绩、刘宋时期的颜延之等,都为广西教育事业的发展作出了重大贡献①17。秦汉至魏晋南北朝时期广西私学教育的发展,为隋唐以后官学教育的出现和打下了坚实的基础。据《隋史·令狐熙传》记载:隋文帝开皇十七年,令狐熙被派到广西任桂林总管,他在任职期间,为各州县“建成邑,开设学者”。这是官学校教育的最早记录。到唐代,由于广西在政治、经济上的重大发展,加上科举制度在广西的实行,不少州县地方行政机构建立之后,又大办学校。如唐武德五年(622年),在岑溪县治东建置学府;贞观初在博白县城南一里建县学;贞观元年(627年),容州建容州府学;贞观三年(629年),北流在登龙桥建北流县学;元和十年,柳宗元在柳州修复文宣王庙,兴办学校;等等。由于学校的建立,直接在广西各地培养了不少封建人才,如曹邺、曹唐、赵观文等著名人物,都是此时通过科举出来的。宋元明清时代,广西的学校教育又有了新的发展。清王朝建立之后,在广西的五十个府、州县里,前后共创办了学校、书院八十五个以上②18。不仅如此,作为“小人之学”的的社学、义学也比以前大大增加。光绪二十八年(公元1902年)封建统治者在广西创办广西大学堂。1904年,光绪帝下令废科举、兴学堂后,广西各地纷纷改书院为学堂,并仿效西方国家创办了一些新式学校。自民国至今,广西学校教育有了长足的进步。现在,广西各乡镇都有了由小学至中学的完整的学校体系;各县都有县高中,地区还有地区高中。在南宁、桂林、柳州、梧州、玉林、钦州、百色等市,还有一大批、大中专学校,为广西乃至全国培养高等专业技术人才。各种技术学校亦大量涌现,为劳动者业务知识水平的提高发挥了巨大的作用。可见,自秦汉以来,学校教育在广西是有一定程度的发展的。但比中原而言,广西的学校教育起步晚,一直落后,而且,由于广西的学校教育是由中原汉人泊来,因而,受汉族影响较晚、较浅的少数民族聚居的桂西地区又远比受汉族影响较早、较深的汉族较多的桂东地区落后。据谢启昆《广西通志》、《题名录》和刘介先生统计,明清两代,广西考上举人的,桂林府十县共4985人,平均每县495人强,其中临桂一县,因是省会所在地,共2538人,占十县中举人数的50%以上。而少数民族较多的桂西各州府,即便是开发较早的柳州、南宁两府都比桂林府少:柳州府十县,共中举814人,平均每县90人;南宁府八县共中举786人,平均每县98人。两府举人之中,汉人较多的县份占多数。如马平县382人,几