上海博物馆藏《仲弓》考述

上海博物馆藏《仲弓》考述

商鞅博物馆收藏了战国时期的楚竹书第三卷《中弓》。这是先秦和弟子中长期的儒家文献。它对理解孔子及其弟子的政治思想具有重要价值。整理者李朝远先生进行了开创性的工作1,后来陈剑、禤建聪等专家都对于简序调整提出了很好的意见。今在此基础上进行一些梳理工作,并且对于字辞考释和篇章意义,以及它与《论语》的关系等提出一些拙见,敬请专家批评。一《仲弓》篇中的讨论上博简《仲弓》一篇,计有28支简,整理者还将内容相近的一支简附列于后。其第16简北面有“中弓”二字,应当是为篇题。今为观察其全貌方便计,先将释读和调整简序后的文字完整地写在下面(括号内的数字为原简序号,所有文字皆以今字写出,通假字不另注),有歧义者在下面的分段、疏证研讨时再做讨论。《仲弓》全篇简文如下:季桓子使仲弓为宰,仲弓以告孔子曰:“季氏(1)……使雍也从於宰夫之后,雍也童(忡)(4)……愚(余)恐贻吾子羞,愿因吾子而治。”孔子曰:“雍,汝……(26)由于《仲弓》篇多残,所以语言亦多不大连贯(凡此皆以“……”表示)。重新编次以语意逻辑为主。依照新的编序,文章之意大体能够读出,可以较容易地理解孔子和仲弓讨论的问题。依孔子与仲弓所讨论的问题计,全文大体可以分为四个段落,分别讨论:一,仲弓从政为季氏宰;二,为政的首要任务与举贤才、民务、导民举德;三,为政时如何自理民众事务;四,如何对待狷介之士等四个方面的问题。今依次进行分析如下。二孔子植根于井中,任职于卿大夫之家《仲弓》篇先述鲁国权贵季氏任命仲弓为家宰之事,仲弓为此征求孔子意见。简文载:季桓子使仲弓为宰,仲弓以告孔子曰:“季氏(1)……使雍也从於宰夫之后,雍也童(忡)(4)……愚(余)恐贻吾子羞,愿因吾子而治。”孔子曰:“雍,汝……(26)子有臣万人道,汝思老其家夫(乎)(3)……舆闻之。夫季氏,河东之盛家也,亦(2)以行矣,为之!余悔汝。”1《仲弓》首段的大概意思可以略述如下:季桓子任仲弓为宰职,仲弓将这个消息报告给孔子说:“季氏让我任职,列于宰夫之后,我感到忧虑。我觉得自己假若干得不好,会给老师您带来不好的影响,所以特地请老师您指教办法。”孔子说:“雍,你要增强信心呀,你有治理万人的才能,你难道要终老于家中而不出仕吗?你是听说过的,季氏是大河以东地区显赫家族,是你施展才能的所在。快快接受季氏的任命,干吧!我劝告你。”这是《仲弓》篇的叙事部分,仲弓向孔子报告他得到了季氏任命其为“宰”的消息,向孔子请教自己该如何面对。从孔子的答语看,仲弓似有畏难之意,所以孔子给他以鼓励。简文的“为之”,其用法同于《论语·述而》篇的“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之”。春秋后期,“三桓”是鲁国最为显赫的强宗大族,季氏又是三桓中因为势力最强而屡执国柄者,仲弓为季氏之“宰”,可见他是颇受季氏器重的。仲弓在孔门弟子中,为政能力十分突出,孔子曾经说“雍也可使南面”(《论语·雍也》),认为仲弓有南面称君的德才。上博简《仲弓》简文谓“子有臣万人道”,与“可使南面”之说相互印证。卿大夫的家宰,虽然地位并不太高,但是其权力却相当可观,由春秋后期的“陪臣执国命”之事即可窥见。《礼记·玉藻》谓:“凡献于君,大夫使宰;士亲,皆再拜稽首送之。”《礼记·曲礼》下篇谓“问大夫之富。曰:有宰食力”,皆可证东周时期,卿大夫之家已经有宰,这可能是与卿大夫势力的增长同步的。卿大夫之家政治与经济实力大增的时候,自然需要加强管理,其家的宰职官员即应运而生。卿大夫之家柄一国之政,其家宰自然非后世的“大管家”之类可比,虽然任职于卿大夫之家,但却有权有势,远远超过国家的普通官员。春秋后期的“陪臣执国命”,是卿大夫家宰权势炙手可热的一个有力证明。孔门弟子中任宰职者为数不少,子夏、子游、宓不齐等,皆为其例。学者或以为简文中的“宰夫”职位高于“宰”,所以仲弓才说自己要去季氏之家是“从于宰夫之后”。关于宰与宰夫的职务,可以据材料进行论析。《礼记·檀弓》下篇载春秋时晋卿知悼子丧礼期间晋平公饮酒作乐而失礼之事,小臣杜蒉自称“宰夫”,说自己的职责为“刀匕是共(供)”,是侍候主人饮食者。《礼记·杂记》上篇载卿大夫丧礼时,国君派员吊唁,“宰举璧与圭,宰夫举禭,升自西阶”,是皆可证宰夫只是宰的助手或下属。东周时期在宰职之上的应当是太宰(即冢宰),而非宰夫。愚以为宰夫之职当在宰之下,仲弓之语只不过是一种谦辞。另有一事当辨析者,即专家或认为仲弓早就有意为季氏之宰,好像唯恐孔子不同意他去为季氏宰似的,并举“思老其家”为证,以为“思老其家”之意,就是早就考虑要在季氏之家长期干下去,一直到老。其实,细绎首段简文之意,可以体会出孔子很鼓励仲弓前往任季氏之宰,说季氏为“河东之盛家”,是说仲弓于此可以大展身手,有一番作为。“行矣,为之!”之语,则是鼓励仲弓勇往直前。孔子的这种态度,与他强烈的从政情结有关。简文的“思老其家”的“其”字此处当作为语中助词读,杨树达先生曾经列出三类只表示语气而无实际意思的“句中助词”,举例证如《尚书·召诰》的“不其延”,《诗经·候人》的“彼其之子”,《国语·晋语》的“不其集亡”,《左传》僖公十五年的“秦不其然”等2。简文“思老其家夫”的“夫”,应当是表疑问的语末助词,与“乎”相近。此句意思应当是难道你想终老家中无所事事吗?实际上是鼓励仲弓将其“臣万人道”应用于从政的实践中去,而不要蹉跎岁月。这一点从《论语·雍也》篇的一个记载里看得也很清楚,是篇载孔子对仲弓的话语:“犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸?”意即是你大展身手的时候了,就是你不想干,形势也不容许呀。可见孔子对于仲弓的从政才能是非常欣赏的。再从仲弓本人的意愿看,他并非一个热衷于功名利禄的人。据《论语·先进》篇载,在孔门弟子中,他和颜渊、闵子骞、冉伯牛同以“德行”著称,而颜渊僻居于穷巷,闵子骞则视从政仕宦为畏途。《论语·雍也》篇载:“季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰:‘善为我辞焉。如有复我者,则吾必在汶上矣。’”3可为其证。所以断言与闵子骞德行相同的仲弓热衷于从政,可能是不妥当的。仲弓从政可能是听从了孔子的劝告与鼓励,再加上他有从政的才能,才付诸实践的。孔子自己除了年轻时曾为“季氏吏,料量平”(《史记·孔子世家》)之外,他自己并不热衷仕于大夫之家,这应当与他的尊王、尊君的思想有关。然而,孔子并不反对弟子到大夫之家任职。他鼓励仲弓为季氏宰就是一例。在理想与现实之间,孔子取了自己坚持理想,而容许弟子谋求现实出路的态度,应当是他豁达通融的人生观念的表现。三第21号简中的“科技”如何做?《仲弓》篇的第二段文字,讨论为政的首要任务何在以及举贤才的问题,是本篇的纲领。简文如下:仲弓曰:“敢问为政何先(5b)……?”曰:“雍,古之事君者,以忠与敬,唯其难也,汝惟以闻,[老老慈幼,先有司,举贤才,改过举](21)罪,政之始也。”仲(8a)弓曰:“若夫老老慈幼,既闻命矣。夫先有司为之如何?”仲尼曰:“夫民安旧重举(8b),……老老,慈幼,先有司,举贤才,改过举罪(7),……上下相复以忠,则民懽承教,曷为者不(22)有成?是故有司不可不先也。”仲弓曰:“雍也不敏,唯有贤才弗知举也,敢问举才(9)如之何?”仲尼:“夫才不可掩也,举尔所知。尔所不知,人其舍之者?”4这段简文大意是:仲弓说:请问为政要将何种事情摆在首位?孔子说:雍呀,古代事奉君主的大臣,将忠和敬放在首位。实际上是很难做到的,这是你所听说过的,这里就不多讲了。我强调的是,为政时要敬老慈幼,先选拔有关的职司官员,从其中发现和举荐贤才,让职司官员们改正错误,并举发其中有罪过的官员进行处罚。这些就是为政者首先要做到的。仲弓说:敬老慈幼这些事情,我已经听过您的教诲了。我还要请教的是,为政时要先选拔有司,这事为什么要摆在首要的位置呢?孔子说:民众安于旧的职司官员,也重视新举荐的官员。如果能够做到敬老慈幼,先选拔有司并且从中举荐贤才,让有过错的官员改正,举发有罪的官员,那么,上下官员都能够以忠君为重,民众就会乐于承教,如果做到了这些,为政者还有什么做不到的呢?由此看来选拔有司之事是不可以不把它放在首位的。仲弓说:我是个不聪敏的人,如果下面有贤才我还不知道举荐,请问我该怎么样举贤才呢?孔子说:贤才是不会被埋没的,举荐你所了解的贤才就可以了,你不知道的贤才,难道别人就会置之不理而不举荐吗?关于这段简文的简序调整,主要是将21号、22号简分别置于第8号、9号简之前,方括号中的文字系据下文以及第8号简首的“罪”字拟补。孔子于此回答仲弓关于为政的首要任务何在的问题,应当是全篇的主题。孔子既然说到“政之始也”这样总结性的词语,那么他其前所言者该是全面的纲领性的言论,不应当是只言片语,因此于此处拟补了见于后面的第7简的13字。这样拟补之后,虽然表面看来语言有些重复,但既为纲领,重复应当是可以的,也是必须的。之所以补在第21简之后,是因为如此整理之后,第21简和第8简的字数皆合于常例。这里将第22号简置于第5b号简之后,是因为从内容上看,仲弓问为政的首务,而孔子的回答必然要说明如何“事君”的问题,因为以忠与敬的态度“事君”正是“为政”的最重要的任务。在这里,孔子没有展开来说,而是用自古以来做到忠敬事君都是困难的这一点略微提及,最重要的任务不一定摆在实践中的首位,所以孔子主要论析了“政之始”的问题。仲弓在下面的问题中说了“若夫老老慈幼,既闻命矣”一语,可见在此之前,孔子应当是说过这些内容的,由此在第21号简末拟补的十三个字,也就有了比较充分的根据。关于“先有司”的问题,仲弓请教的问题是,为什么要将选拔职司人员之事看得非常重要呢(“先有司为之如何”)孔子回答指出,这是因为民众既习惯于故旧之人(“安旧”),还重视新选拔出来的人(“重举”)。“为政”者应当任用那些熟悉传统的故旧之人,也要选拔那些有能力的新人,这样才能够使民众与“为政”者“上下相报”5,意即上下相亲近。这样就可以使民众乐于“承教”,听从教化,如此说来,“为政”者还有什么举措能不获得成功呢(“曷为者不有成”)之所以把选拔有关职司人员之事作为“为政”者的首务,是因为他们是和民众直接接触的人,与民众的利益直接相关,所以民众的意愿也就显得特别重要。尊重民意是孔子仁学理论的重要内容,于《仲弓》篇里亦可得到印证。简文“改过举罪”的“改”字,整理者认为当通赦,依据是“‘赦’,铎部书纽,‘惑’,职部匣纽:职铎对转”,并引《大戴礼记·子张问入官》篇“民有小罪,必以其善以赦其过”为旁证。此字陈剑先生释读为“宥”,然而,由古义求之,亦未必合适。赦与舍弃之“舍”互训,有置而不论之意,而孔子所讲对于过错并非置之不理,也非宽宥不记,而是认为有过错就要改正6,所以读简文“惑过”为“赦过”抑或是“宥过”,皆不大妥当。《说文》训惑为“乱也”,段玉裁注曰:“乱者,治也”,亦即惑有“治”之义。简文“惑过”即“治过”,也就是改正过错之意。由古音求之,简文“惑过”的惑当读为与其同属之部的“改”。《说文》云:“改,更也。”“更,改也”。改与更两字互训。如果迳读为“惑”,只要断定其古意为“乱(治)也”,亦可通顺。如果以今意读之,可能读其为“改”更合适些。另外,“改过举罪”的主体何在,也是一个问题,让谁来“改过”,又是举谁之“罪”呢?从上下文意看,只能是有关职司官员之过与罪,而不会是民众。这也应当是读其为“改”要胜于读为“赦”或“宥”的一个重要理由。这段简文的重要之处还在于它可以与《论语·子路》篇的记载对读,是篇载:仲弓为季氏宰,问政。子曰:“先有司,赦小过,举贤才。”曰:“焉知贤才而举之?”子曰:“举尔所知,尔所不知,人其舍诸?”两者对比,可以看出,《论语》所载实即这段简文的简化。由于经文过于简略,所以有的地方就让人费解。当时编纂《论语》的孔子后学觉得不是问题的地方,就让后人理解时歧义叠出,例如“先有司”,是先举贤才为有司,抑或是先为有司做出榜样,抑或是为政者要以先任命有司为首务,从短短的经文里,实在找不出确切的答案。如果硬说,那就是每一种解释都可以自圆其说。上引简文里面,仲弓请教“夫‘先又(有)司’为之女(如)可(何)”,表明仲弓不大理解孔子提出的为政时应当“先有司”的意义,所以引出了简文下面的孔子的回答。孔子语谓“是古(故)又(有)司不可不先也”,表明,此前的孔子语(“上下相复以忠,则民懽承教,曷为者不有成”),即为“先有司”的具体解释。孔子之语的主旨是为政者选拔职司人员必须顺从民意,这样才会“民懽承教”,也才会无往而不胜(“曷为者不有成”)。顺民意而选拔有司以行政,哪有不成功的呢?孔子所谓“先有司”的含意,就是为政者必须先顺应民意而选拔“有司”。《论语·子路》篇所说的“先有司”的含意,得简文佐证,可以说有了接近孔子原意的解释。这段简文对于我们全面理解孔子的从政思想很有意义。在孔子的政治思想中,“事君”被置于很重要的地位。这从他对于鲁君一贯的敬重态度中可以明确地看到。然而,他也清醒地看到鲁君的地位不可挽回下跌的现实,所以他才对仲弓说事君之举“以忠与敬,唯其难也,汝惟以闻”,既然仲弓是要到季氏之家任职,那么事君之法宝也就用不着多讲了。但是,孔子还是提出来,意思是让仲弓不要忘记这是从政的首务。但要任季氏之宰职,若要干得好,则又不能过分强调此点,所以孔子将主要的告诫,放在如何敬老慈幼,如何选拔有司等问题上。《论语》的编纂者将“事君”的内容略去,就显得不大全面了。今得简文之证,才可以恢复孔子为政思想的主要面貌。关于仲弓问举贤才之事,还有一段学术公案。宋儒程颢、程颐兄弟曾经指责仲弓所谓“焉知贤才而举之”,只是他的一个藉口,并推衍说:“仲弓与圣人用心之大小,推此义则一心可以兴邦,一心可以丧邦,只是公私之间尔。”朱熹解《论语》时曾引用程氏此说,并谓“仲弓虑无以尽知一时之贤才,故孔子告之以此”(《论语集注》卷七)。清儒毛奇龄《四书改错》为仲弓辩护说程氏与朱熹“贬抑圣门之大无理者……,竟从无可詈处,必凭空造捏,使其无所容于天地之间而后已”(程树德《论语集释》卷二十六引)。宋儒的指责集中到一点,就是说仲弓为私而不举贤才。这个指责是否正确呢?简文载仲弓语“雍也不敏,唯有贤才弗知举也”,说明他不是为私而不举,只是看不清楚贤才而无法举,所以孔子才回答他说“举而所知”,即举荐你所看清楚的、可以认定的贤才。这只是一个认识问题,并非人品问题。因此,程氏之指责确属无理,简文所提供的内容可以为此之证。四正确处理好德和孝德之间的关系简文的第三部分以说明“民务”(即民众的事务)为中心,并且分为几个层次展开讨论。简文如下:仲弓曰:“改过举罪,则民何后?”(10)仲尼(28):“山有崩,川有竭,日月星辰犹差,民亡不有过。贤者(19)毋自惰也。昔三代之明王,有四海之内,犹来(赉)(18)……。”仲弓曰:“敢(27)问民务?”孔子曰:“善哉问乎,足以教矣。君(15)刑政不缓,德教不倦。”仲弓曰:“若出三(17)者,既闻命矣。敢问导民举德如何?”孔子曰:“举之(11),服之,缓弛而劳。顺之,唯有孝德,其(13)雍,汝知诸?”仲弓答曰:“雍也弗闻也。”孔子曰:“夫祭,至敬之。(6)学,本也。所以立生也。不可不慎也。夫死(23b),至爱之卒也,所以成死也,不可不慎也。夫行,顺柔(23a)之一日,一日以善立,所学皆终;一日以不善立(24),所学皆恶。可不慎乎?”7这段简文大意是:仲弓请教说:如果强调了让有关的职司官员改正过错,还要举发有罪过的官员,那么他们的威信就会降低,民众怎么跟从他们前进呢?孔子说:就像山会崩坍、河会断流,日月星辰的运行会出现差错一样,民众没有不出现过错的。贤良的统治者在治理民众的时候不可自己懒惰。从前的三代明王,他们拥有四海之内的广大区域,但却还要招徕民众。如今治理民众的官员们也应当有这样的态度。仲弓说:你所说这三项,我已经知道了。但是我还想请教如何引导民众重视德呢?孔子说:要将德放在重要位置,让民众信服,让民众劳逸结合。如果要真正让民众顺服,那就只有贯彻孝德这一条途径了。雍呀,你知道吗?仲弓回答说:我还没有听你详细说过。孔子说:孝德的表现是多方面的。就拿祭祀来说,必须特别恭敬。学习是人的立身之本,这是生活于社会所必须的准备。不可以不慎重呀。说到亲人死后的丧葬,那是让亲人得到最后尊荣的事情,所以说不可以不慎重呀。说到孝的行为,那就是要时刻不懈地顺柔地对于父母,这样才能一刻不懈地立于善,所学习的才会有好的结果。如果时刻立于不善,那么所学习的皆是恶,自然也就不会有好结果。这样的事情难道能不慎重吗?简文“约”字不清,原释为幼,陈剑先生释为后字之省去彳旁者,申红义先生读为畜,杨泽生先生读为后,作随从讲,“民可后”意即民可跟从8。愚按:读后之说为优。这里可以补充说明的是,句中的“可”字,当读为疑问词“何”,这句话应当读作问辞,意即让有司官员改正错误,并且要举发其罪,那么民众怎么跟从其前进呢?仲弓之意是说“有司”的“改过举罪”,表明他们有过错或有罪,威信就会降低,民众便无所适从。针对仲弓的这个认识,孔子集中说明过和罪如同山崩川竭、日月星辰会出差错一样是经常出现的,贤者应当勤奋努力不可怠惰。过去三代的明王有了四海之大的统治区域,还要招徕广大民众,而不计较其是否有“过”、“罪”,何况今日之统治者远远赶不上明王呢?更不应当苛求于人。因为此处谈到了徕民之事,所以仲弓接着询问“民务”。孔子赞赏仲弓将“民务”放在重要位置(“善哉问乎,足以教矣”)9。从仲弓“若出三者,既闻命矣”的说法看,孔子的回答应当有三项内容,但此段仅见“刑政不缓,德教不倦”两项,另一项内容因简文缺失而不知。“导民举德”意即引导民众将“德”放在重要位置,这应当是孔子所说的“德教不倦”的具体内容。所言“举之”,犹今语之高举某某旗帜之类。“服之”,是指让民众信服。“缓弛而劳”,指对于民众的使用,应当劳逸结合。“德”的内容广泛,要让民众顺服,最主要的是贯彻“孝”的德行。孔子于本段简所论的中心便是孝德。孔子所论孝德要点有四。一是祭祀先祖,应当“至敬”。二是学习先祖的德操业绩,这是安身立命的根本。这与孔子所云“三年无改於父之道,可谓孝矣”(《论语·里仁》),是完全一致的。三是谨慎地完成父母的丧葬之礼(“成死”),此即孔子所云“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”(《论语·为政》)。四是以“顺柔”的态度对待父母,如果能有一天这样做了,那么,这一天就会得到善良的品行与德操,所学习的东西才会有结果,“所学皆终”的“终”,犹《论语·尧曰》篇的“天禄永终”,指福禄绵长。从另一个方面看,假若“以不善立”(即不顺柔于父母),那么所学得的必然是“恶”的德行。所以说对待父母必须顺柔,而不可违拗。仲弓本来是请教为政的道理,为什么孔子却大讲孝德呢?原来在孔子的理论中,孝与政是密不可分的,也可以说它是政治的基石,也是一个人立足于社会的根基。《礼记·中庸》篇载孔子谓“舜其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之,子孙保之。故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿”,此处所说的“大德”亦即孝德。它与从政的密切关系之重要,已经强调到了极至。明乎此,孔子于此大讲孝德的原因也就不难悟出。五“今之君”与“近事”《仲弓》篇最末一段主要是分析如何对待狷介之人。简文载:仲弓曰:“今之君子,事人不尽其悦(25)也,定(交)不及其成(诚)。独独狷人,戁(难)为从政。”孔[子曰]:(12)“早(皂)使不行。妥(绥)仁(14)宜道之者,教而使之,君子亡所服狷人。含(今)女(汝)相夫……(16)其咎。”仲弓曰:“今之君子愎过悍析,难以纳谏。”孔子曰:“今之君子所竭其情、盡其慎者三,曷近务矣(20)。”10这段简文大意是,仲弓说:如今那些“君子”,与别人共事不能够坦诚直言,跟人交往表现不出诚意。独来独往,荦荦寡合,很难让他们从政。孔子说,对于这些狷介之士,像皂役那样使唤他们做事是不行的。只要他们向往仁的道理,就应当引导他们,教育他们,然后再使其从政。对于真正的君子来说,没有不能使其顺服的狷人,你要帮助他们才是。仲弓说,这些人往往刚愎自用,夸大其辞,语气强硬,矫情偏颇,很难听得进别人的劝谏。孔子说:那些号称“君子”的人,如果能够竭诚尽情地与人交往,并且多取慎重态度,庶几就会近于正确的方向了。这段简文的“说”字原作从兑从辶之形,专家多读为悦,或阙而不释。这个字还见于郭店楚简《老子》甲本第27号简。愚以为读为“说”较为合适。此简内容见于传世本《老子》第五十二章和五十六章,此章载“塞其兑,闭其门”,其中的“兑”字,前人解释,或读为“空穴来风”的“穴”,或读为《左传》文公元年“大风有隧”的“隧”,或引《淮南子·道应训》高注“兑,耳目鼻口也”,指出凡有孔窍者皆可谓兑。所谓“塞其兑”,犹今语之闭目塞听。《说文》训“说”字谓“说释也,从言兑声。一曰谈说也”。简文此处的用法即说字的“谈说”之意,而非悦怿之意11。简文的“定”字,依《广雅·释诂》“交,定也”的解释,这里当用如“交”,指交往。简文的“狷”,指狷介之士,他们的特点是性情正直高洁,不入流俗,略有狂傲之风,所以孔子曾称其为“狂狷”。简文的“今之君子”,应当是对于号称“君子”者的讽刺性质的用法12。简文“愎过悍析”,当读若“愎(刚愎)、过(夸大)、悍(强悍)、析(诡辩)”,是仲弓眼中那些号称“君子”者的四种不良态度。这种强悍之风与扭扭捏捏的“事人不尽其说”形成了两个极端,都是不正确的。简文“务”,其本意为勉力、事务,引伸可以理解为任务、目标。“近务”,即近乎要求。简文这段文字从表现上看与前面几段距离较远,实际上有着深层的逻辑联系。《仲弓》篇的主旨是讲如何从政与选拔官员的问题,而这段简是强调如何看待那些号称“君子”的狷介之士,《孟子·尽心》下篇引孔子语:不得中道而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。……过我门而不入我室,我不憾焉者,其惟乡原乎!乡原,德之贼也。孔子对于貌似忠诚恭谨而实则欺世盗名的“乡原”之人则深恶痛绝。狷介之人虽然没有达到中庸的标准,但能够不与世俗同流合污而保持自己的高雅洁净,实属不可多得的优秀的品质。所以孔子实际上认为尽管狂狷之士常令人难以接近,但却不必排斥他们。虽然仲弓批评他们“愎过悍析,难以纳谏”,但是孔子还是主张引导他们从政。孔子之意是说,只要他们能够将不正确的态度端正过来,就会近于要求,似乎是认为对这样的人也不要苛责。仍然贯穿着孔子所提出的“改过举罪,上下相复以忠”的基本思路。六《数值说》所载《部分文本朝述的内容是由参与而成的在理解简文意义之后,我们可以进一步分析《论语》成书的一些问题。《论语》之称最早见于《礼记·坊记》。后来,《汉书·艺文志》载“《论语》古二十一篇,齐二十二篇,鲁二十篇”,而《论衡·正说》篇则谓“数十百篇”,此论前人或以为“骇听”,不信此语。今得《仲弓》篇可以推测,它很可能就是当时“数十百篇”之一。孔门弟子记载孔子言行甚伙,后来选编《论语》一书时加以删削,上博简《仲弓》很可能就是删削而不存之篇,但其重要内容则保存于《论语·子路》篇中为一章。近人或认为,“《论语》之名初甚广泛,凡记孔门言行者,如《三朝记》及《仲尼闲居》、《孔子燕居》之类,以及《家语》二十七篇、《孔子徒人图法》悉以为称,故王充言《论语》有数十百篇”13。其实,王充已经明谓“数十百篇”是孔门弟子初记师语之篇,将《三朝记》等列入《论语》之列,是不妥当的。《仲弓》第16号简背面载有“中弓”二字,是为《仲弓》篇名。这应当才是“数十百篇”之列的内容之一。我们做出这个推测的理由在于,第一,《仲弓》篇只载仲弓与孔子的对话,与《汉书·艺文志》所言《论语》一书“孔子应答弟子时人及弟子相与言而接闻于夫子之语”的性质是吻合的。第二,关于《论语》的成书,前人多谓仲弓是其中的重要参与者,较早的如郑玄《论语序》即谓《论语》一书“仲弓、子游、子夏等撰”14,后来,《昭明文选·辩命论》注载:“《傅子》曰:‘昔仲尼既殁,仲弓之徒追论夫子言,谓之论语。’”可见晋代傅玄不仅承继了郑玄之说,而且特别突出了“仲弓之徒”在编定《论语》一书时的作用。这些说法虽然未必尽是,但还是值得重视的。上博简《仲弓》与《论语·子路》篇相关内容对读的现象出现,表明仲弓一系弟子可能参与了编定《论语》之事。专家多据孔门弟子在《论语》一书称“子”的现象,断定它出自曾子、有子二者的门人,此说虽然不可废,但时代较早的郑玄的说法因为上博简《仲弓》篇的印证,而值得注意。上博简《仲弓》篇的发现对于说明《论语》成书的一些问题提供了很重要的材料。就“论语”一词的“论”字看,前人解