宗教文化的特征

宗教文化的特性一、宗教文化的定义宗教是人类社会的一种重要的现象。“宗教是有关超人间、超自然力量的一种社会意识，以及因此而对之表达信仰和崇拜的行为，是综合这种意识和行为并使之规范化、体制化的社会文化体系。”宗教的产生本身就是人类文化活动的成果，是人类文化发展史上的一种重要环节。宗教是以异化的方式反映现实生活而被实体化了的一种社会体系和文化生活方式，这便是宗教的文化属性。从外延的角度看，宗教文化涉及器物文化、制度文化和精神文化三个方面的内容。宗教的器物文化涉及进行宗教活动所需的用物、工具和场合。宗教的制度文化涉及构建宗教活动的一切形式和办法。宗教的精神文化涉及宗教意识活动及其形式。二、宗教文化的特性宗教文化的特性众多，重要有三个：1．符号特性按照文化哲学的符号论观点，宗教文化和其它一切文化本质上是人所发明的“符号”的应用，是人类的“符号化思维和符号化行为”所产生的成果。宗教诸要素的符号形式，无论是体现为语言，或是体现为意念和体验，还是体现为身体动作，其意义和内容所指的对象总是宗教信仰者对其所信仰的神圣对象及其超自然神性的想象和感受，以及人与神圣对象之间的关系。然而，神圣物为超自然之物，它必然不能为自然之物的人类的自然感官所感触到。宗教信仰者既然没有实在的感受，那么表象神圣物，以及与神圣物打交道，就只能借助于主观想象力的想象，发明一系列象征性的语言和模拟性符号来描述其想象中的神圣物的形象和性状；同时，通过模拟性的身体动作(涉及用口、手等部位的身体动作)来象征性体现神灵的活动与事功以及人与神灵交通际遇的过程……正是由于这个因素，宗教世界整个说来本质上是一种想象的世界。想象是一种精神发明，发明的产物则是一套一套的象征性符号。这些象征性符号能够是感性的、物质上的形式(如语言、身体动作、偶像、法器、十字架、山水树石之类的自然物等)，也能够是精神的形式(如宗教观念、宗教理论、宗教体验等)，但它们体现的超自然神圣对象和人神际遇的方式和过程却完全是想象的，正如斯皮罗所说：“宗教符号往往在文化层次上体现在心理层次的幻想和任知的转化和精心雕琢……”可见，整个宗教系统是人类独有的符号化能力的一种发明，正是“符号”从“非存在”发明出宗教世界的“存在”(幽灵和神)，转化为宗教典礼的言语和姿势，以及其它种种体现手法。宗教符号是心理幻想体现在文化层次上的象征性的、隐喻式的体现形式。2．普遍性与民族性特性从根本上来说，作为人类发明物的宗教文化是为人类的多个各样的需要服务的。人类的有些需要不因时代、地区、族群不同而异，有着共同的需要，要解决共同的问题，因而，作为人类发明物的宗教文化体现出普遍性的特性，如多个宗教文化在内容和形式上存在一定的共性。同时，人类的有些需要则因时代、地区、族群不同而各异，要解决不同的问题，因而，作为人类发明物的宗教文化又体现出差别性的特性。正如斯大林所说“每一种民族无论大小，都有他自己的、只属于他而为其它民族所没有本质上的特点，即特殊性”。这种特殊性即民族性。多个宗教文化是由不同的种群、不同的民族在不同时期所发明的，民族是宗教文化的载体，因此，宗教文化的民族性特性非常鲜明。正是由于宗教文化的普遍性与民族性的有机结合，才使宗教文化含有丰富的多样性和色彩斑斓的个性。宗教文化的普遍性特性还能够是由于宗教文化在对外传输过程中因地区和族群的扩大而获得的。宗教文化不仅为发明者所享有，也通过学习、发展、传输等方式而为不同的氏族、部落或民族所享有。如果说原始宗教文化在服务方式上体现出更多的区域性范畴、民族性特性的话，那么，后来的宗教文化则越来越多的超越了人种、民族、国家而通过学习、发展和传输为更多的人所共同拥有，为更多的民族共同服务了。但即使是这样，宗教文化的民族性特性仍然不可能泯除，宗教文化的普遍性和民族性仍然并行不悖。如汉传佛教文化、藏传佛教文化、印度佛教文化，以及古代新疆各地的宗教文化有普遍性特性，但又因民族不同而体现出差别性特点。3．积累性和变异性特性所谓的宗教文化的积累性是指宗教文化在存在过程中从一种个体、一种民族、一种时代向另一种个体、另一种民族或另一种时代的延续发展和积累叠加。全部的宗教文化都是发展的，而这种发展是在继承和积累基础上的发展。积累继承是发展的前提，没有积累继承也就很难有发展。所谓的变异性是指文化在积累发展过程中不停变化的特性。宗教文化的积累性与变异性统一的特性，是一种辨证内容的两个方面，没有积累也就不会增加，不会发展；而不会发展也就不会变异。首先，积累性与变异性的统一是一种内容的两个方面。人类不仅能发明宗教文化，且能通过学习掌握宗教文化，同时，还能通过教育等手段将宗教文化予以传输累加。另首先，人类在使用宗教文化时，并不是简朴的重复、模仿，而往往是在模仿吸取的基础上加上自己的东西，即再发明，从而使宗教文化的内容发生部分甚至全部变异。另首先，积累性与变异性的统一是互为前提的两种存在方式。积累性是文化(涉及宗教文化)发展的特点。从人类第一次发明了宗教文化，人类的宗教文化就在不停地积累着、发展着，以至于后来形成了异常丰富多彩的宗教文化。同时，宗教文化的积累又为其变异提供了前提，为人类的宗教文化的再发明提供了基础。能够说，正是这种积累、发展和变异，使宗教文化在丰富多彩的宗教文化类型、系统和内容的基础上，能适应于不同种族、不同地区、不同生态环境下的人，并使各自特色的宗教文化平衡和发展，并且还准备着新一轮的积累和变异。宗教文化的积累性和变异性特性在宗教文化的传输、发展中始终存在。三、魏晋南北朝时期新疆萨满教文化的特性萨满教是一种以祖先崇拜为主的原始宗教，是原始宗教自然发展演变的成果。萨满教文化曾在历史上深刻地影响过新疆古代各民族，形成了庞杂而多彩的新疆古代萨满教文化。这个时期新疆萨满教文化的重要特性以下：第一，萨满教文化含有明显的氏族部落宗教文化的特点，并且与相对落后的生活方式相适应。随着经济生活方式的进步以及氏族部落制的解体，萨满教文化则逐步丧失其主导地位。如7世纪的回纥(改奉摩尼教)、西突厥的一部分(改奉佛教)的状况既是如此。第二，萨满教文化在笃信萨满教的民族中影响十分深刻而广泛。萨满教文化与经济生活、社会生活、精神生活紧密有关，不仅是人们的信仰中心、精神支柱，还直接参加社会生产活动，甚至对战事、迁徙或氏族部落重大事项作出决策。特别是到了后期，萨满教文化与政治文化合流了，在各个领域都显示了其至高的地位。如6—8世纪时的突厥，萨满参加国政，有关军政大事，可汗都要听从萨满的意见，由萨满预卜吉凶，决定取舍进止。可汗登基，要由萨满充当神的使者，代表神意，授权新王。第三，萨满教文化重要在操阿尔泰语系满——通古斯语族、蒙古语族和突厥语族的许多古代民族中盛行，如匈奴、鲜卑、柔然、高车、吐谷浑、突厥、漠北回鹘等，这些民族重要过游牧生活，生产力水平较低，重要以氏族、部落或部族的形式存在。第四，这个时期新疆绿洲定居区也一定程度地流行萨满教文化，但与佛教文化、祆教文化相比处在弱势地位。定居生活和相对较高的经济社会发展程度并不是萨满教生存的沃土。绿洲定居区的萨满教文化重要受北方游牧民族的影响，并体现在他们生活习俗之中。第五，这个时期新疆萨满教文化现有共性的地方，又呈现出地区性、民族性甚至是氏族性差别的特点。腾格里(即天)崇拜是众多操突厥语诸民族如突厥、回鹘、葛逻禄等部族、民族和操蒙古语诸民族如鲜卑、柔然、蒙古等部族、民族的共同信仰。狼崇拜在操突厥语诸民族也带有一定程度的共性。但是，萨满教文化的地区性、民族性、氏族性的特点还是非常明显的，如突厥语诸民族和蒙古族诸民族的萨满教文化基础，即信仰是属于完全不同的宗教和神话体系，突厥语诸民族把宇宙分成三部分：上界(天)、中界(地)、下界；而蒙古语诸民族则把宇宙分为两个本体，他们各自由此而展开他们的信仰和文化体系。6至8世纪的突厥中蓝突厥和异姓突厥号皆以突厥共名，但萨满教文化并不完全一致，如蓝突厥只敬天拜日，而异姓突厥却兼拜日月星辰，且自然崇拜的泛神论色彩更浓；蓝突厥实施火葬，而异姓突厥则盛行土葬等等。构成铁勒诸部的萨满教文化也同中有异。这样，萨满教文化中的共同因子增强了不同氏族、部族之间的共同性，是他们之间发生组合、同化的诱因之一；而萨满教文化中的不同特性，也为构成突厥、铁勒、回鹘的各个部族分化发展