《左传》中的郑伯克段于洮

《左传》中的郑伯克段于洮

《郑伯克的段于》是《左传》中著名的一部名著。本文用极其勤勉的笔墨描绘了郑庄公、姜、曾祖段、英c和其他活生生的人，成为中国文学史上永恒的经典。关于郑庄公的人物性格,历来人们多将其视为阴险奸诈、工于心计、虚伪做作之小人形象,如《春秋公羊传》:“夏五月,郑伯克段于鄢。克之者何?杀之也。杀之则曷为谓克?大郑伯之恶也。”16服虔曰:“公本欲养成其恶而加诛,使不得生出,此郑伯之志意也。”吕祖谦曰:“庄公雄猜阴狠,视同气如寇仇,而欲必致之死,故匿其机而使之狎,纵其欲而使之放,养其恶而使之成。甲兵之强,卒乘之富,庄公之钩饵也。百雉之城,两鄙之地,庄公之陷阱也……然后知庄公之心,天下之至险也。”然亦有不同观点,认为郑庄公并非本有杀害共叔段的阴谋。孔颖达曾批驳上述服虔的观点:“(服虔)言郑伯本有杀意,故为养成其恶,斯不然矣。传曰‘称郑伯,讥失教也’,止责郑伯失于教诲之道,不谓郑伯元有杀害之心。若从本义来即谋杀害,乃是故相屠灭,何止失教之有?且君之讨臣,遏其萌渐,恶虽未就,足得诛之,何须待其恶成,方始杀害?服言本意欲杀,乃是诬郑伯也。”针对庄公放逐其母而最终和好如初之事,孔颖达认为“颍考以有纯孝之行能锡庄公,庄公虽失之于初,孝心不忘,则与颍考叔同是孝之般类也”。其阐发了《左传》作者的评价,从本质上肯定了郑庄公的忠孝君子形象。降至当今,仍有不少《左传》选本和研究者认为,郑庄公是“逐弟放母”事件中狠毒伪善的大恶元凶,从而大加口诛笔伐。笔者认为,要认清、评价郑庄公的本性与为人,须把人物还原到其所处的春秋前期这一特定历史时代中,将其行事与思想放到同期的时代背景与社会思想的框架中考量,才能得出客观的结论。一、礼治主义的政治局面中国早期的“礼”起源于远古的宗教性祭祀仪式,西周初期周公旦制礼作乐,通过对殷商古礼的损益及政治的宗教化改造,建立了一整套以宗法血缘关系为基础的、以“别贵贱序尊卑”为内容的、专门为贵族统治阶级服务的礼乐制度。春秋时期,政治统治权力逐渐从周王室向诸侯公室再向卿大夫下移,其表现形式则是通过“对原来权力界限及其行为规范——”礼“的僭越来实现的”。缘此,春秋时期常常被称之为一个“礼崩乐坏”的时代。但诚如晁福林所说:“就整个春秋时期的社会面貌而言,‘礼崩乐坏’并非其时代特征。春秋时期传统的礼不断被更新和扬弃,社会人们对礼的重视和娴熟,较之以往,有过之而无不及。”“礼崩乐坏”并没有使“礼”因之消亡,相反,它促使了人们对礼乐文化的重新考量,许多著名的政治家和思想家都强调礼对社会政治的主导作用,提出了“以礼治国”的主张,并运用到具体的政治活动中去,形成了春秋时期礼治主义的政治局面。“礼”是国家政治之大经。春秋时代由王权时代走向了霸权时代,诸侯相争,僭越礼制。面对着日趋混乱的社会、政治局面,不少有见识的思想家认为,要重建当时的社会秩序,必须重视礼制,实行礼治。《左传·隐公十一年》:“礼,经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”认为“礼”是治理国家、安定社稷、百姓有序、长治久安的关键。《左传·僖公十一年》周内史过曰:“礼,国之干也。敬,礼之舆也。不敬则礼不行,礼不行则上下昏,何以长世?”视“礼”为国家政治的主干,“敬”为国家之车辆,不心存敬畏则不能施行礼制,礼制不行则政治昏庸,国家必亡。《左传·僖公七年》载管仲之言曰:“招携以礼,怀远以德,礼德不易,无人不怀。”认为“礼”能赢得人心、归服民众。《左传·昭公五年》载叔齐言:“礼,所以守其国,行其政令,无失其民也。”认为“礼”国君是治国保民之关键。由之评判政治、军事之成败,亦可依据于礼。《左传》僖公三十三年周王孙满因秦师“轻而无礼”,而断其必败;昭公二十九年晋国铸刑鼎、著刑书,孔子评曰“晋其亡乎,失其度矣”。“礼”也是个人道德之归依。徐复观曾指出:“在春秋时代的许多道德观念,几乎都是由礼加以统摄。”《左传·成公十三年》:“礼,身之干也。敬,身之基也。”认为“礼”是人立身之根本,“敬”是人安身之基础。昭公二年晋叔向曰:“忠信,礼之器也;卑让,礼之宗也。”指出了德与礼二者相为表里的关系。昭公二十六年晏子曰:“君令,臣共,父慈,子孝,兄爱,弟敬,夫和,妻柔,姑慈,妇听,礼也。”这是把中国传统的人伦道德,一起纳入了“礼”的规范中。《国语·周语》内史兴曰:“且礼,所以观忠信仁义也。”由之,观察个人行事之正误,评价个人道德之有无,预测个人性命之安危,一切皆以礼为归依。僖公十一年周召武公因晋侯受玉而堕,而认定“其无后乎”;子贡观邾隐公来朝,见“邾子执玉高,其容仰;公受玉卑,其容俯”,而预言“二君皆有死亡焉”。综上所述,可见春秋时期的政治与社会风尚蕴涵着浓郁的礼治精神,有学者指出:正是春秋时期的礼治思潮,使礼乐文化逐渐褪去宗教色彩,还发展了人文理性,使人文价值更加凸现,从而奠定了中国人文主义的基本走向。二、废长立幼事件后果分析《左传·郑伯克段于鄢》一文集中叙述了郑庄公和共叔段之间一场争夺国家政治权力斗争,实际的时间跨度长达三十多年之久。据《史记·十二诸侯年表》记载,郑武公娶于申在其十年,生庄公在十四年(公元前757年),生共叔段在十七年。庄公即位在鲁惠公二十六年(公元前743年),距鲁隐公元年(公元前722年)已有22年之久,而共叔段在庄公即位之初即被封于京,至此也已22年了。这场斗争,包含了一系列前后相接、互为因果的事件,分别是:储君之争,庄公封弟,叔段违礼,原谅姜氏。事件之一,储君之争。就郑庄公而言,从一出生就面临诸多无奈与考验,因为她有一位自私而偏狭的母亲——武姜。武姜在生庄公时难产,差点危及自己的生命,于是就认为这个孩子对自己不祥,给他起了个很难听的名字——寤生,并因此非常讨厌他。寤生和段同为姜氏之亲生子,但做母亲的却厚此薄彼,一恶一爱,可以想见,姜氏给了寤生一个怎样的童年。姜氏之恶寤生,如果说仅仅有失于自西周以来人们一直强调的“母慈”之礼的话,那么,姜氏干政武公,多次要求废长立幼,则严重违背了自西周以来最重要的宗法制度——嫡长子继承制。王国维《殷周制度论》曰:“周人嫡庶之制,本为天子诸侯继统法而设。”周公制礼作乐,确立了嫡长子继承法的宗法制度,目的在于杜绝兄弟之间为争王位而造成的祸乱。西周和春秋时期,嫡长子继承制一直被人们奉为周礼之根本,这一时期几次废长立幼事件,都造成了惨痛的祸乱。周宣王时期,宣王要求鲁武公废长子括而立括的弟弟戏,武公答应了宣王的要求,结果导致鲁懿公(戏)被括的儿子伯御所杀。宣王自坏嫡长子继承法的事件,其后果是严重地冲击了整个封建体系,造成封建制度的动摇。周幽王时期,幽王为了讨褒姒欢心,废了嫡妻申后及太子宜臼,改立褒姒为后、伯服为太子。结果申后的父亲申侯结合缯国及西夷、犬戎,攻破镐京,幽王和伯服被杀,导致平王即位后不得不东迁,西周时代由此结束。西周王朝废长立幼事件的惨痛教训,对于任何一个政治清醒的国君来说,不能不引以为戒。所以尽管面对姜氏的多次企求,郑武公始终不答应。对于郑庄公来说,登上郑国国君之位,无论其是被动还是主动,行为本身便具有践履、维护西周礼制的意义。事件之二,庄公封弟。按照西周分邦建国之礼制,《左传·桓公二年》曰“天子建国,诸侯立家,卿置侧室,大夫有二宗”,寤生以嫡长子的身份继承郑国国君之位,须封采邑给叔段。郑庄公封弟,多少带有些被动的色彩,因为在庄公即位之初,姜氏便急于给段请求封邑,这固无不可,但一开始便提出具体的封邑之地,则超越了周礼的规范,因为无论是天子封国或是诸侯封邑,都应是完全由周王或国君根据国家形势和地理条件自主决定。郑庄公在叔段封邑一事上,言语行事显得大度真诚、恪守孝道且富有政治智慧,切实做到了以周礼为准绳。对于年仅14岁的庄公而言,拒绝姜氏提出的封制邑给叔段的请求,或出之于其少年天成的政治智慧,或受之于郑武公生前的教导,或得之于忠诚朝臣的预戒,但他拒绝的原因,确实是出于国家利益的考虑,因为制地形势险要,易守难攻,一旦出现变故,关系整个郑国的安危。郑庄公以“佗邑唯命”回答了姜氏的封邑要求,充分体现出了他发自内心的作为兄长对弟弟的爱护与大度,作为儿子对母亲的孝顺与尊重。所以,当姜氏提出将远比制邑广大、富庶的京地作为段的封邑时,庄公履行了自己的承诺。由叔段封邑一事,可以看出郑庄公对国家负责的品质和言行一致的诚信作风,这是深受西周春秋时期君子道德规范熏陶与教育的自然体现。事件之三,叔段违礼。寤生未登上国君之位前,段深受母亲溺爱,做兄长的寤生即使想教导叔段,恐怕也因姜氏的拦阻而不可能实现。段离开郑国都城,受封京地时年仅11岁,从心理学的角度上看还处于儿童期的后期阶段,很难说已养成一定的立身处世之道。所以,叔段在京城的所作所为,离不开姜氏的遥控指挥;而庄公又不能违背母命,对于段的管束愈加显得鞭长莫及。于是,叔段在22年的权力真空中展开了一系列违背礼制法度的表演。起初是擅自扩建、加固京城,然后是公然蚕食国君的大片土地,继之以修缮武器、扩充军队,最后竟然丧心病狂地计划偷袭郑国,妄图将郑庄公一举歼灭,以夺取国君之位。对于上述段的任何一条违背法度的举动,庄公完全可以顺应朝臣意愿,按照西周礼制直接剥夺段的封地,甚至将段处死。但庄公很清楚地认识到段的一切违礼活动根源在于姜氏,段只不过是姜氏指挥下的马前卒而已。庄公的一句“姜氏欲之,焉辟害”道出了在叔段违礼问题上的两难处境:按照周礼的精神,惩恶要先惩首恶,如果要将段置于“乱臣贼子”之流加以讨伐的话,则不能不追究姜氏的责任,这对于渴望做孝子的庄公来说是不愿见到的;如果碍于周礼之孝道精神,不去追究段的罪恶活动,又恐段实力做大,危及自身。在这种情况下,庄公一方面坚信道德的力量,认为道德必将战胜不道德,面对大臣蔡仲、子封的担忧,表现出了必胜的自信,从而高扬了西周春秋时的礼治精神;另一方面,面对段的层层扩张、步步进逼,庄公也预感了问题的严重性,采取表面按兵不动、暗中侦查防备的策略,来防范姜氏和叔段可能带来的危险。直到自身处在生死关头、姜氏和叔段恶毒野心最终暴露的时刻,庄公才下定决心,出兵讨贼。可以说,郑伯克段的胜利是道德对不道德的胜利是春秋礼治精神的胜利。事件之四,原谅姜氏。在郑伯克段这一事件中,姜氏无疑负有不可推卸的首要责任。正是她在幕后替段撑腰、教唆、谋划之下,段才一步一步堕入了彻底背弃周礼的深渊。姜氏的所作所为完全失去了周礼中期许的为妻之方、为母之道,故庄公平叛叔段的叛乱后,在伤心、愤怒之下将母亲姜氏放逐出郑都,无疑具有强烈的正义性。但作为一个深受西周贵族文化熏陶的君子,最可贵的是有一种自我省察、自我批判的精神。春秋晚期,孔子的学生曾子还保留着“吾日三省吾身”的习惯。庄公之悔,表达了春秋时期孝道与正义两者发生碰撞时的心灵彷徨,反映了人性中不可磨灭之“善”的力量。故当庄公面对颍考叔“食舍肉”的大孝无言时,自然触动了他内心对孝道的怀念与感伤,最终达到了“金声玉振”的和谐效果,体现了春秋时期礼治精神的光辉。总之,就《左传》所记“郑伯克段于鄢”事件来看,郑庄公处处以西周春秋时期之“礼”为自己立身行事之本,坚信“礼”本身的力量,体现了鲜明的礼治特色与精神。三、郑庄公的礼治精神纵观《左传》所记郑庄公之行事,亦可见其礼治为归依:如鲁隐公五年,郑庄公到周都朝拜周天子,周桓王不加礼遇,七年秋,又通过齐人朝拜周王,《春秋》称其“礼也”;鲁隐公十年,“宋公不王。郑伯为王左卿士,以王命讨之”。夏五月,郑、鲁、齐攻宋,郑连战连捷,但却将占领的宋足领土全部都给了鲁国。《左传》评价曰:“郑庄公于是乎可谓正道矣!以王命讨不庭,不贪其土以劳王爵,正之体也。”鲁桓公元年,郑庄公以泰山旁的初地与鲁国的许田交换,为的是祭祀周公;鲁桓公五年,“王夺郑伯政,郑伯不朝。秋,王以诸侯伐郑,郑伯御之”,结果大败王师并射中了周桓王的肩膀。郑国大夫祝聊请求追击周王,郑庄公说:“君子不欲多上人,况敢陵天子乎!苟自救也,社樱无损,多矣!”这一切都说明了郑庄公礼治至上的思想。缘于郑庄公的礼治精神,郑国历代执政者都把“礼”作为其立国之本。鲁宣公十二年,楚庄王攻克郑都,郑襄公依照战败而降的古礼,“郑伯肉袒,左执茅旌,右执鸾刀,以逆庄王”,350使1楚庄王深深慨叹“君子笃于礼而薄于