后马克思主义的三个命题解读

后马克思主义的三个命题解读拉克劳与墨菲对马克思主义核心范畴的解构，对马克思主义理论中"本质主义"的清洗，以及在此基础上提出的后马克思主义基本主张，都是建立在三个核心命题之上的，这三个命题既是拉克劳与墨菲解构马克思主义的理论出发点，也是他们"后马克思主义"理论结论的落脚点。因此，我们有必要剖析这三个命题，考察他们提出这三个命题的理论根据。拉克劳与墨菲的三个后马克思主义核心命题是：1.马克思主义是本质主义，本质主义是马克思主义的致命错误；2.马克思主义的阶级政治学已经过时，不能解释当代认同政治和身份政治；3.民主不是社会主义的一个组成部分，相反，社会主义只是内在于民主革命的一个组成部分。拉克劳与墨菲的这三个后马克思主义命题是和他们的三大基本理论联系在一起的，这三大理论即他们主张的话语理论、霸权理论和激进民主理论。他们用话语理论证明马克思主义的本质主义是错误的；用霸权理论论证马克思主义的阶级政治已经过时；用激进民主理论取代马克思主义的社会主义学说。拉克劳与墨菲认为，他们的后马克思主义主张是对马克思主义的"超越和发展"，是西方左派在晚期资本主义进行社会主义革命的新策略，是在"后马克思主义时代"对"革命的新反思"。一、后马克思主义三个命题的基本内容(一)后马克思主义的第一个命题是指责马克思主义是本质主义，认为本质主义是马克思主义的致命错误。拉克劳和墨菲说，马克思主义之所以陷入危机之中，不能解释变化了的当代世界，无法为左派提供新的革命策略，其根本原因是马克思主义理论中固有的"本质主义的致命缺陷"。不把"本质主义"的致命错误从马克思主义理论清除出去，就不可能解决马克思主义和"现时代脱节"的问题，也不可能摆脱马克思主义的"理论危机"。拉克劳和墨菲所说的"本质主义"是什么呢？他们说的本质主义在马克思主义有哪些表现呢？他们认为本质主义在马克思的理论中有三种表现：第一种表现是唯物主义的辩证法，主张在事物现象的背后存在着本质，例如通过商品的现象发现商品的本质，研究社会是发现社会的本质，而不是描述现象，任何事物都有其本质，这种辩证法的深度解释模式，就是马克思主义理论中本质主义的第一种表现；第二种本质主义的表现是"经济决定论"和"经济还原论"，这一种观点认为，经济决定政治。政治是经济的集中表现，经济是政治的本质，也是政治认同的本质，政治必须由经济来解释，政治的结果必须还原为经济的原因，这一模式是马克思主义的经济基础决定上层建筑的解释模式，是本质主义的又一种表现；拉克劳与墨菲认为，本质主义的第三种表现是阶级还原论，马克思主义认为阶级是一个经济范畴，政治矛盾和斗争可以还原为经济矛盾和斗争，经济矛盾和斗争又可以还原为阶级矛盾和斗争，拉克劳与墨菲认为这种"阶级还原论"也是本质主义的表现。他们认为"经济决定论"是马克思主义理论中"本质主义"的突出表现。社会以经济为中心建构成一个完整的系统，也就是一元论或一元决定论，它往往和因果关系问题联系在一起。拉克劳与墨菲认为，本质主义是这样一种假设，在明显会产生某种结果的各种影响因素中，其中有些有可能被证明是它得以产生的本质原因，而其他的则可能不是本质的原因。拉克劳和墨菲在《我们时代革命的新反思》开篇中指出，马克思在政治经济学批判序言中，关于社会结构的经典描述是本质主义的典型概括。在马克思描述的社会观中，坚持社会是由经济决定的，政治是上层建筑的派生性的产物，社会具有统一性、客观性和内在的规律性。这一社会观基础，建构了普遍的政治主体和明确的政治斗争空间，在历史领域，历史发展有客观规律可循。因此，拉克劳和墨菲指出马克思主义的本质主义的错误具体体现在以下几个方面：1.在社会领域，是具有客观性、总体化的社会观；2.在政治领域，是具有普遍性、确定性的政治主体观；3.在历史领域，是决定论、目的论的历史观。(二)后马克思主义的第二个命题是认为马克思主义的阶级政治学已经过时，不能解释当代认同政治和身份政治。拉克劳和墨菲提出马克思主义阶级政治学已经过时的理由是当代发达资本主义社会结构的断裂和深刻变化对阶级中心论提出严重挑战。随着资本主义的发展，阶级关系并没有像马克思所描述的那样趋向简单化：一极是工人阶级，一极是资产阶级，阶级斗争围绕着这两个单一的、统一的主体展开。现实的情况是社会代表在不断地分裂，工人阶级在不断地分化，数量在不断地减少，各种新阶层新集团不断涌现，其立场复杂而多样。特别是新社会运动的兴起，以及工人阶级进行社会主义革命热情的低迷，都充分显示了马克思主义阶级政治的局限性。今天，用工人阶级的"客观利益"很难解释和把握当代资本主义政治关系的新变化。因此，拉克劳和墨菲说："现在我们得出结论：经济领域不是一个内在的自我调节空间，那里也不存在着可以被固定在根本阶级中心上的社会代表的构造原则，更不存在由历史利益定位的阶级立场。"[1](P84)拉克劳与墨菲指出，在20世纪70年代以后，当代西方发达资本主义国家出现的新社会运动，表现出许多新特点，新社会运动和传统的阶级斗争和社会主义运动有本质的区别，是外在于马克思主义传统的。例如，环境保护运动、和平运动、女权运动、种族问题、少数民族问题、同性恋问题等运动，拉克劳与墨菲认为这些社会运动无法用阶级政治加以解释，是一种认同政治。在多元化的社会中，在资本主义的深刻转型与断裂中，阶级主体已经碎片化，新社会运动的明显特征是没有阶级性质，不能用阶级斗争加以说明。例如，女权主义反不平等斗争不是阶级斗争，因为男性对女性的压迫就不是阶级压迫。同样，白人和黑人的矛盾也不能说是阶级矛盾。另外，主体立场的多样化，导致了个人身份的多样化，例如，一个污染严重的工厂里的工人由于害怕失业和资本家站在一起，抵制居住在工厂周围的工人或农民要求关闭这个工厂的抗议行动。但是，他又是一个和平主义者，参加反战争的抗议行动。因此，拉克劳与墨菲说，新社会运动使马克思主义的阶级政治学解释失效，需要新的政治理论来解释，他们说社会的多元性和对抗性使一种新的政治理论的建立成为可能，这种新的政治理论就是霸权理论。霸权理论是认同政治的理论的核心，也是拉克劳与墨菲取代马克思主义阶级政治的理论根据。在《霸权与社会主义策略》中，拉克劳与墨菲认为传统马克思主义的阶级政治学存在两个严重问题：一个是把政治斗争看成阶级斗争，斗争的主体是单一的工人阶级；另一个是否定了斗争形式的多样性，把斗争的多元性还原为阶级斗争。因此，拉克劳与墨菲断定马克思主义的阶级政治学陷入了危机，在新社会运动面前束手无策、无能为力。马克思主义忽视了政治意识形态的多样性，把政治斗争还原为阶级利益与阶级斗争，因此马克思主义在新社会运动中遇到了不可克服的理论困难。拉克劳与墨菲认为，从马克思主义到后马克思主义的过渡，从阶级政治到认同政治的转变，是一种理论范式的转换，这种理论范式是由后结构主义和后现代主义所开创的。[3](P61)拉克劳说，按照阿尔都塞的观点，理论问题从来都不是被解决，而是被超越。因为，一个理论体系内部的理论问题不是真正的理论问题，只是经验问题或者是理论应用中出现的局部困难。那么，什么是拉克劳所说的"真正的理论问题"呢？拉克劳认为"理论问题"是一个理论体系逻辑结构不一致与矛盾冲突问题。拉克劳与墨菲提出的后马克思主义三个命题，其目的是清除所谓马克思主义的"本质主义错误"，开拓超越马克思主义的新途径。那么，拉克劳和墨菲的后马克思主义理论主张是对马克思主义的超越吗？他们反本质主义的理论路径是正确的吗？我们的回答是否定的，拉克劳和墨菲的后马克思主义并没有超越马克思主义，他们的理论方法存在着严重的问题与矛盾。他们解构马克思主义的理论方法取自后现代主义。后现代主义各派的理论主张分歧很大，但是在反对本质主义问题上存在共识。后现代主义认为，本质主义的传统在西方哲学中占统治地位。西方哲学的本质主义传统是：统一优于分散，必然优于偶然，在场优于缺席，普遍优于特殊，这些传统塑造了西方理论话语语境。社会、文化、政治现象在本质主义传统中表现为自我统一，自我证明。后现代主义对这种形而上学传统进行颠覆，强调统一不优于分散，必然不优于偶然，在场不优于缺席，普遍不优于特殊。后现代主义推崇的是结构的断裂、社会的碎片化，强调大写的解放，宏伟叙事的终结。后现代主义在真理观上主张相对主义，历史观上主张怀疑主义，在价值观上主张虚无主义。后马克思主义采用后现代主义的方法解构马克思主义遭到许多激烈批评，他们的理论路径的合理性遭到质疑。可是拉克劳和墨菲认为，后结构主义和后现代主义的最新理论成果对马克思主义理论并没有造成威胁，而是激活了马克思主义的有效成分，是走向后马克思主义的有用武器。拉克劳与墨菲认为，后结构主义和话语理论的重要发展，显示出对本质主义问题的再认识，明确了后马克思主义面临的理论任务：通过话语理论吸取德里达、海德格尔和维特根斯坦的理论成果，寻求解构马克思主义话语的本质主义途径，使其在激进与偶然的环境下发展作用。他们说正是借助后现代的理论洞见，才发现了贯穿于马克思主义理论中的本质主义的内在矛盾，"这种矛盾支配了马克思本人的全部著作"，那么，"对本质主义界限的最终裁定，必须是后马克思主义，而不简单地是马克思主义。"[2](P236)通过前面的分析我们可以看出，拉克劳和墨菲取道后结构主义与后现代主义超越马克思主义的路径有三条：第一条路径是社会的去中心化与话语化。他们祛除了经济是社会的中心与基础，认为社会是分散的，不能被整体化的差异系统，由偶然性逻辑支配。社会是由话语建构的，质言之，通过强调社会的话语特征排斥社会的客观性与总体性，强调社会就是话语。第二条路径是政治去经济化。拉克劳和墨菲认定，马克思主义内在于西方形而上学传统，包含了全部的本质主义，这种本质主义以基础主义的方式看待阶级和经济。拉克劳与墨菲反对客观性，反对马克思总体化的政治概念，否认政治是第二性的东西。坚持政治的本体论，抛弃了政治由经济决定的观点，取消政治与经济的联系。第三条路径是民主的去阶级化。政治空间是多元的、开放的空间。在后马克思主义时代，阶级作为一个整体已经不存在了，因而，民主斗争和阶级利益没有必然联系，民主就是民主，不存在资产阶级民主与无产阶级民主的区别。拉克劳和墨菲"超越"马克思主义的路径存在三个矛盾：首先，他们反对理论是对现实的反映。后马克思主义强调的是意识形态、理论、观念等建构了社会现实，而不是社会现实决定一个理论、一种话语、一个观念的产生；另一方面他们又说，他们的理论是对新社会运动的反映，是对新社会运动的理论化，重复了他们所反对的马克思的方法。其次，他们主张差异与多元原则，反对普遍性与统一性，强调相对性与偶