浅谈马来西亚华侨华人妈祖信仰

浅谈马来西亚华侨华人妈祖信仰

中国人民自古以来就参与了马来西亚。根据汉代的地理记录，在《汉书地理志》中，南阳部落记载的“赤土国”和“丹丹国”属于今天的马来西亚。唐代,中国僧人前往印度求经,此处是必经之地。宋代,前往马来西亚的中国人逐渐增多。元明两代,中外贸易繁盛,定居于该地的中国人更是屡见不鲜。至清代,尤其是1786年英国人莱特占领槟城以后,为了发展该地经济,大力开发矿产资源,鼓励外国劳工迁入,中国人更是纷纷南渡此地谋生,华侨大量增加。在这一过程中,妈祖信仰也随之传播到马来西亚。一天上圣母宫与海南馆马来西亚华侨以福建人和广东人为主。1641年荷兰殖民者占领马六甲以后,任命福建漳州籍华侨商人郑芳扬为甲必丹,管理华侨聚居的中国村,并利用华侨来发展当地经济,使得华侨人口逐渐增加。1673年,在郑芳扬及其继任者李为经的倡导下,福建华侨在马六甲集资兴建了青云亭,作为福建同乡聚会、祭祀的场所。青云亭正殿供奉观音,右奉祀妈祖,左供奉关帝。这是目前所知最早供奉有妈祖的庙宇。此后,各地的妈祖庙(妈祖为主神)及供奉妈祖的寺庙(妈祖为陪神)便陆续出现。清乾隆六十年(1795年),马六甲华侨蔡士章捐资在该地创建宝山亭,“此庙告成之后,华侨念蔡氏之功劳,立一禄位于亭之右。今该亭所祀之神,右为蔡士章,中为三宝公,左为天上圣母。”清嘉庆六年(1801年),福建华侨在马六甲创建福建会馆,内设天福宫供奉妈祖。1930年,马六甲林氏宗亲创设九龙堂,内中也奉祀妈祖。1971年,福建兴化人在马六甲创建兴安会馆天后宫,供奉妈祖。据云:“在新、马二国,哪里有兴安会馆,哪里有福建莆仙人聚会的地方,哪里就有天后宫。马来西亚兴安会馆总会属下的27个兴安会馆,个个会馆的最高一层总有一个富丽堂皇的天后宫,毕恭毕敬地供奉着天上圣母。”马六甲没有独立的妈祖庙,但奉祀妈祖的庙宇与会馆,还有清华宫、琼州会馆、西河堂、马六甲永春会馆等。1800年,福建华侨与广东华侨联合创建了广福宫(俗称观音亭),主祀观音,配祀天后圣母、注生娘娘、金花夫人、关圣帝君与大伯公等。19世纪中叶前后,槟城华侨在义兴街海记栈对面建造了天后宫,供奉妈祖。1895年,把义兴街庙址出售,在现址建筑了琼州馆。然而,天后宫与该馆仍是二位一体,故《琼州馆迁建碑记》云:“尝思圣母之德,上护国家,下扶士庶,五湖共沐鸿恩,四海咸沾骏泽,其功至大者,莫若此也……故此爰众公论,择地重建,即兹造庙崇祀,立像报恩……”1911年所立《重建捐缘碑》载:“不佞周衡山邀建琼州会馆于槟城,崇奉天后元君,并祀水尾圣娘、昭应祠兄弟公,皆海国灵神,至今弥加显赫……”太平洋战争爆发前,该宫的香火非常旺盛,每年庆祝天后诞辰的盛况,与庆祝观音诞辰、九皇爷诞辰比较起来毫不逊色。座落于顶日落洞海边的天上圣母宫已有100多年历史,主祀妈祖,陪祀有大伯公、水仙王爷等。平日善男信女络绎不绝地前往顶礼膜拜。每年农历三月二十三日妈祖诞辰前后,都举行隆重庆典,并演戏酬谢慈恩。传说清雍正五年(1727年),福建六甲乡人林伯显乘舟南渡,被飓风飘至吉兰丹万捷(Banchot)海岸,幸得平安。他遂携带随身的妈祖神像登岸,乘坐小舟到大港顶古舍(Kusiai)附近村落,辟地垦荒,种植粮食,并与该地巫人(即马来人)建立友好关系,得以定居下来。不久,他就在革地牙(Keteitch)附近约六英里处的刺仔脚督公村(TokongMch)建成一座小庙,奉祀妈祖。林伯显逝世后,附近华侨继承其遗志,把小庙扩建为圣春宫,称为“大妈庙”。后来,唐人坡华人因要溯江到大妈庙焚香膜拜甚为不便,乃在唐人坡建造镇兴宫,依照圣春宫妈祖神像另塑金身奉祀。同时,也与圣春宫一样,供奉林伯显神位。据传,1880年,吉兰丹苏丹摩哈默曾因妈祖灵应,乃制大鼓一面赠送镇兴宫。鼓上铭文云:“咭兰丹国大王四丹恩惠大鼓/天伏上圣母灵感/光绪庚辰年梅月谷旦”(按:“/”表示行与行之间隔)。此鼓现在还悬挂在镇兴宫殿前右首。这表明了妈祖信仰已经逐渐浸透到当地马来族人民中间;同时,它也是马华人民和睦相处的历史见证。沙捞越古晋市区虽然不大,但奉祀妈祖为主神的社团却有五个之多,即亚答街天后庙、兴安会馆天后宫、明达华天后宫、中央路天后宫和西河林氏公会天后宫。亚答街旧天后庙已有100多年历史,因年久失修,破损不堪,于1987年5月拆除旧庙,7月敦请本州副首席部长丹斯里拿督阿玛沈庆鸿为新庙主持奠基,1990年举行落成揭幕开光。1973年,丹斯里拿督黄文彬捐资在新尧湾水月宫旁边建造义文宫,主祀福德正神,陪祀三山国王和天后圣母。有100多年历史的沙捞越河口摩拉德(MuraTeras,后改称“青山”)半山腰的青山岩,正殿前台神坛上供奉妈祖与千里眼、顺风耳;正殿神龛奉祀释迦牟尼、药师如来与阿弥陀如来三尊佛祖。1974年,沙捞越河边的民达华渔村在本地与新、马及沙巴等地善信赞助下,耗资五万元建造了鳌东宫,供奉玄天上帝、天上圣母、玄坛元帅等八尊神像。1984年,该村又建成了天后宫,大殿正堂是“天上圣母”神龛,左是“柳圣侯”神龛,右是“金圣侯”神龛;同年11月5日,沙捞越州政府副首席部长丹斯里拿督沈庆鸿主持了落成庆典仪式。1981年,琼州籍华侨华人开始在吉隆坡惹兰赛卜都路建造天后宫,耗资700多万马币,历时五年,至1985年峻工。该宫占地10华亩,由很多宫殿组成。虽然这是全马来西亚最年轻的一座天后宫,但宏伟的规模、壮丽的建筑则居全马之冠。据载,吉隆坡一区,差不多有10间华人寺庙崇祀妈祖。此外,柔佛、彭亨、丁加奴各地也建有天后宫。雪兰莪虽然开发较迟,但妈祖的香火也非常普遍。西马各地华人渔村也大都建有妈祖庙,香火历久不衰。二马来西亚华侨华人的发挥人们进行信仰(宗拜)活动的社会根源,就是对客观世界和个人前途感到迷茫和忧虑,希望神明能够指点迷津,以期更好地生存与发展。马来西亚华侨华人的妈祖信仰也是这样,即他们是在谋求生存发展过程中传播妈祖信仰的。因此,马来西亚华侨华人妈祖信仰的形成发展,便与华侨华人社会的形成发展密切相关,从而体现了他们妈祖信仰的特点。(一)相关:琼州馆的建造背景早期华侨出国,因为信仰妈祖等神明保佑,在跨洋过海到达侨居地之后,便搭盖简单房屋(以后便逐渐发展为庙宇),奉祀妈祖等神明,一来感谢其庇佑之恩典,二来祈求继续庇佑他们在侨居地生存发展。由于华侨出国大多单身只影,这一供奉神明的地方,便成了他们联络感情、商讨事务的场所。同时,由于华侨初到异国他乡,人生地不熟,困难重重。因此,必须同心协力,守望相助,共同奋斗,才能在当地站稳脚跟,以求得进一步发展。于是,以地缘为纽带的同乡会和以血缘为纽带的宗亲会便应运而生。这样,庙宇的建造和会馆的组织便产生了密切的联系。这一方面,在马来西亚华侨华人妈祖信仰传播过程中得到了生动的体现。马来西亚柔佛州麻坡琼崖会馆创建于1962年,至20世纪70年代仍是该镇的重要建筑物之一。据20世纪60年代李亦园教授实地调查获知,“原有之琼崖会馆系就旧有之妈祖宫借用,现新建之大楼底层正厅,仍奉妈祖,并且香火旺盛,为所有会馆之冠。”笔者以为,这必定是因为海南华侨移居麻坡不久即建造妈祖宫,奉祀妈祖,祈求保佑,并常于宫中联络感情,聚会议事,因此,当他们感到必须成立会馆而又暂时没有财力建造会所时,就先借用妈祖宫了。另外,霹雳太平琼州会馆也是如此。据载:1869年,海南籍乡亲在太平市立炉拜神,此为该会之前身。1881年,陈道山、邢尚义等发起创建会所(即今方便所),成立太平琼州会馆,旨在联络乡人,敦睦乡谊。1925年采用总理制,推选何敦锦为总理。1927年设方便所,收容老弱病死及急待救济之乡亲。1929年,李运生等发动募捐,置房三间,出让一间,出租一间。1932年建成新会所,名为琼州会所,前厅供奉天后元君等神位。虽然此段文字开始没有说“立炉拜神”之“神”是何神明,但我们从“1932年建成新会所”后“前厅供奉天后元君等神位”,不难明白该神当是天后元君,这从麻坡琼崖会馆的情况可以得到佐证。因此,我们可以说太平妈祖庙也是太平琼州会馆的前身。类似情况,沙捞越古晋海南会馆“前身为兴建于1885年的天后庙”;双溪大年琼州会馆“前身为1912所创立的双溪大年天后宫”;瓜拉丁加奴(即丁加奴首府)在100多年前只是建造一座供奉天后圣母和给海南新客临时歇脚的茅舍,后来才由海南运去建筑器材,并聘请海南名师巧匠,建造起二幢宫殿式的琼州会馆。如此等等,不胜枚举。由此可见,马来西亚一些会馆是由妈祖庙发展而成的。另外,还有一些会馆(又称“馆宇”或“会所”)在创建以后即开始供奉妈祖(但这并不能否定此前在其它地方供奉妈祖)。沙捞越琼州会馆于清光绪乙酉年(1885年)建成,“颜曰:琼南会馆,崇祀天后圣娘。”沙巴山打根海南会馆前身为琼州会馆,成立于1902年。1941年太平洋战争期间,馆宇被炸毁,会务停顿;1947年、1958年先后重建馆宇。1987年决定购置远景花园A座三楼及四楼各两个相联单位为馆宇,三楼作会所,四楼为天后宫,供奉妈祖。1989年4月29日,举行新会所开幕及天后宫开光典礼。1925年,林迁藻、黎成凤、粱生潮等人发起在沙巴亚庇创建海南会馆,1927年建成一座两层半馆宇,会馆正式成立;馆内供奉天后圣母诸神位。太平兴安会馆初名为“福兴仙馆”,1899年成立后,即筹款在太平市区建造单层房屋五间为会所,内设会馆与崇圣宫,供奉妈祖、观音诸神。除此之外,淡马鲁海南会馆、三合港琼州会馆、令金海南会馆等也均属这一种情况。综上所述,可见马来西亚华侨华人妈祖信仰与会馆有着密切的联系,从而体现出妈祖与会馆同处一所的情形。(二)青溪亭主为祖事信仰的需要祖先崇拜,是中国一种文化传统。随着华侨出国,这种传统也传播到海外。祖先崇拜的具体形态,就是安置祖先灵位及祭祀祖先活动。由于早期出国华侨大都是单身汉,因此,当某一个人去世以后,其他在世的人们便必须为他解决埋葬与祭祀等问题。由是,一些同乡会、宗亲会等组织便也具有这种功能。他们创建坟场、设立祠庙、组成有关团体来开展这些活动。这样,海外华侨既崇拜妈祖等神明又崇拜祖先,因而便把两者结合起来,即在一座寺庙中既供奉祖先神位又供奉妈祖等神明。这种情况在马来西亚体现得非常明显。上述创建于1673年的马六甲青云亭,除供奉观音、妈祖等神明外,“主要活动为办理华人丧葬和清明祭祀,创办义学及慈善机构——同善堂。”它设有三宝山和日落洞山二座冢山供华人埋葬先人。其时,丧葬、祭祀及膜拜神明在该地华侨的活动中是占有很大比重的。《呷国青云亭条规簿》规定,对于“犯我华人之例”者的处罚主要是:“一、革出华人之籍,不准入亭拜神;二、如有风水在三宝井山,不准伊葬之,或其亲戚俱不得葬。当在风水部批明,将其风水归入充公,以为众人应用;三、在新冢山日落洞,或不得准他进葬,或其家人童子均不准葬。”因此,几任青云亭亭主都为冢山的建造、保护与发展做了大量工作。“亭主陈敏政暨诸耆老”于清宣统二年(1910年)同立《梁薛陈陈四亭主及陈副亭主功德碑》载:“先亭主美吉梁公,握斯亭之篆,当政府控地之年,欲颓毁斯亭墙垣,而公极力挽回,使百年古刹至今犹存。继而庸役欲凿及三宝山公冢,公独躬亲喝止。外方骷髅,赖以无伤。继斯任者薛君文舟……后巨川陈公复掌斯亭厥职,独割日落洞山地,充作公冢;俾羁旅征人,埋骨有土。捐馆后,宪章陈公承其业,为亭之主席。适国家议掘三宝山冢地,公赴政府再三婉商,陈及华人埋葬迁移利害,复出资买山,俾政府作挖土之需,而斯山遂以保全……而今陈君温源居斯亭副席,继先代宗风,因其亭中诸事咸备,惟日落洞冢山历年已久,满目荆榛,而且行径崎岖,营葬者难以跋涉,故出为倡首,修道路,伐荆林,奈所捐无几,公愿输己资,凑足万数,备存生息,以充该山之费。”因而该亭即“为四公安奉牌位,并为陈君温源恭进长生禄位,配入青云亭内,与列位先甲同龛。”由此可见,青云亭中不仅奉祀妈祖、观音等神明,而且也供奉大量祖先牌位。可以设想,由于青云亭于17~20世纪初在马六甲华人社会的重要地位,因而随着华人大量前往该处祭祀祖先,必定也会推动妈祖、观音等信仰的进一步传播。当然,他们平时前往膜拜妈祖等神明,必定也有助于对祖先的怀念,从而进一步加强他们的故国情怀。在宝山亭中,蔡士章于公元1801年所立之碑文云:“宝山亭之建,所以奠幽冥而重祭祀者也。”可见创建宝山亭的目的,主要也是为了祖先崇拜之需的。丁加奴琼州会馆于清光绪二十一年(1895年)建成新馆天后宫,并从秦盛号移去天后圣母供奉。自此之后,会务逐渐发展,乡侨更加团结。后来,由于华侨人数日增,客逝异地者苦无葬地,林天行、林天佳、吴声秀等人遂集资向马来人花亚吧购置一片山地为义山;1929年政府又拨给义山旁一片旷地,连前之地面积共达八亩,以供华侨丧葬之需,名之曰“雪泥亭”。此外,马六甲福建会馆、淡边海南会馆、关丹海南会馆、居銮海南会馆、麻坡海南会馆、三合港琼州会馆、槟榔屿琼州会馆等也均供奉妈祖,同时又设置供华侨丧葬之需的义山或供先人牌位的厅堂。妈祖信仰与祖先崇拜的密切关系于此可见一斑。(三)水尾圣婆即共建各国的法除福建华侨华人以外,海南华侨华人同样是非常崇信妈祖的。何以如此呢?有学者这样认为:“琼籍人士之所以虔诚敬妈祖,是因为海南岛居南海中,飓风之患,几乎史不绝书。海南岛沿海的居民又多以捕鱼为业,渔船在海中遇到狂风恶浪,认为惟有祈求妈祖保佑。所以琼州各县都建有天后宫,他们每到一个地方就创立琼州会馆并兼天后宫。”海南人开始移居马来西亚大约是在1819年新加坡开埠前后。他们散居马来西亚各州,而以西马的丁加奴、槟榔屿和东马的沙巴较为集中。海南华侨除信奉妈祖外,还信奉水尾圣娘,因而经常既供奉妈祖也奉祀水尾圣娘。关于水尾圣娘的来历有两种说法。据供奉水尾圣娘的新加坡庙祝介绍,有一位渔民在海滨下网捕鱼,每次均捞起同一块木头。于是,他便许愿说,如果给他捕到鱼,就要把这块木头当作神灵来膜拜。此话一出,果然捞起了一大网鱼。他为了实践诺言,就把这块木头雕刻成神像,虔诚地奉祀起来。后来,滨海渔民也都供奉此神。此即是水尾圣娘。另一种说法,水尾圣娘是海南文昌县一位美丽而善良的姑娘,逝世之后,就成为当地人民的保护神。海南华侨华人对水尾圣娘是非常虔信的。据《登嘉楼(按:即丁加奴)琼州会馆馆史》载:“有一帆船由故乡航海而来,不幸于毛剪港破舟,先侨遂于破舟中拾得水尾圣娘,携回登坡,奉置舍中,供为正神,名之曰水尾后庙,亦曰琼州会馆。从此以后,专人奉祀,香火不绝……光绪念一年(按:即二十一年)春吉日,迁水尾圣娘于新馆天后宫中,并由秦盛号迁来天后圣母,同时奉忠义神于左侧,再由故乡携来海外孤魂神牌及百有八兄弟神牌奉于右侧,从此神欣人乐,聚会有所,乡侨团结之心益增巩固。”槟城琼州会馆天后宫奉祀妈祖、水尾圣娘与108兄弟公(按:即昭应祠兄弟公)的情况已如上述,恕不多赘。上述”百有八兄弟神牌”即108兄弟公,也是海南华侨华人所信奉的神灵。据传,他们是清咸丰年间(1851~1861年)为越南国王所误杀的108位琼籍乡民。他们蒙难之后,时常显灵于汪洋