上博简《孔子诗论》论稿

上博简《孔子诗论》论稿

在上海博物院收集的《楚竹楚书》（第一卷）中，马成元根据讨论内容将孔子诗歌分为四类。这种分类方法肯定是正确的。我们在反复校读时,发现在《孔子诗论》中,对诗的评论有其内在的层次,这种论诗的方式在不同程度上反映了孔门论诗的某些特点,并与春秋时代的用诗风气有相合之处。本文试从诗之综论、诗之题旨、诗之分章、诗之断章四个层次来概括楚简《孔子诗论》的内容,看法未必成熟,敬请方家斧正。一、孔门、孔子和孔子本部分主要是孔子对《诗》的理解及对《风》《雅》《颂》的评价。共5简。第1简:行此者其有不王乎?孔子曰:诗亡吝志,乐亡吝情,文亡吝言。①“吝”字争议较多,李学勤、庞朴等先生认为应读为“隐”,在文义上很顺,但在字形和文义结合上李零、饶宗颐先生读为“吝”更恰当一些。本简为残简,前面的文字不得而知,但从“诗亡吝志,乐亡吝情,文亡吝言”中可以看出孔门论诗的一致性。“诗亡吝志”即是被朱自清在《诗言志辨·序》中称为诗论“开山的纲领”的《尚书·尧典》的“诗言志”;“诗亡吝志,乐亡吝情,文亡吝言”用《毛诗》序来概括更为恰切:“诗者,志之所之也。在心为志,发言为诗;情动于中而形于言,言之不足故嗟叹之,嗟叹之不足故咏歌之;咏歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。”此外,孔门的孟子和荀子的诗学观点也与《孔子诗论》相似,《孟子·万章》:“故说《诗》者不以文害辞,不以辞害志。以意逆志,是为得之。”孟子所要“得”的,即是“诗亡吝志,乐亡吝情”的“志”和“情”;《荀子·儒效》:“《诗》言是其志也。《书》言是其事也。《礼》言是其行也。《乐》言是其和也。《春秋》言是其微也。”荀子所说的“和”是情之和,也是儒家所追求的中和的美学思想的体现。第4简:诗其犹旁门与?贱民而怨之,其用心也将何如?曰:《邦风》是也。民之有戚患也,上下之不和者,其用心也将何如?第4简中“诗其犹旁门与?”一句也可以看做是孔门论诗的重要观点,周凤五先生把“坪门”释为“旁门”是很恰当的。“旁门,四通之门。”“简文谓读《诗经》可以周知四方之事,通达人情事理,犹四门洞开也。”即是孔子“兴、观、群、怨”诗论的另一种解说。第2简:时也,文王受命矣。《颂》,旁德也;多言后。其乐安而迟,其歌伸而寻,其思深而远,至矣。《大雅》,盛德也,多言第3简:也,多言难,而怨悱者也;衰矣,少矣!《邦风》,其纳物也溥,观人俗焉,大敛材焉;其言文,其声善。孔子曰:“唯能夫第5简:是已”。“有成功者何如?”曰:“《颂》是也。”《清庙》,王德也,至矣!敬宗庙之礼,以为其本;秉文之德,以为其业。“肃雍第2、3、4、5简中,对《邦风》主要评论了诗的内容和功能,用“善”“文”两个词,比照《左传·襄公二十九年》吴公子季札于鲁观乐对风诗的评价,用得最多的词是“美哉”,如:“使工为之歌《周南》、《召南》,曰:‘美哉!始基之矣,犹未也。然勤而不怨矣。’……为之歌《豳》,曰:‘美哉!荡乎!乐而不淫,其周公之东乎?’……”竹简的“善”和“文”的最高境界可以说是“美哉”。结合季札和竹简论风诗,诗歌的社会功能即为“观风俗,知得失、自考正”。(《汉书·艺文志》),江林昌先生把它概括为风诗的“发乎民情”和“温柔敦厚”两个特征。竹简《诗论》对《大雅》的评论侧重于“德”,这也与公子季札的评价相似。“为之歌《大雅》,曰:“广哉!熙熙乎!曲而有直体,其文王之德乎?”竹简《诗论》对《颂》的评价注重内在的“德”和乐曲形式上的舒缓。吴公子季札的评论为“为之歌《颂》,曰:“至矣哉!直而不倨,曲而不屈……五声和,八风平,节有度,守有序,盛德之所同也。”最终的也归结为“盛德之所同”。二、诗诗的主题及诗论《孔子诗论》的第二个层次是概括诗的篇章题旨,与后世论诗有所不同的是,竹书中论诗的语句很简洁。第8、9、10、11、12、15、16、17、18、19、24、26、27、28、29简皆属此类。以两简为例说明:第10简:《关雎》之改,《谬木》之时,《汉广》之智,《鹊巢》之归,《甘棠》之报,《绿衣》之思,《燕燕》之情,曷?曰:“重而皆贤于其初者也。《关雎》以色喻于礼第10简对《绿衣》的概括是“思”,《绿衣》中有“我思古人,俾无兮。”“我思古人,实获我心”两句,实际上是诗人的心声。《诗序》说“卫庄姜伤己也。妾上僭,夫人失位而作是诗也。”正因为夫人失位,感伤不已,引起对过去美好生活的回忆。第26简:忠。《邶柏舟》闷。《谷风》鄙。《蓼莪》有孝志。《隰有苌楚》得而侮之也第26简对《柏舟》的概括是“闷”,此作何解?我们可以从《柏舟》的诗句“耿耿不寐,如有隐忧”“忧心悄悄,愠于群小”“静言思之,不能奋飞”找到答案。《孔丛子》记载孔子对本诗的评论:“吾于《柏舟》见匹夫执志之不可易也。”这与《诗序》的“言仁而不遇”相合。而本简中孔子主要是从诗人的内心感受上来概括本诗的主旨的。正如第1简所说的“诗亡吝志,乐亡吝情,文亡吝言”,“言志”乃诗之根本,以上15支竹简对诗篇的题旨的概括,既有如第10简“鉴赏诗之创作风格者”,又“含有提炼《诗》义以明诗志的意思”。三、“以琴织物”—诗之分章分章评义指《孔子诗论》论诗时对某一首诗分章评说,共两简。第14简:两矣!其四章则喻矣。以琴瑟之悦,拟好色之愿;以钟鼓之乐此简前后残。为《关雎》的论说,《关雎》为《国风》之始。共五章。“其四章则喻矣”之“喻”,即为第10简“《关雎》以色喻于礼”,而本简的“以琴瑟之悦,拟好色之愿”则为由“色”至“礼”的最好注解,“琴瑟、钟鼓”作为实现爱情而合乎礼仪的工具。比照《诗经·关雎》,“以琴瑟之悦”指的是第四章;下句“以钟鼓之乐”明显指卒章而言。由于本简前端已残,前面的评论不得而知,但可以推测应该是对《关雎》前三章的或概括或具体的论说。第23简:《鹿鸣》,以乐始而会,以道交见善而效,终乎不厌人。《兔置》,其用人,则吾取《鹿鸣》为《小雅》之始,共三章24句。竹简关于本诗的论说较完整。对照诗句:第一章“呦呦鹿鸣,食野之苹。我有嘉宾,鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧,承筐是将。人之好我,示我周行。”竹简概括为“以乐始而会”;第二章“呦呦鹿鸣,食野之蒿。我有嘉宾,德音孔昭。视民不恌,君子是则是效。我有旨酒,嘉宾式燕以敖。”竹简概括为“以道交,见善而效”;第三章“呦呦鹿鸣,食野之芩。我有嘉宾,鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴,和乐且湛。我有旨酒,以燕乐嘉宾之心。”竹简概括为“终乎不厌人”。显然,竹简是对《鹿鸣》一诗分章评论。四、断章取义论“断章取义”是春秋时代用诗的重要方法。“赋诗断章,余取所求”语出《左传》襄公二十八年:“庆舍之士谓卢蒲癸曰:‘男女辨姓。子不辟宗,何也?’曰:‘宗不余辟,余独焉辟之?赋诗断章,余取所求焉,恶识宗?’”庆舍与卢蒲癸的婚姻是不合礼法的,但卢蒲癸却以公认的赋诗方法为喻,说明自己行为的合理性。杜预注:“言己苟欲有求于庆氏,不能复顾礼,譬如赋诗者,取其一章而已(不能复顾全篇)”。这个比喻道出了春秋赋诗断章取义的方法与特征:不顾及全篇,只截取与己意相合的某一章。《左传》中赋诗断章比较灵活,可取首章之意,可取卒章之义,亦可取他章之义。与春秋断章取义的用诗方法相似,在楚简《孔子诗论》中也有许多断章取义的论说。即第6、7、13、20、21、22、25简,共6简,仅举两简说明。第21简:贵也。《将大车》之嚣也,则以为不可焉。何也?《湛露》之益也,其犹酡与?孔子曰:“《宛丘》,吾善之。《猗嗟》吾喜之,《鸤鸠》吾信之,《文王》吾美之。《清第22简:之。《宛丘》曰:“洵有情,而亡望”,吾善之。《猗嗟》曰:“四矢反,以御乱”,吾喜之。《鸤鸠》曰:“其仪一兮,心如结也。”吾信之。《文王》曰:“文王在上,於昭于天。”吾美之。第21、22简皆为残简,第22简可以看做21简的注。“洵有情,而亡望”,在《宛丘》第一章,“宛丘”本是陈人游览娱乐,享受游荡无度生活之地。《宛丘》是讽刺陈国统治者游荡歌舞之诗(P500)。本句郑笺云:“此君信有淫荒之情,其威仪无可观望而则效”。孔疏义同(P438)。可见,《诗论》的“吾善之”,非指《宛丘》全诗,而是“洵有情,而亡望”一句。“四矢反,以御乱”,在《猗嗟》第三章,此诗是“齐人描写鲁庄公仪容之美、射艺之巧的诗。诗人用意是美是刺,后人很难捉摸”(P381)。诗序云:“刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺,然而不能以礼防闲其母,失子之道,人以为齐侯之子焉。”(P355)孔疏云:“善射如此,足以捍御四方之乱矣。威仪技艺如此,而不能防闲其母,故刺之。”(P358)《诗论》的“吾喜之”,所喜的亦为此人的