古文大学原文译文

古文《大学》【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识，研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。【原文】自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!【译文】上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!【原文】《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。【译文】《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。商汤王刻在浴盆上的箴言说：“如果能够有一天自新，就应保持天天自新，永远不断自新。”《康诰》中说：“鼓励人们弃旧图新。”《诗经》中说：“周朝虽然是古老的国家，但却禀受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。【原文】《诗》云：“邦畿（ji）千里，惟民所止。”《诗》云：“缗（mín）蛮黄鸟，止于丘隅（yú）。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。【译文】《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘缗（mín）蛮’叫着的黄鸟，栖息在山丘的角落上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还能不如一只鸟儿吗?”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁义；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。【原文】《诗》云：“瞻彼淇（qí）澳，绿竹猗猗（yīyī）。有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨。瑟（亻闲）兮兮，赫（hè）兮喧兮。有斐（fěi）君子，终不可（讠宣）[(讠宣),xuān《诗经》原文作“(讠爰)”,遗忘。(5)道:说、言的意思]兮!”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟（亻闲）[（亻闲）”古作“僩”，读xiàn。]兮兮”者，恂（xún）栗（lì）也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不（讠宣）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。【译文】《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问像加工骨器一样，不断切磋；修炼自己像打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“像加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“像打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常庄重；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。【原文】《诗》云：“於戏（（wuhu））!前王不忘”。君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。【译文】《诗经》说：“啊呀，前代的君王真使人难忘啊”!这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们是永远不会忘记他们的。【原文】子曰：“听讼（sòng），吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。【译文】孔子说：“审理诉讼案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，以大德使人心畏服，这就叫做懂得了根本的道理。说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理。只不过因为这些原理还没有被彻底认识。所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习的人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。【原文】所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。【译文】使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，这样才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看他们，就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚，这样做有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿（fèn），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。【译文】之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正，心有恐惧就不能够端正，心有喜好就不能够端正，心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏见；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏意。因此，世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的缺点，人都不满足自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（lì），一国作乱。其机如此。此谓一言偾（fèn）事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀（jié）纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁（zhēn）。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒（tè]），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。【译文】之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾（lì），一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀（jié）纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。【原文】所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有絜（xie）矩之道也。【译文】之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜（xie）矩之道”。【原文】所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜（xie）矩之道。【译文】如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜（xie）矩之道”。【原文】《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下僇（lù）矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。【译文】《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。【原文】是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。【译文】所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末。假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。【原文】《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”【译文】《康诰》说：“天道命是不会始终如一的。”这就是说，行善道便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”【原文】《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻（chi）若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢（mao）疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。【译文】《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很”!因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明。【原文】

见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。【译文】发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，君子要有正确的原则：一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。【原文】生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。【译文】生产财富也有正确的途径：生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会经常充足。仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的；没有喜好忠义而做事却半途而废的的；没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。【原文】孟献子曰：“畜马乘（Sheng）不察于鸡豚（tún），伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣!此谓国不以利为利，以义为利也。【译文】孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

《大学》解析【原文】（1）大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。【白话译文】：《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。【注释】：1.大学之道：大学的宗旨，大学的最终目的。大学：在古代其含义有两种：“博学”之态；与“小学”相对的“大人之学”。古代儿童八岁上小学，主要学习“洒扫、应对、进退、礼乐射御书数”之类的文化课和基本的礼节。十五岁后可进入大学，开始学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。两种含义虽有明显的区别之处，但都有“博学”之意。道：本指道路，在这里指的是在学习政治、哲学时所掌握的规律和原则。2.明明德：第一个“明”是动词，彰显、发扬之意。第二个“明”是形容词，含有高尚、光辉的意思。3.亲民：一说是“新民”，使人弃旧图[32]新，弃恶扬善。引导、教化人民之意。4.止于：处在。5.知止：明确目标所在。6.静：心不妄动。7.安：所处而安。8.虑：处事精详。9.得：得到成果。【原文】（2）古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。【白话译文】：在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下太平。【注释】：（1）齐其家：将自己家庭或家族的事务安排管理得井井有条，人与人之间的关系和谐，家业繁荣。（2）修其身：锻造、修炼自己的品行和人格。（3）致其知：让自己得到知识和智慧。（4）格物：研究、认识世间万物。【原文】（3）自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。【白话译文】：从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我，这样的事情还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。【注释】：（1）庶人：普通百姓。（2）壹是：全部都是之意。本：本源、根本。（3）末：与“本”相对，末节之意。（4）厚者薄：该厚待的却怠慢。（5）薄者厚：该怠慢的反倒厚待。（6）未之有也：宾语前置句，“未有之也”。还不曾有过这样的做法或是事情。【原文】（4）所谓诚其意者，毋自欺也。如恶（wù）恶（è）臭（xiù），如好（hào）好（hǎo）色，此之谓自谦（qiè）。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌（yān）然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（pán）。故君子必诚其意。【译文】所谓使自己的意念真诚，就是说不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女子一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎自律，不敢有私毫的放纵和懈怠。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事，而对自己所做过的有限的好事则自吹自擂，以彰显自己的善行。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上，反映在行为中。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定会谨慎戒惕。曾子说：“众人的眼睛在注视着，众人的手在指点着，这难道不令人畏惧吗！”财富可以用来装饰房屋，品德却可以修养身心，心胸宽广使人身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。【注释】（1）诚其意：使意念真实无妄。（2）毋：不要。（3）恶（wù）恶（è）臭（xiù）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chòu）味的含义宽泛。（4）好（hào）好（hǎo）色：喜爱美丽的女子。好（hǎo）色，美女。（5）谦（qiè）：通“慊”，惬意、满足、心安理得的样子。（6）慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。（7）闲居：即独处。（8）厌（yān）然：掩藏、躲闪的样子。（9）掩：亦写作“揜”，遮掩，掩盖。（10）著：显示。（11）中：指内心。下面的“外”指外表。（12）润屋：装饰房屋。（13）润身，修养自身。（14）心广体胖（pán）：心胸宽广，身体安适舒泰。胖，有“大”意，有“安泰舒适”意。朱熹注：“胖，安舒也。”此处采用朱熹注。【原文】（5）《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩（xiàn）兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。【白话译文】：《诗经·卫风·淇澳》赞美卫武公的德行说道：“你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。严密而刚毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人难忘啊！”像治骨角般的切磋，说明他求学的工夫；像治玉般的琢磨，说明他自修敦品的工夫；严密而刚毅，是他戒慎恐惧的态度；光明而盛大，是他正直不阿的仪表。有品德的君子，真教人难忘，是说明他高尚的品德，达到至善的境地，人民不可能忘了他。【注释】：（1）《诗》：此指《诗经·卫风·淇澳》。（2）淇：古代的水名，在今河南北部。澳（yù）：水曲之处。（3）菉（lù）：通“绿”。猗（yī）猗：美丽茂盛。（4）斐：文雅。（5）切、磋：对骨角进行切割磋光。（6）琢、磨：雕琢打磨玉石。这里用来比喻研究学问，修养品德。（7）瑟：庄严。僴（xiàn），威严。（8）赫兮喧兮：显赫的样子。（9）喧：又作“谖”，忘却之意。（10）道：说、谈论。（11）恂（xún）栗：惊恐、畏惧之意。【原文】（6）《诗》云：“於戏（wūhū）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。【白话译文】：《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”因此，君子处处都要追求至善的境界。【注释】（1）《诗》：此指《诗经·周颂·烈文》。（2）於戏（wūhū）：感叹词。（3）前王：指的是周文王和周武王。（4）贤其贤：尊重有贤德的人。亲其亲：亲近亲人。（5）乐其乐：安享他的快乐。（6）此以：所以。没世：过世之意。没，通“殁”。（7）《康诰》：《尚书·周书》中的一篇。五经之一的《尚书》是记录古代历史事件和人物的著作，全书分为《虞书》《夏书》《商书》《周书》四大部分。（8）克：能够。（9）《大甲》：即《太甲》，是《尚书·商书》中的一篇。（10）顾：顾念之意。諟（shì）：此。明命：坦荡正义的禀性。（11）《帝典》：即《尧典》，是《尚书·虞书》中的一篇。（12）克明峻德：《尧典》原句为“克明俊德”。俊，与“峻”通，是崇高之意。（13）自明：自己去发扬光明的德性。（14）汤：历史上的商汤。盘铭：刻在金属器皿警示语言或是箴言。这里的金属器皿指的是商汤的洗澡盆。（15）茍：假如。新：本义指洗澡时除去身上污浊的东西，清洁身体，在这里是精神层面的弃旧革新。（16）作：激发。新民：使民新的意思，弃旧从新，弃恶从善。（17）《诗》：此指《诗经·大雅·文王》。（18）周：周朝。旧邦：旧有的国家。（19）其命：在这里指周朝所秉承的天命。维：助词，无意义。（20）是故：因此。极：完善、极致。【原文】（7）《诗》云：“邦畿（jī）千里，惟民所止。”《诗》云：“缗（mín）蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於（wū）缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。【白话译文】：《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。孔子说：“审判争讼，我和别人也没有什么两样，如果说跟别人有区别的话，一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。【注释】（1）《诗》此指《诗经·商颂·玄鸟》。（2）畿（jī）：指都城和周边地区。（3）止：停止、栖息，在这里是居住之意。（4）《诗》此指《诗经·小雅·绵蛮》。（5）缗（mín）蛮：鸟叫声。（6）隅：角落之意。止：栖息。（7）于止：对于所居住的地方。（8）可以：即何以，为什么。（9）穆穆：雍容庄重的样子。（10）於（wū）：感叹词。缉：接着。熙：光明、光亮。止：助词，无意义。（11）听讼：审理诉讼案件。（12）犹人：和别人一样。（13）必：一定。（14）无情者：有违实情的人。辞：花言巧语。（15）民志：指民心。【原文】（8）所谓修身在正其心者：身有所忿懥（zhì），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐（yao)，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。【白话译文】：如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。【注释】（1）修身：指的是修养良好的品德。（2）忿懥（zhì）：愤怒之意。郑玄注：懥，怒貌也。（3）好乐（yao)：喜好娱乐、逸乐。（4）忧患：《大学直指》：“忿懥、恐惧、好乐、忧患，即贪瞋痴等，根随烦恼也。”【原文】（9）所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。【白话译文】：如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。【注释】（1）人之至辟焉：之，犹于也。“对于”之意。辟，偏也，指情感上的偏袒或偏见。《大学直指》：“五个辟字，皆是不能格物，故不能致知耳。便是不能齐家之处，何止为身不修耶？”（2）亲爱：亲近、偏爱之意。（3）恶：厌恶。（4）畏：害怕。（5）哀矜：同情怜悯之意。（6）敖惰：“敖”通“傲”，傲慢懈怠。敖：骄傲，傲慢。惰：懈怠。（7）好：喜欢。（8）鲜：鲜，罕也。（9）硕：硕，大也。【原文】（10）所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也。弟（ti）者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。【白话译文】：所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。在家能够对父母尽孝道，在朝廷侍奉君主就能够尽忠；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。《康诰》中周成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。【注释】（1）不出家而成教于国：不出家门就能把教化推行到国家。（2）弟：通“悌”。指弟弟对哥哥要尊重服从。（3）慈：长辈对晚辈的爱。（4）如保赤子：出自《尚书·周书·康诰》。如：与“若”同，好像。原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思即保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。（5）中：指的是达到预期的目标。这里特指大道目标。【原文】（11）一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。【白话译文】：一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。因此，国家的治理，在于先调整好家族。【注释】（1）让：谦让，礼让。（2）贪戾：贪婪暴戾。（3）机：古代弓箭上的机关，这里指的是关键。（4）偾（fèn）：败坏之意。（5）尧舜：古代仁君的代表。（6）率：与“帅”通用，带领、领导。（7）桀纣：桀：夏代的最后一位君主，残暴至极。纣：商代的最后一位君主。两人与尧舜相对，是古代暴君的代表。（8）是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人：《礼记正义》：“有于己，谓有仁让也。无于己，谓无贪戾也。”朱熹《四书章句集注》：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也。”（9）诸：“之于”的合音词。指具有这些善德。（10）非：指责。（11）所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也：指自身不能行恕道，而能晓谕他人，这种事是没有的。（12）藏，隐匿，怀着。（13）喻，使人通晓，开导。（14）恕：恕道之意。孔子曾说：“己所不欲，勿施于人。”就是指自己不想做的，也不要让别人去做。这种推己及人的品德就是儒家所提倡的恕道。【原文】（12）《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。【白话译文】：《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！【注释】（1）桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人：引自《诗经·周南·桃夭》。《礼记正义》：“夭夭、蓁蓁，美盛貌。之子者，是子也。”归，古谓女子出嫁曰归。《诗》：此指《诗经·周南·桃夭》。（2）夭夭：鲜美的样子。（3）蓁蓁（zhēn）：浓密茂盛的样子。（4）之子：与“之女子于归”同，是说女子出嫁。（5）宜：善也；和睦也。适宜，和睦。（6）《诗》：此指《诗经·小雅·蓼萧》。（7）宜兄宜弟：尊敬兄长、爱护兄弟，引自《诗经·小雅·蓼萧》。（8）其仪不忒，正是四国：引自《诗经·曹风·鸤鸠》。（9）仪：仪表，仪容。忒（tè）：差错。（10）正：匡正，教正。（11）四国：四方各国。（12）法：效法。【原文】（13）所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。【白话译文】：要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。【注释】①上老老而民兴孝：上，指在上位的人。老老，上一个老字是动词，下一个老字是名词。郑玄注：老老长长，谓尊老敬长也。而，关系词，就的意思。孝，孝顺父母。朱熹《四书章句集注》：“老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也”。②长长：敬重年长的人。悌：尊敬兄长。通行本作“弟”。“弟”的本义是兄弟的弟，引申而有尊敬兄长的意思。大概在汉以后，这个意思用“悌”字。③上恤孤而民不倍：恤，体恤，周济。恤孤，救济孤苦无依的人。倍：通“背”，背离、背叛之意。《礼记·王制》：“少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，夫民之穷而无告者也。”这里举“孤”以概其余，指穷而无告之人。不倍，不相背弃也。孔颖达疏：“孤弱之子，人所遗弃，在上君长，若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍也。”④是以君子有絜矩之道也：絜（xié）：度量之意。矩：画矩形所用的尺子，是规则、法度之意。絜矩之道：是儒家的伦理思想，指一言一行要有模范作用。《礼记正义》：“絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。”⑤所恶于上，毋以使下：孔颖达疏：“譬诸侯有天子为上，上有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事使己下者为之也。”⑥所恶于下，毋以事上：恶，动词，憎恶。毋，禁止，不要。孔颖达疏：“此以下（至民之所恶恶之）皆是絜矩之道也。言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事回以事己之君上也。”⑦所恶于前，毋以先后：先，引导。孔颖达疏：“前，谓在己之前不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施于后人也。”⑧所恶于后，毋以从前：从，跟随。孔颖达疏：“后，谓在己之后不以善事施己，己则无以恶事施于前行之人也。”⑨所恶于右，毋以交左：交，对待。上、下指地位，前后指辈份。孔颖达疏：“谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施于左人也。举此一隅，余可知也。”⑩此之谓絜矩之道：《礼记正义》：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即絜矩之道也。”【原文】（14）《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。【白话译文】：《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。【注释】（1）《诗》云：“乐只君子，民之父母”：见于《诗经·小雅·南山有台》。乐：欢快、喜悦之意。只：助词，无意义。孔颖达疏：“此记者引之，又申明絜矩之道，若能以己化从民之父母。此《小雅》南山有台之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以此化民，从民所欲，则可为民之父母矣。”（2）民之所好好之：好（hào）：喜好。孔颖达疏：“谓善政恩惠，是民之顾好，己亦好之，以施于民。若发仓廪，赐贫穷，赈乏绝是也。”（3）民之所恶恶之：恶（wù）：厌恶。孔颖达疏：“谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。”（4）节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻：《诗》：此指《诗经·小雅·节南山》。节：通“截”，高耸的样子。维：语气词，无意义。岩岩：险峻之意。赫赫：显赫，显著的样子。师尹：指的是太师尹氏，太师是周代的三公之一。具：通“俱”。尔：你。瞻：瞻仰、仰视之意。孔颖达疏：“此《小雅·节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王所任大臣，非其贤人也。节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣师尹之尊严。‘赫赫师尹，民具尔瞻’者，赫赫，显盛貌。是太师与人为则者。具，俱也。尔，汝也。在下之民，俱于汝而瞻视之，言皆视师尹而为法。此《记》之意，以喻人君在上，民皆则之，不可不慎。”师尹，周太师尹吉甫也。（5）有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣：“有国者不可以不慎”者，有国，谓天子、诸侯。言民皆视上所行而则之，不可不慎其德，宜慎之也。“辟则为天下僇矣”者，僇，谓刑僇也。君若邪辟，则为天下之民共所诛讨，若桀、纣是也。僇（lù）：杀戮之意。（6）殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易：《诗》：此指《诗经·大雅·文王》。丧师：丧失民心。克：能够。配：与……相符。仪：应该。监：警戒，鉴戒。峻：大。不易：不易保有。此《大雅·文王》之篇，美文王之诗，因以戒成王也。克，能也；师，众也。言殷自纣父帝乙之前，未丧师众之时，所行政教，皆能配上天而行也。仪，宜也；监，视也。今成王宜监视于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，诚为不易，言其难也。（7）道得众，则得国；失众，则失国：道，犹言也。《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。【原文】（15）是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”【白话译文】：所以，君子应该谨慎地修养德行，具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”【注释】（1）有德此有人：有德之人，人之所附从，故“有德此有人”也。（2）此：才。（3）有人此有土：有人则境土宽大，故“有土”也。（4）有土此有财：言有土则生植万物，故“有财”也。（5）有财此有用：为国用，有财丰，以此而有供国用也。用：用度。（6）德者，本也，财者，末也：德能致财，财由德有，故德为本，财为末也。（7）外本内末，争民施夺：外本内末：指本末倒置。外：疏远，轻视。内：亲近，重视。争民：民众互相争斗之意。施夺：抢夺财富。“外，疏也；内，亲也；施夺，谓施其劫夺之情也。君若亲财而疏德，则争利之人皆施劫夺之情也”。（8）财聚则民散，财散则民聚：“事不两兴，财由民立。君若重财而轻民，则民散也。若散财而周恤于民，则民咸归聚也。（9）言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出：悖（bèi）：逆、反。货：财富。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人叛于上，财亦悖逆君心而散出也。言众叛亲离，财散非君有也。（10）常：恒常留驻一方。（11）《楚国》无为宝，惟善以为宝：出自《楚书》，《楚书》是楚昭王时编写的史书。王孙圉受楚昭王之命出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉之事。王孙圉回应说楚国从来不把美玉当珍宝，而只是将那些和观射父一样的大臣看做珍宝。（12）舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”：舅犯，是晋文公重耳的舅舅，名狐偃，字子犯。亡人：逃亡之人，特指重耳。子犯对重耳说这些话的历史情形是，晋僖公四年，晋献公因听信谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳回国执政。子犯得知此事，认为不能回去，随即对重耳说了这样的话。（此舅犯劝重耳之辞。于时重耳逃亡在狄，秦穆公欲纳之反国，而劝重耳不受秦命，对秦使云：“奔亡之人，无以货财为宝，唯亲爱仁道以为宝也。”）【原文】（16）《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”【白话译文】《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”【注释】（1）《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。（2）断断：心地诚实之意。（3）休休：胸怀宽广之意。（4）有容：指能够包容人。（5）彦圣：德才兼备之意。彦：美好。圣：开明。（6）不啻（chì）：不只是。（7）寔：是。（8）媢（mào）疾：嫉妒之意。（9）违：阻碍之意。（10）俾（bǐ）：使得。（11）殆：危险。【原文】（17）唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。【白话译文】：只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。【注释】（1）放流：流放。（2）迸：驱逐之意。四夷：东南西北各方。夷是古代东方的百姓。（3）中国：指的是国家的中心地区。（4）举：举荐。（5）先：优先。(6）命：是“慢”之误字。怠慢、轻慢之意。（7）退：黜退。（8）过：过错。（9）好（hào）人之所恶（wù）：喜好众人所厌恶的。（10）拂：逆，违背。（11）菑（zāi）：同“灾”。逮：等到之意。夫：助词，无意义。（12）大道：常理正道。（13）骄泰：放肆骄奢。（14）生：生产。（15）食：享用。（16）疾：迅速。（17）舒：舒缓，缓慢。【原文】（18）仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。【白话译文】：有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。【注释】（1）发身：修炼身心。发：发起之意。（2）不终：不成功。（3）府库：存放国家贵重器物的地方。（4）孟献子：鲁国的大夫，姓仲孙，名蔑。（5）乘（shèng）：是四匹马拉的车，古代大夫级的待遇。（6）伐冰之家：办丧事时能够用冰来保存尸体的人家。卿大夫以上的大官能享受的待遇。（7）百乘之家：家中有一百辆车，是古代的大家族，通常是有封地的诸侯王。（8）聚敛之臣：聚敛民财的家臣。（9）盗臣：指盗窃公家财物的家臣。（10）长（zhǎng）国家：成为一国之长，指的是帝王。务：致力于。（11）彼：这里指国君。（12）为：治理。（13）无如之何：拿它没有办法作品鉴赏1、总体思想《大学》为孔子的弟子曾子所著。着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。2、八条目关系《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。三纲八目又有阶级性，

“明德”、“至善”是对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。《大学》还继承了孔子的仁政学说与孟子的民本论，《大学》里的统治者都是以“尊长”、“民之父母”的身份自居，但实际上他们还是站在剥削者的立场上这么说的，他们所谓的“爱民”、“不暴戾”只是为了维护他们上层建筑的经济基础——生产力。只有这样，他们无生产能力的剥削生活才能得以巩固。3、结构划分《大学》的基本内容主要是对孔子代表的原始儒家思想作了一种体系性、结构性的概括和描述，以阐明儒家关于学习的内容、目标和为学的次序途径，旨在张扬儒家的君子修德之学和圣王的治政之道。全文可分为三部分。第一部分（“大学之道”至“此谓知之至也”）讲的是大学之道。首先，《大学》对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，即宋代儒家们所说的大学“三纲领”。这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了《大学》的主旨。《大学》是讲治国平天下的学问，但是它按照孔子思想，不就事论事，而是将人的精神的弘扬和品德修养置于首位。“明明德”是发扬自己固有的德性，是激发求学者完善自己的自觉性，而不是用某种外在的、固定的道德准则束缚自己。“亲民”即“新民”，就是不仅自觉地进行自我修养，而且努力提高全体人民的道德品质，在儒家看来这是为治国平天下的伟业奠定精神基础。“止于至善”就是要将自己的道德品质和社会、国家的治理提升到最完美的地步，不达到最理想的境界绝不停止，实际上是一个无限的完善过程。其次，《大学》提出欲明明德于天下者，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节（即朱熹所称的大学“八条目”）。其中，修身以上，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属儒家的“内圣”之学；修身以下，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范及治政之事，属儒家的“外王”之学，其意主要在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为政治”的思想。文章指出：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”《大学》对八条目排列了次序，这主要不是规定实行中的时间先后的次序，而是确定八条目之间的关系。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有条，才能获得经验，有资格进而治理国家；要治好家庭、封地，首先要以身作则，进行自我修养；要作自我修养就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行为准则；端正思想就要做到真诚，心灵纯洁，排除种种私心杂念；而要意念诚实就要学习知识，提高认识，不至于陷入愚昧、偏执，从而避免盲目性；而掌握知识、提高认识能力，就要研究事物，以防止被他人之说误导。说明《大学》全面地展示了同明明德和治国平天下相关的主要方面，深刻地揭示了它们之间的关系，使儒家学说成了一个条理分明的思想体系。再次，《大学》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列为儒家伦理学、政治学和哲学的基本范畴，从而赋予认知活动对于修身养性的精神、心理过程和治理社会与国家的实践活动的极其重要的意义。这是儒学的一个重大发展。最后，《大学》把修身规定为自天子以至于庶人的一切活动的根本，这既指明天子没有特权置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低对自己的要求，把修身当作无关紧要的事。修身就是关注自我，认识自我，审视自我，完善、发展自我。说明以修身为本就是将培育完善、发展自我的自觉性置于重要的地位，这种思想能够增强个体自强不息的、内在的精神生命力。第二部分（“所谓诚其意者”至“此谓修身在正其心”）讲的是诚意慎独。第二部分是逐句解释《大学》“三纲领、八条目”的，引用了许多典故，也作了发挥。文章在诠释中突出了《大学》这一理念：求圣人之道的关键是增强完善自我的自觉性，它从以下四方面阐发了这一理念的涵义。首先，自我的完善是“自明”。引证的《尚书》中三段语录证明《大学》首句“明明德”在古圣人之书中都有出处，然后总结其思想是“皆自明也”。所谓“自明”即“自觉”，就是说“明明德”是自我的觉悟，是内心意识到完善、发展自身的必要性。此外，“自明”的说法还指明了“明明德”不是将一种外在的行为规范强加给一个人，而是人固有的善性的发扬和发展。其次，道德修养是自我的无穷尽的更新过程。“新民”是为教化人民，这是力图更新他人的品质，然而引用商汤刻在浴盆之上用以自警的铭文“茍日新，日日新，又日新”来阐明《大学》“新民”的概念，就把这个概念规定为自我的更新，自我的发展。其中四个“日”字的连用，则以十分有力的语气强调：必须经常不断地进行自我的更新、创造和发展，永远追求新目标和新成就，总是要有新气象和新面貌，任何时候都不要停止不前，安于现状。而“君子无所不用其极”之说清楚地指明，这种更新和发展是没有止境的无限过程，它要求人们将追求至善的自觉性发挥到最大的程度。这是一种积极的人生观，是鼓励发展和创新的哲学，它为自我创造开辟了新的空间。再次，文章指出了自我完善不是个体以冥思求顿悟，而是必须努力学习知识，增进学问，提高认识，还必须通过艰苦的磨练，在实践中不断地增长才干，养成各种优良的品质。即“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”的意思。经过这样的修养和磨练，才能达到“道盛德至善”的地步。最后，主观意识要始终保持纯正的状态。经文提出的“诚意”的概念为“毋自欺”，把自我完善的自觉性归结为一个人为善动机的纯正。所谓“自欺”就是动机不纯，有邪念，却以勉强的行为做样子，或以伪装的善行、漂亮的言辞来掩饰自己心灵上的污秽，借以自欺欺人。因此，不自欺表明行善不是为了某种功利的目的。不是做给别人看，而是以善本身为目的。行善是自己心灵的需要，是求得精神本身的满足。所以文章说：“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”又如朱熹所说：“皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以徇外而为人也。”（《四书集注·大学》）所以，只有心灵的自慊，才能排除做给别人看的矫饰、虚伪的自欺行为，达到“诚意”的目的，从而从根本上保证有一种自我完善的自觉性。文中所提出的“慎独”的理念非常重要。所谓“独”意为独处，这里是指人不知而只有己知的意识活动，是指人的真实的意念。文章把独处时的思想活动看成是对一个人能否做到诚意的一个考验。即是否真正具有自我完善的自觉性的考验。因此儒家对人们独处时的思想活动和表现特别重视。朱熹说：“必谨之于此以审其几焉。”“几”是指细微难辨、微妙难言、却包含了无限可能性的东西。表明独处的意识活动是一个人在人生的各种实际活动中向善还是向恶的关键所在，必须特别慎重对待。文章进