《德意志意识形态》中的人的全面发展学说

《德意志意识形态》中的人的全面发展学说

《朱德意识形态》是马克思在1845年至1846年间与恩格斯合作撰写的一部哲学著作。它的出版具有划时代的意义，它表明无产阶级的新世界观——唯物主义的历史观——已经形成并成为马克思主义形成的纪念碑。正是唯物史观的确立,关于人的发展学说才有了全新的基础,才找到了理解人的问题的钥匙。在《德意志意识形态》中,人的全面发展学说同历史唯物主义其它重要原理一样,第一次得以科学阐述。一、人的全面发展的能力表现首先,“人的全面发展”不是一个单纯个体或单纯群体问题,而是一个“个体即整体(总体)”的双向发展问题。在《德意志意识形态》中,马克思是从“现实的个人”出发来考察全部人类历史的,“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”。在马克思那里,人的发展是与历史的发展相一致的,“社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的”。人的全面发展首先是个体的发展,因为“在个体中存在着一种主体感应体现其本质力量的能力”,而这种能力作为“天资”存在于个体身上,但能力的具体发挥是各不相同的。其次,马克思研究“人的全面发展”的出发点,是“在其现实性上”进行研究,注重对现实的个人在生存过程中的所有关系尤其是生产关系的分析。“个人怎样表现自己的生活,他们自己就是怎样。因此,他们是什么样的,这同他们的生产是一致的,既和他们生产什么一致,又和他们怎样生产一致。”马克思在揭示“人的本质不是单个人的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”的时候,正是指出了对人的全面发展问题的研究,应当着眼于历史发展、社会发展、生产的发展来考察,因为人“是处在现实的、可能通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”。再次,“人的全面发展”不是一个理论问题,而是一个实践问题。“在思辨终止的地方.在现实生活面前,正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方。”当思辨停止的时候,实践就开始,所以实践是思想的界限,而且同时又是人的价值的界限,不能实践的东西都不会有价值,抽象地、先验地概括出“人的全面发展”的内容是没有任何实践价值的。“这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值,只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放。”人的存在离不开特定的社会历史结构及其对人的发展的制约,而把“什么是人的全面发展”看成是纯粹理论问题,是一个形而上学的陷阱,马克思正是在这个意义上把“什么是”的问题转换成“什么条件下实现”的问题,转换成实践问题。二、关于人类的全面发展思想(一)人的全面发展是共产主义的基本特征首先,生产力的发展水平,就是人们在改造自然的生产活动中人的力量的发挥和发展程度的现实表现,因此,个人的发展与生产力的发展归根到底是一致的。马克思对这种一致性作了具体的分析。他指出,对于原始社会的人来说,自然界起初是作为一种完全利已的有无限威力的和不可制服的力量与他们对立,人们同它的关系完全象动物同它的关系一样,这是由于社会生产力水平低下,人们的生产活动只限于用简单的工具从大自然直接摄取最低限度的生活资料。与此相一致,人的发展程度就是极其有限、极其狭隘的。随着生产力的发展,私有制和阶级的出现,这既表明了社会的进步,同时也使人的发展进入了一个新的阶段。在私有制社会的整个历史进程中,生产力与生产关系矛盾的不断产生和解决的过程,决定了社会由低级到高级的发展趋势,也决定了人在历史过程中由低级到高级的发展趋势。《德意志意识形态》中,马克思通过对社会分工在生产力与交往形式之间中介作用的分析,阐明了在资本主义生产关系下现实的人是片面发展的人。马克思指出,一方面分工是生产力发展的表现和结果,另一方面分工发展的各个不同阶段同时也就是所有制的各种不同形式。“分工”不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能,而且成为现实。“分工越发达,积累越增加,这种分裂也就越剧烈。”在资本主义社会,这个和私有制是同义语的分工,这个表现为以对抗形式对人们奴役的分工发展到极端,就把每个人都束缚在狭小而固定的范围内活动,终身执行着一种局部职能,成为机器的附属物。这样的人就注定是片面的畸形发展的受限制的人。针对资本主义私有制条件下的这种非人状况,马克思指出:“必须推翻那些使人成为受屈辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。”共产主义是第一次使人的全面发展不再是一句空话的社会。马克思对共产主义的论述,对资本主义社会的批判不是从道德观念出发,而是从经济事实出发,用资本主义社会固有的矛盾即社会化的生产力同私有制的生产关系的矛盾来提示共产主义的必然性。指出,共产主义不仅是人类社会发展的必然性,也是人个性的自由发展,人的全面发展的实现。马克思把人的全面发展作为未来理想社会的重要特征,强调唯物史观讲人的解放归根到底表现在未来社会中的每个社会成员的全面发展上,而人的全面发展又只有通过共产主义革命才能实现。正是在共产主义条件下,全面发展的人的基本特征。人的全面发展与人的个性自由发展是统一的。一方面,人的全面发展是个性自由发展的基础,没有一定程度的全面发展,个性发展是片面与畸形的:另一方面个性发展是人的全面发展的条件,全面发展受个性自由发展的制约。因此,全面发展决不意味着可以用一种固定的模式去要求个体,而是倡导在德智体要求基础上的个性的独特而自由的发展。当然,这是以为人类社会进入共产主义社会为前提的。(二)生产力和个人全面发展的关联马克思站在实践的唯物主义即共产主义者的立场上指出:“共产主义对我们说来不是应当确立的状况,不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”通过这一现实运动所要消灭的“现存状况”就是“要消灭关系对个人的独立化、个性对偶然性屈从、个人的私人关系对共同的阶级关系的屈从等等”。马克思论述了实现人的全面发展所必要的条件,这就是:1.生产力的高度发展是实现人的全面发展的根本条件因为生产力的高度发展,社会才能提供丰富的物质资料,人的全面发展才能成为可能。马克思不仅揭示出人们首先必须吃、穿、住、行,然后才能从事政治、文化、艺术、宗教等活动这一简单道理,而且通过这一事实揭示了生产力和个人全面发展之间的内在联系。生产力的大力发展不仅可以给人的发展提供丰富的物质资料,更重要的是生产力的发展本身就是自然界和社会历史赋予人的各种天赋和潜能的发挥,是人的能力的不断丰富和提高,同时也是人的个性的丰富和发展。一方面,生产力的大力发展为人的全面发展提供更多的自由时间。生产力的发展意味着劳动生产率得以极大提高,单个工作日中,必要劳动时间越来越少。在自由时间中,个人才会在艺术、文化、科学等方面发展自己的能力,才能增大和扩展人们的社会交往,丰富主体的自由个性。同时,在自由时间中获得充分发展的人又作为最大的生产力作用于社会,为人的全面发展创造更为广泛的余地。另一方面,生产力的大力发展还可为人的全面发展创造自由活动空间。生产力的大力发展意味着生产社会化的程度越来越高,人的社会交往关系越来越普遍化、广泛化、丰富化,推动人特别是人的社会性的发展。2.消灭私有制,实行生产资料的社会占有是实现人的全面发展的重要条件在私有制条件下,生产资料为少数人占有,人们失去了许多全面发展的机会。消灭私有制后,个人才能联合起来,全面占有生产力。首先,“个人必须占有现有的生产力总和”。个人对生产力总和的占有,才能在生产劳动中发挥聪明才智,推动个人的全面发展。其次,个人要想占有现有的生产力总和,“没有集体,这是不可能实现的”。这个集体代表着各个个人的利益,是作为个人全面发展的条件和手段的真实的集体。因此,根据马克思主义的观点,消灭私有制,实现生产资料的社会占有,人的全面发展才成为可能。3.从人的全面发展与社会的全面发展的相互依存中构筑人的全面发展的现实基础马克思在《德意志意识形态》中指出:“个人只有在社会中并通过社会来获得他们自己的发展。”个人是“现实中的个人,也就是说,这些个人是从事活动的,进行物质生产的,因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的”。可见,这里既讲了个人与社会之间的相互依存性,也讲了社会物质生产并包括在此基础上发展起来的精神文化等相对个人来说的“前提和条件”,对人的全面发展的基础性地位。三、人的全面发展不是新时代的概念“每个人的自由而全面发展”是从整个人类发展的历史而言的,这一问题尽管在马克思经典著作中早有阐释,但在我国过去的几十年的发展历程中并未得到重视,未能得到完全正确的理解。尽管从根本上说,人的发展与社会发展是一致的,但在现实生活中,人的发展与社会经济、政治、文化的发展并不是完全同步、平衡的,尤其是在我国目前体制改革、社会转型的条件下,这一问题已经得到普遍的关注,并日益突显出其重要性,因此在我们今天的社会主义建设中被提到了重要的地位,提出了要树立以人为本的、科学的发展观,构建民主、公平、公正的人与自然、人与社会、人与人和谐相处的社会主义社会。但是,我们也应该看到,人的全面发展只是一个相对的概念,并不是绝对的。我们应当辩证地去理解和把握,它主要是指人的发展的多方面性,而不是指个人能力的平均发展,更不是指所有个人都必须按照统一模式发展,因为每个人的能力有大小,又受其所处的社会阶层、经济、政治及其所能利用的资源状况的制约。另外,更主要的是,人的全面发展受到社会生产力发展水平的制约,在目前的现实的社会经济条件下,人的发展还不可能达到马克思所设想的共产主义社会里人的自由而全面的发展,这需要物质文明、政治文明、精神文明的巨大发展作为基础,但我们也不能把它理解为空想、幻想而难以实现。因此,人的自由而全面的发展,不仅仅是理论、理想,