对意识流的省察

对意识流的省察2009-09-2609:11:31作者：简介：修会会士日常生活中，最先销踪隐迹的，通常是良心的省察工夫。造成这现象的缘因很多，但总括一句多少都在认定（并不明显表示），忙忙碌碌的一天中，省察并没有立竿见影的实用价值。本文的重点就是要指出，那许许多多的原因以及最终的认定，都是因为误解了修道生活中的省察工夫。省察必须与分辨神类相提并论，省察便是在自己的生活中，每天更深入地作分辨的功夫。对意识流的省察这一代的年轻人，大多数都认为「兴之所至」才是人生。如果兴致受挫，那么人生也就冻结了。在这样的观念下，要求省察的生活，和兴之所至的生活，两者之间就相去甚远了。省察的思考性像脱水一般，将即兴从生活中脱得一乾二净。这些人不同意苏格拉底的主张，即不经过省察的人生是不值得活的。在他们看来，圣神就在即兴中，因此，只要不利于即兴发展的，也就是非圣神者。这种论调忽略了一项事实，其实从我们的意识和经验中，流溢出来的即兴有两种：一是好的，属天主的；一是坏的，不属于天主的。我们每人都会遇到这两种即兴的推动。一些有急智而又口无遮拦的人，往往很能逗得大家高兴，成为大家注目的对象。大家也公认他们是别具即兴智慧的人；但是，他们所受到推动而表现出来的「即兴」，并不一定常是好的。因此，一个愿真正全心爱天主的人所面对的挑战是，不只让自己受到即兴的推动；而且也能够从不同即兴的推动中，分辨出那些是来自天主的，并在生活中实际表达出来。我们这样做，就是让真正属神的即兴推动。在每天的生活中发挥作用。但在这之前，必须先学习感悟到这种属神的推动。省察工夫在此就有它重要的角色了。我们既将省察与分辨神类相提并论，那么省察的对象就自己的意识，而不局限于良心了。省察良心具有狭隘的伦理含义。修会会士的每日省察，固然和预备告解的省察不同，但事实上，我们总把两者几乎同等看待。我们最为关注的是，在一天中我究竟有了什么好行为，什么坏行为。在分辨神类的工夫中，主要的关注点不是行为的伦理善恶。而是注意主怎样在我的情感意识中，感召我、推动我（往往颇具即兴意味）。意识中所发生的一切，比以法律眼光去判断行为的善恶来得早，也更为重要。每日省察中，应该优先注意的是，自己如何在每时每刻的意识中经验到「父的吸引（若六44）；或是经验到自己的罪恶本性静悄悄地诱惑哄骗我们， 以微妙的心态远离意识中的天父。这层工夫比只注意自己的行为反应有意义多了。本文所关注的是这种意识的省察，只有这种省察才能使我们让内心所发生美妙的、好的即兴推动——也就是父的触摸，圣神的催促——清楚地呈现，并使我们与它们合作。省察与身分识别我们所谈的省察，并不是富兰克林式（Ben.-Franklin）的自求完美。我们所谈的是一种信仰经验，它增长我们的敏锐性，对天主之神触摸我们时，所用的独特而亲密的手法能实时辨认。当然，这样的增长需要时间。这样说来，省察就是一项日日新的工夫，每日重新唤醒自己的修道者身——我这个血肉之躯！为天主所爱，在祂的邀请下，进入祂的爱情世界。我必须先将自己投入基督内，抓住自己的身分，才能面对天父，做真正的省察。我要抓住的身分，就是按照自己所体验的修道神恩，效法基督，做一个贫穷、贞洁和服从的人。可惜，我们的日省工夫往往太含糊、太笼统，结果不同的修道身分，也不见得有什么区别了（耶稣会、道明会、方济会等）。如果每日省察变成一项正视个人独有的修道身分的工夫，在其中不断体验主的微妙呼唤，强化自己的身分，那么省察就会显出它真实的价值了。 我们每一次省察，都要掌握住自己的修道身分， 我们不是以基督徒的一般身分省察， 而是以一个拥有独特召唤和恩宠的基督徒的身分省察自己。省察与祈祷反躬内省的过程，实际上就是一种祈祷。 空洞的思索，或不健全的自我观察是有危险的。但是如果不用心思索，回想生活中自然而然所遇到的事情， 那么又只是停留在表面层次，我们便不能感悟耶稣在我们内心深处的微妙操作。 省察的实效，和它的祈祷特性，与个人平时持续不断的静观默祷，是相关联的。否则，省察便流为塑造完美形像的一种思索罢了。天父以祂自己的节拍透过我们的静观默祷， 向我们逐步启示在基督内的全部奥迹真象。 有静观素养的人能在多神不言的相遇中、 体会父在基督内的启示。基督之神居住在我们心中，使我们能够感悟、能够「听」到邀请之音，要我们整顿并归向父的启示。缺少这一层整顿和归向的行为，静观便成为空洞不实的了。这样的一种敬仰、委顺（罗十六26）的「信仰的服从」，及非道德主义的自我整顿和归向，就是每日的省察工夫，也就是每日认清主耶稣的邀约， 天天加深对祂的归向，另外认清抵触自己归向主的种种，而不与之同谋。不在静观中触摸父在基督内的启示， 每日的省察就显得空虚，久而久之便萎缩而枯死了。我们若不静「听」父的启示之道 （和我们的方法截然不同一—依五五8~9），省察就变成一项塑造形像的工作，是人为的，是本性的完美。更糟的是变成归向自己了。没有静观的省察是无意义的。日常疏于静观默祷，那么感悟天主，归向天主的美妙经验就少了。当然，缺乏省察的静观默祷，也会和实际生活脱节 ，默祷的时候显得非常神圣，但却和全天的生活划分为二，结果，现实生活中毫无与主共游的气息。 省察使我们把对天主的观照带入日常起居，它是我们随时找到天主的重要方法之一， 不是端端正正跪下祈祷时，才能找到天主。分辨神类的心境踏上修道生涯，开始学习省察时，所学的是每日特定的十五分钟的祈祷。 它给人的印象相当形式化，甚或有做作之嫌。其实，问题并不出在这省察祈祷上，而是出在我们身上。我们尚在起步阶段，心境未能完全通达，还不懂得在每日省察时，明辨自己的神恩。既然是起步阶段，个人生活并没有太深的通达融会，固定的功课虽显形式化，却是很有价值的。 修道生活的初学阶段，不可避免这个过程。其实，对所谓的「资深」修道者而言，如果有意重整自己的省察工夫，也不免要经历一次的。实行之初，要把握住省察的宗旨，否则，省察就被完全误解了。特定的省察功课，其最终目的是发展明辨神恩的心境，不仅在省察当时，在那十五分钟或半小时有此心境， 而是要持续保有这种心境。这实在是一种天恩，非常重要的天恩，撒罗满王早有所求 （列上三9~13）。我们也应不断祈求这分天恩，同时敝开胸怀任其发展。每天省察便是这层发展的一项基本要求。因此，依纳爵神操中所提供省察的五个步骤 （43号），实有待我们从信仰中细加体验， 把它们看成基督徒自我领悟的层次。 这个自我领悟的层次，是天主在我们心中逐步拓展的。 当我们面对世界和一切现实真象，在其间渐渐成长时，天主也就顺势导引，在我们心中舒展领悟的层次。如果我们让天父借着现世的生活经验， 将我们的心逐步转化为祂圣子的心， 成为基督真正的门徒。那么，这步骤分明的省察，如今看来就是融会为一的整体作用，不再显得做作或不自然了。所以，省察的五个步骤，没有一个要求固定的时限， 主要的是日日新的心灵开放。圣依纳爵在他晚年的生活中，对心灵的每一个活动和倾向都加以反省，对每件事情他都要辨明，确定符合以基督为中心的那个真实的自我，这便是规律化深度省察工夫的流溢。初学者或「资深」修道者，都需要同时注意两点：一是每天奉行十五分钟或半小时的省察，培养明辨天恩的心境；另一方面必须让自己的省察功课与自己心境的进展、现实生活的环境互相呼应配合。此外，我们都知道一些很美的、很合理的理由，使我们放松这门功课，因为我们已到达那实时辨明的境地了！其实，这美丽的理由只会阻止我们在日常生活中。对圣神和祂的途径更为敏感。现在让我们根据以上所谈的，来看看圣依纳爵的省察步骤：恳求神光依纳爵的神操中，是谢恩省察的第一步。最初的两个步骤可以互换。笔者建议以祈求神光作为省察的开始，是适当的。省察并不是用我们的记忆本能和分析能力回顾今天某段时间内所发生的事。省察是在圣神引导下，细心观察自己的生活，勇敢大方的响应天主在我内心的呼唤。我们在此要捕捉的是，对自己的奥妙生命的一种欣赏性的观察。当然，没有父的启示性的恩宠，我们不可能获得这分欣赏的眼力。基督徒必须谨慎，不要被局限在本性能力的世界。我们这科技时代，最容易造成危险。基督徒在重视人际交往之余，在信仰领悟中，超越时空的界限，超越有限的自然因素，能发现一位大父，祂借着一切事物流露祂的爱和祂的事业。所以，我们以求神光作为省察的开始，让天主的神光经过我们的本性能力而运作，使我们能更进一步看清自己，看清天主眼中的我！且思且谢基督徒在世界上的地位，是穷人的地位，一无所有，连自己也不例外；可是，祂在生活的每一点滴里，却又满渥恩宠。我们一旦自我陶醉，忘却原本的贫穷，便丧夫了所有的恩宠，然后会提出要求，认为这个那个都是我们应得的，结果造成令自己愤恨的挫折；或者认为拥有的一切都是自然而然的。真正贫穷的人，珍惜任何微小的恩赐，由衷感激不尽。我们的信仰领悟越深，越自认贫穷，也就能越多承受恩赐，生活变得谦虚、愉快和感激。祈求神光之后，我们的心应流露一股真诚的谢意，感谢大父在这一天中所赐的恩惠。一天以来所遇到的事物，我们可能并没觉察其中的天恩，但此时，在这思索性的祈祷中，我们能从不同的角度看那些事物。此时激发的感谢之情，能帮助我们，对往后随时遇到的事，较为敏感而发觉天恩之所在。我们的感激应集中在具体的、个人独有的恩赐上，不论是显而易见的大恩，或表面看来微不足道的赏赐都是一样。我们常把一切都看得太理所当然了！但天主会逐步引导我们，看清一切的一切全是天恩。感谢祂，赞扬祂是再恰当不过的事了。考查行为进到这一步，我们多半是急速扫描刚做过的事情，将它们归纳为好的，或不好的行为。这一点正是不应该做的。真应注意的是，从上次省察到现在，这段时间内，我遇到些什么？自己内心的状况怎样？真正有意义的问题是，从内心发生什么变动？天主在我心中做了些什么？祂向我要求什么？其次才轮到察看行为。省察的这一步骤，假定我们已经能觉察自己的感受，情绪和最微弱的冲动，而且毫不退却；相反的，已懂得正视这一切。天主就是在这充满感情，很自然很坚定，但有时又显得朦胧不清的心境深处推动我们，和我们做最亲密的往来。我们要整理明辨的，就是内心的感受、情绪和冲动，然后才能认清天主在我们内心深处的呼唤。前面已经提过了，省察就是把握这份心灵自觉的主要方法。至此又假定一个真正的信仰生活——先倾听，而后在行动中回答——「信者的基本态度是听。听天主的每一个声音。他在多种不同的场合，不同的方法中，都能辨认天主的意愿，听到天主的声音，而且必定以保禄式的信仰服从， 响应天主……他的态度就是一个穷人的态度，完全接受、依靠和被动，很清楚自己是一个受造者」 1.。如此说来，我们需要宁静安然，虚怀受教的心境，这样才能在生活的每一片刻，与天主的声音一唱一和，付诸行动。可惜，在这讲求主动进取，讲求效率和立竿见影的世界，如此的信仰论调，若不说是明明的，最少也是暗地里遭受挑战。所以，在这第三个步骤中，最先注意的就是要回顾过去几小时，天主怎样在向我打招呼。可能擦肩而过，自己却毫不注意，但此时内心的画面是清晰可见的了！其次，再注意响应招呼的行为。我们常常视行为本身为首要的，而行为中的「响应」意义却失去了。我们变成真正的自动自发者，而不是发自圣神，为圣神所推动 （罗八14）。原因是缺乏细腻的信心，日子就得不像是天父的子女。信仰的透视下，在天国里有分量的，是行为之「质」 （即响应性）胜于行为本身。回顾中并不要求每一秒钟的生活重现一次，主要的是注意某些特别的细节和事故。这就让我们想到圣依纳爵的私省察了。省察工夫中，这一步骤或多或少被人误解了。我们多半在此尽力列出恶习，尽力设法征服它们，或者数点一些美德，顺着机械化的预定进展，谋求自己的全德，将时间都花费在恶恶好善的工作上，而不按照实际的进展走向完美。所谓私省察，便是在心里真真诚诚、恭恭敬敬的会见天主。不错，我们一旦感到要郑重其事爱天主，也就会认为自己应该有所改变。太多的「不足」，太多的缺点都须修正。可是，天主并不要求一次全部调整。祂经常先在我们心中的某一处，呼唤我们有所悔悟而归向祂，此时就是一个新生活的开始，祂在推动我们的心，要我们对某一点特加注意，以博取祂的欢心。往往这一点也正是我们要回避的。我们不愿听见祂在这一点上所说的话，我们尽力躲开，故意去注意别的毛病。那些固然有待改进，但总不如这特定的一点来得迫切，也正是在这分干扰中，我们真能经验主的爱情之语。我们常常认不清毛病的症结所在，或是在其它毛病上下工夫，以遮掩这一点。初学者更须假以时日，才能逐渐认清天主所要求的悔悟何在（可能要经历很痛苦的挣扎）。所以，初学者与其是徘徊在几个既定的毛病上，倒不如善用这省察的时间，学习认清天主所在意的私省察是什么。私省察中所要求的同一悔悟和归依，可能持续一段相当长的时期。但最重要的是对祂那声呼唤的注意和感觉。祂在我们心中的某一处发出呼唤时，往往激起一种歉疚感，一种「健康」、「美好」的歉疚感（不是失神落魄的罪恶感）。这样的歉疚感不可置之不理，而要全心注意并加以改进，在圣德的路上才能有所进步。我们将私省察看成是在体验主对我们的爱情，那么，便能明白为什么依纳爵要我们除了定时的省察工夫、每天还要早晚各一次，把自己的整个意识转向天主，领悟祂的爱。在这第三步骤中的核心问题，是信仰领唔下的有罪感的渐次增长。这是由于天父的启示而有所领悟，它不同于沉重的道德观，使人自承罪恶深重。真正的悔悟自己是罪人，在于信仰的持续深入，而这种悔悟最终引发的是感激之情——一个蒙救的罪人的欢唱。 FrancoisRoustang所著GrowthintheSpirit一书的第二章，对罪与感激有精辟的论述。（4） 伤痛和悔悟基督徒的心是一颗歌唱的心，充满喜乐和感激的歌唱。但是，一声「阿肋路亚」，如果未经真诚的伤痛悔悟所滋润，便会显得相当虚浮不实。这一声欢唱是罪人的心声，他终日不忘自己是困于罪恶陷阱的，却又由于耶稣基督的胜利，而能除恶更新。因此，面对救主，我们总不能失却这一分奇妙的伤痛感。只要我们将自己拱手相让于天父，祂自会加深我们这份感情，将我们脱胎换骨，从罪人变成祂的子女。这里所提的伤痛感，是针对从上次省察至今，这段时间内的某些行为而言。在这些行为上，我们显得自私，未能好好响应主的呼唤。这股伤痛感，尤应发自自己的不慷慨和欠真诚。此时的悔悟与伤感，既不是丢面子的事，也不是对自身的脆弱感到失望，而实在是一种信仰领悟，我们一天天明白，天父真的要我们全心委顺于祂的爱。经过这样的解说，每日定时省察，并具体表达内心的伤痛悔悟，它们的意义应该很明显了吧，而且这表达也应是上承第三步骤的考查行为自然流露的。（5） 再接再厉最后的这一步，当然是前四步骤的产品，顺序的进展，把我们引向即将出现的未来，这未来也将融入我的整体生活。在辨明剎那的过去之余，我们又是如何面对即将出现的未来呢？垂头丧志或是害怕猜疑？如果此时真是这种心境，我们必须找出原因，并加以推敲琢磨。我们必须真诚正视内心对未来的感受，不可压抑不顾，任其消散。省察的整个系统过程，决定最后一步的出现。那么，每一次省察终结时，对未来所定的志向，应该都是不相同的。如果每次都是同一收场，表示我们根本没有踏着前面四个步骤的节拍认真省察。当我们祈求更能认清上主的微妙呼唤，以及能增加信心、勇气和谦虚，响应祂藉外在环境对我们所说的话时，必须抱着一个心愿，在省察结束时，以一个更新的心境，更大的敏感性面对未来。尤其对主在内心某一处所发出的呼唤，所要求的悔悟，更要如此用心。我们心中应满怀希望，当然不是建立在自己的能力和功绩上的希望，而是建基于天父在耶稣基督身上所显的胜利，这分胜利，我们都借着圣神而共享的。我们对天主的信任越深，越拱手相让，由祂领着我们生活，就越能从自己的虚无中经验一种超然的希望：既是空洞惶恐，又是兴奋高兴。保禄宗徒致斐理伯书信的一段话 （三7~14），道出了省察结束时的精神：「我不以为我已经夺得了，我只顾一件事：忘尽我背后的，只向在我面前的奔驰」 （三13）。省察与明辨本文结束前，让我们对省察和明辨再说几句话。如果我们真按上述解释接受省察，而且每日奉行不辍，那么，它已不再是每天做上一两次，附于定时默想之后的一项功课了。它已成为一项工夫，更新并稳定我们信仰中的特有身分。我们会觉得它比每日固定的默想祈祷更不可于过。这似乎就是圣依纳爵的看法。他从未提过省略省察的事，但却曾说过为了不同的理由，调整或浓缩每日默想的事。在他看来省察是核心问题，几乎是不可废除的。听来有点奇怪，但当我们重新认识省察后，也就不觉得奇异了，反而会看清它与自己的身分肯定有如此密切的关系，又那么能影响我们，时时处处找到天主。这么一来，省察也就变成我们每日祈祷的核心所在了。圣依纳爵认为，人生就是在万事中寻获天主。他在晚年时曾说：「随时随地，