中国古代人力资源开发与管理的思想源流及中国古代兵家对将领的心理品质研究

中国古代人力资源开发与管理的思想源流中国有五千年的文明历史，且素有文官治国的传统，在如何重人、育人、选人、用人与管理方面，都有着丰富的思想与实践经验。总结、批判、继承和发展这些思想与经验，对做好现代人力资源的开发与管理工作具有重要价值。

一、古代的重人思想

中国古代以儒学为主流的诸子百家，在论及为政、治民、兴邦、创业等问题时，十分推崇人本主义，表达出了丰富的尊重、关怀、爱惜人的思想。

古代的重人思想是通过对人与自然物的比较，对人在社会发展中的能动作用的认识而不断完善的。这一思想最早体现在孔子对天命、鬼神等超自然物的怀疑态度及对人的尊重心理上。孔子认为人不同于自然物，人具有某些共同社会特性，即“性相近也”，肯定了人的正常感情与现实需求，认为人的共性使人能组成社会，而理想的社会与道德的行为要靠人去实现。因此，提出“为仁由己”，也就是强调了人的自主性与能动性。这一思想经孟子、荀子等人发展而进一步完善。孟子认为人与动物的最大区别在于人有理性和共同追求，故提出“人皆可以为尧、舜”。荀子更明确提出“人为万物之灵”，他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”人与万物的差别在于有知、有义，因此人们能够组成一个有秩序的社会，能够驾驭万物，成为世间最尊贵的事物。这是对人的地位和作用的充分肯定。

早在先秦时期，一些思想家就从不同角度论证了以人为本的合理性。如孔子提出“富与贵，是人之所欲也”，“贫与贱，是人之所恶也”；墨子提出人与人之间能够“兼相爱，交相利”，说明人的本性相同，要求互惠相利，而不是相仇相害。孟子从性本善出发，提出“恻隐之心，人皆有之；善恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”的理论，荀子则从人的群体性出发，论证人在社会发展中的地位。他说：单个人“力不若牛，走不若马，而牛马为用何也？曰：人能群，彼不能群也”，意思是说人与其他万物相比，可贵之处是人类具有群体性，人与人之间的相互合作可以产生改造自然的巨大力量。

以人为本的管理思想，要求以爱护他人为基本出发点。孔子认为人性使人能组成社会，人性的本质体现为“仁”，所以“仁者爱人”、“爱人能仁”，爱人就是要承认人的地位和尊严，要考虑人的利益，要关心和尊重他人。

古代的重人思想随着思想家们对“为天下”、“治国家”的认识而不断深化。古人讲：“凡为天下，治国家，必先务本而后务末。所谓本者，非耕耘种植之谓，务其人也。”孟子分析“桀纣之失天下，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣”。正是基于这种认识，孟子指出“民为贵，社稷次之，君为轻”，以及“仁人无敌于天下”。后人也因此而提出：“食者民之本，民者国之本，国者君之本。”唐太宗更是一语中的，他说：“国以人为本。”统治者要以人为本，就必须施行仁政，须怀有对人的真实情感和同情心，要充分考虑人民的利益，“节用而爱人，使民以财”，就是要轻徭薄赋，使农民受益。

人为本，人才更重要。古代学者涉及人才的概念大致有“士”、“贤士”、“君”、“君子”、“智者”等，主要是指掌握文化知识，能分辨是非曲直的知识阶层。对这样的人才不仅要亲近、爱护，还要“富之贵之”、“敬之誉之”，因为人才就是财富，人才就是国宝。墨子把人才视为“国家之珍”、“社会之佐”，把人才与国家的兴亡联系起来，与社会的治乱联系起来，认为“入国而不存其士，则亡国矣”，“缓贤忘士而能以其国存者，未曾有也”。因此，“归国宝，不若献贤而进士。”墨子对人才的高度重视，在历史上树起了一面鲜艳的大旗。

古代学者高度评介了人才对国家的作用：一是对政治的稳定作用，政治人才能够治国、兴邦、富民，“是故贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄”。二是对人民的师表作用，“民从于贤”，说明贤才为人们提供了学习的榜样和人们对贤才的向往心理。因此，孔子提倡“见贤思齐”，孟子认为“圣人，百世之师矣”。三是对社会的改造作用，人心向往贤才，因而“见贤人，则往不可止”，贤才作为人民的先锋，便可以带领人民去达到改造社会的目的。

二、古代的育人思想

人才重要，但不能自然产生，而需要培养教育。我国古代的育人思想主要反映在对育人的意义、对象、目的与方法等方面的认识上。

我国古代学者均习惯于以人性论作为出发点来探讨育人的意义，尽管他们对人性的认识不同，但对教育是完善人性、培养人才的重要途径的认识却是一致的。

孔子提出“性相近也，习相远也”，认为人的先天本性差不多，只是后天的培养、教育与学习不同，才形成了人的差异，所以人都是“学而知之者”，孟子主张“人性善”，即认为人的各种优良品质是先天就有的，教育的作用就在于使人能克服外界的干扰，保持住自己的善性。他说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽”，意指人只知道吃饭、穿衣、睡觉、玩乐，就与禽兽没有多大差别了。而接受教育、刻苦学习，则“人皆可以为尧舜”。荀子认为“人性恶”，不学习就无法改变这种恶性。“为之，人也；舍之，禽兽也”，“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎！”学习与否不仅决定了一个人是做人还是当禽兽，而且关系到一个人的贫富贵贱和聪明愚蠢。

为了广泛开启人的智慧才能，古代一些杰出的思想家们主张大力发展教育。孔子最早提出“有教无类”的观点，即提倡所有的人不分国别、民族、阶级、贫富、年龄、性别都应接受教育。教育的内容是“文、行、忠、信”，即文化、德行、忠诚与守信。孟子主张对所有人应“设为痒序学校以教之”，“教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。这些主张对于加强全民文化教育，提高民族素质，形成礼仪之邦都是很有远见的，也可以看成是我国古代人力资源开发思想和人力资本投资理论的雏形。

人才的培养既要开发才智，又要完善德行，是一个长期的复杂的过程，因此管仲提出：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；十树百获者，人也。”后人把这一思想概括为“十年树木，百年树人”，意指人才培养的长期与艰难过程。王安石将复杂的“树人”过程概括为养、教、取、任四个环节，即“教之、养之、取之、任之，有一非其道，则足以败乱天下之人才”，就是说，对人应教之学问，养以礼法，取以贤能，任以专职，任何一个环节偏离了正确的方向，都足以损毁天下之人才。这种把教育、培养与选拔、任用看成是一个相互联系的有机整体的思想，可以看做是有关人力资源系统工程的最早表述。

古人不仅认识到培养人是一个长期的过程，同时也指出学习是一个终身的过程。如荀子提出“学不可以已”，“学至乎没而后止也”，即人们常说的“活到老，学到老”。这也可以看成是最早的终身教育思想。

对于整个学习过程，古代学者首先强调要勤奋好学。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”也就是要求人在生活上不要有高要求，而应该从日常生活和工作实践中，学习办事的效率、讲话的分寸、做人的道理，时时处处注意学习，才算真正的“勤奋好学”。其次强调学思结合。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”认为只是读书而不思考，食而不化，就会迷乱不明，难免上当受骗；而思考不以学习为基础，则会流于空想，使自己迷惑不定。其三，强调学行结合。孔子特别注重学习后的行为，他讲到“行有余力，则以学文”；“讷于言而敏于行”；“言必信，行必果”，即要求在学习中要身体力行，要少说多做，要言行一致。荀子说：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。”

古代学者认为，在充分了解学生个性差异的基础上，实施有针对性的教学，是成功教育的前提，这就是因材施教原则。孔子是因材施教的典范，孟子也像孔子一样，主张学生的素质不同，在教育的内容与方法上应各有区别。扬长补短、因人而教仍然是今天育人的重要原则。

三、古代的选人思想

人才选择的合理与否，直接关系到事业的成败，我国历史上有作为的政治家、军事家都注意招贤纳士、延揽人才。选人思想主要体现在选人的标准、吸引人的条件与选人的方法等方面。

选人标准历来是人事管理中的根本问题。古代许多学者非常强调人才兼备的选人标准，如管仲提出，君主选用人才一定要审查三个问题：“一曰德不当其禄，二曰功不当其禄，三曰能不当其官”。这三个问题之所以重要，是因为让品德高尚的人处低位，就是人才浪费，让品德低下的人处于高位，更是一种错误；无功者受禄，有功者就得不到激励；无才之辈身居高位，有才能者就会被埋没。汉代王符对德薄能鲜者身居高位的危害作了深刻的分析，他说：“德不称其任，其祸必酷；能不称其位，其殃必大。”说明一个人的品德与职务不相称，或其能力与职务不适应，都会带来严重后果；只有德才兼备者，才是惟一正确的选择。

德与才之间并非并列的关系。司马光认为“才者，德之资也；德者，才之帅也”，阐释了德与才之间是统帅与被统帅的关系。这个看法颇为深刻。司马光进而分析了不同的人的德才素质，认为：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣。”

德才兼备的选人标准是我国历史上的优良传统，今天仍然具有重要的价值。

有德有才的人，往往也是有思想、有个性的人。对于这类贤才，瞎指挥或命令式的管理是不能奏效的，因此墨子讲“良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊。”孔子也提出“君子不器”的观点，不能把人才当做器具使用，而应以礼相待，尊重他们的人格，承认他们的自主权。

杰出人才虽然不是惟命是从的人，但只要以礼相待，即尊重他们，就能充分调动他们的积极性。管仲说：“夫争天下者，必先争人。”而争人的一个重要原则，就是“圣王卑礼以下天下之贤”，意即高明的统治者应甘心居于贤人之下，这就是“礼贤下士”。他还说：对贤者要“亲之以仁，养之以义，报之以德，结之以信，待之以礼”。这里所说的“仁、义、德、信、礼”主要是指对人才要关心、要尊重、要信用。老子说：“善用人者为之下”，认为善于用人的人，待人必谦下，不盛气凌人。孔子也说：“群使臣以礼，臣事君以忠”，认为只有国君做到了以礼待臣，臣子才会忠心地辅佐君主。古代思想家提出的“以礼招才”思想，已被历史证明是非常正确的，从某种意义上讲，礼遇、尊重比高官厚禄更能吸引人才。

考核是选人的一个重要环节，没有严格的考核，就难以区分贤愚优劣，也难于做到合理运用。管仲有一句名言：“成器不课不用，不试不藏。”即对于人才，不经过严格考核不加以任用，不经过试用，不作为人才储备。

古代考核的办法主要有考试、招贤、自荐与推荐。西周是通过逐级考试选择人才，入仕考试分三级五等进行：先由乡大夫进行“秀士”、“选士”的考试，再由司徒进行“俊士”、“造士”的考试；最后由学政大司从“造士”中选出优秀者交司马量才录用，被录用者称“进士”。先秦时期主要是通过国君派人直接招贤或出榜招贤的方式选择人才，在春秋战国时期，自荐也是一种较为普遍的方式，如“毛遂自荐”已成为人人皆知的历史故事。孔子、孟子、管仲等人主张推荐，推荐的方式有官员举荐，贤人举荐和群众举荐等。

举荐选拔有赖于对人才的全面考察。古代考察人才的具体方法有耳听、口问、考言、视声、视色、察情、观诚、观友、观隐与综合分析等。如孔子主张“听其言而观其行，退而省其私”；诸葛亮提出“七观法”：“一曰，问之以是非而观其志；二曰，穷之以辞辩而观其变；三曰，资之以计谋而观其识；四曰，告之以祸难而观其勇；五曰，醉之以酒而观其性；六曰，临之以利而观其廉；七曰，期之以事而观其信。”这些考察人才的方法为古代正确选择人才提供了依据，也为现代的人力资源开发与管理提供了借鉴。

四、古代的用人思想

我国古代许多政治家与思想家深知合理用人对于治国安邦的重要作用，提出了许多宝贵的用人思想。

古代许多思想家、政治家都把任用贤能之士看做治国之首务，为政之根本。如墨子指出“尚贤者，政之本也”，唐太宗讲“为政之要，惟在得人”，司马光说：“为政之要，莫先于用人。”明太祖朱元璋将这一思想发展得更为具体，他说：“构大厦者，必资于众工；治天下者，必赖于群才。”他把“治天下”比作“构大厦”，盖大楼是百年大计，靠的是一批有精湛技艺的工匠；“治天下”更是长远大计，靠的是一大批善于治国的人才。

“贤”主要是指人的思想境界、道德品质；“能”主要是指人解决问题、完成任务的本领。荀子提出“无能不官”、“尚贤使能，而等位不遗”，认为没有能力的人不能任命为官吏，对于每个官吏的等级地位，要与他们的贤能程度相当，这也就是“量能而授官，皆使其人载其事而各得其所宜”。管仲主张“察能授官”，是使用人才的总原则，认为“授事以能，则人上功。”“毋与不可，毋强不能，毋靠不知，与不可，强不能，靠不知，谓之劳而无功。”强调只有根据人们的实际能力分配任务，才能鼓励人们积极争取立功。

善任就是用人所长，古代用人最忌求全责备。司马光对汉高祖刘邦的评价是“奋布衣提三尺剑，八年而成帝业，……惟其知人善任使而已”。司马光认真总结了历代王朝兴亡更替的经验教训，发现无一不与当朝者用人政策相关，因而得出：“兴亡在知人”的结论。可见，合理用人的前提是知人。只有知人，才能做到“任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不主。

用人不疑与疑人不用是古代使用人才的一个重要原则。管仲说：“不知贤，害霸也；知而不用，害霸也；用而不任，害霸也；任而不信，害霸也；信而复使小人参之，害霸也。”这五个问题都是有关用人政策的问题，它说明只有知人才能善任，也只有知人才能用人不疑，只有用而不疑才能不使小人谗言危害霸业。宋代政治家欧阳修指出：“任人之道，要在不疑。宁可艰于择人，不可轻任而不信”，意为宁可择人时多费一些精力，看准了再用，但不可轻易任用却不信任，不敢放手让其施展才干。用人不疑，就是对人才的充分信任，是一种重要的精神激励，能够增强人的事业心、责任感与向心力。

五、古代的管人思想

中国古代的思想家倡导人本管理，而管好人的关键是要重视人的利益需求，管理要做到分工合理，恩威并用，领导者要能够身先道御，以身示范。

“欲”和“求”是指人的欲望与需求。正确认识与合理满足人的欲求，对调动人的积极性和管理好人具有重要意义。荀子认为，人生下来之后受主、客观世界的影响，必然会产生欲求；欲求的发展有三条规律，第一是“欲不可去”，人人都有欲求，“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也”。第二是“欲不可尽”，人的欲望是无止境的，欲望也是不可能完全满足的；第三是欲物“相持而长”，亦即物质和欲望在相互影响、相互制约中增长。荀子分析，人的欲望若得不到必要的满足，就会导致争斗、祸乱和贫穷；既要促进社会发展，又要防止祸乱，就应制定礼义，以培养人的合理的欲望，节制不合理的欲望，使人的欲望与社会财富的增长相适应。人的欲望发展是有层次的。管仲说：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”，就是把人的欲求分为两个层次：“仓廪实”、“衣食足”是低层的物质欲求，“知礼节”与“知荣辱”为高层次的精神需求。明末清初思想家王夫之则认为：“盖凡声色、货利、权势、事功之可欲者，皆谓之欲”。这里，王夫之把人的欲求分为生理、物质、权力和功名四个层次。应该说，我国古代关于欲求的这些认识都是比较深刻的。

先秦时期，有些政治家就认识到，管理者必须明确各自的职责，而不能互相干扰和替代，这是由管理的客观规律性所决定的。管仲就非常强调一种顺乎自然、遵循规律、合理分工的管理思想。他说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理，嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。”他以心比君，以九窍喻百官，认为君治百官，就像心制九窍一样，九窍虽受制于心，但心却不能代替和包办九窍的功能，否则就会“目不见色，耳不闻声”。而心不干扰九窍之能，九窍就会很好地实现自己的功能。同样，君臣各有其职，也不应该相互干扰。君主若不包办大臣的事，大臣自会处理好自己的事务，君主也不会因日常琐事缠身而政务烦心。“心制九窍”的思想反映了古代政治家已从哲学的高度，非常明确地认识到了人事管理的客观规律性。

自古以来，刚柔相济就是公认的管理人的原则。孔子说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”就是主张在管理中要将道德感化和制度约束两手并用。历史上许多著名的政治家、军事家都注重运用这一管理人原则。例如，诸葛亮治军之方讲柔，他说：“古之善将者，养人如养己子。有难，则以身先之；有功，则以身后之；伤者，泣而抚之；死者，哀而葬之；饥者，舍食而食之；寒者，解衣而衣之；智者，礼而禄之；勇者，赏而功之。将能如此，所向必捷矣。”他要求将领爱兵如子，爱民如子，以心换心，以情感人。另一方面要靠法令、刑罚维护纪律，规范下级行为，维护上级权威，做到有法必依，执法必严，违法必究，不能有丝毫变通的余地。

刚柔并济必须赏罚分明。韩非子主张：“诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。”诸葛亮在论及奖惩原则时，强调“诛罚不避戚”，“赏赐不避仇怨”。唐太宗李世民也用精炼的语言阐述了赏罚严明的原则：“赏当其劳，无功者自退。罚当其罪，为恶者咸惧。”正确地使用奖惩可以引导人们的行为，这是古代管理者从实践中总结出来的今天仍然普遍有效的管人原则。

领导者带好队伍，除需要有健全的管理制度，有效的管理手段外，还需要领导者有良好的修养与作风，孔子说：“欲政之速行也，莫善乎以身先之；欲民之速服也，莫善乎以道御之。”这里的“以身先之”，是指领导者的示范作用，身教胜于言教；这里的“以道御之”是指领导者以正确的思想、方法去带好队伍，做到上下一心，行动一致。“以身先之”的前提是领导者个人的“身正”，孔子指出：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”说明领导者只有管好自己，才能管好别人；领导者的带头作用就是无声的命令。身正是“修己”，亦即自我修养的结果。孔子说“修己以敬”，认为领导者只有认真地修养自己，才能严肃地对待工作，从而搞好领导工作。修己有着多方面的内容，“非淡薄无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以判断”，指出清淡寡欲、清正廉洁、宽容大度、仁慈民主、公平正直，是领导者加强自我修养的重点。中国古代把修身看成是同齐家、治国、平天下紧密联系在一起的一个系统，是非常深刻的人事管理思想。

领导者要做到以身先之，必须做到自得自胜。商鞅说：“得天下者，先自得者也；能胜强敌者，先自胜者也。”所谓“自得”，就是说要统一天下的人，首先要自己具备统一天下的条件，包括自己对天下形势及发展趋势的确切洞察，自己的素质、能力能够团结众人等。所谓“自胜”，是指自己能不断克服自身的不足，不断战胜自己的缺点。而要自得、自胜，还必须做到自知、自省、自察、自律。这方面，古代有许多论述。如《吕氏春秋》写道：“欲论人者，必先自论；欲知人者，必先自知”；孔子讲：“见贤思齐焉，见不贤而内自省”，曾子讲：“吾日三省吾身”。诸葛亮对将领的自省、自察、自律有明确的要求。他说：“故善将者，不恃强，不怙势，宠之而不喜，辱之而不惧，见利不贪，见美不淫，以身殉国，一意而已。”即将领应不恃强凌弱，不受荣辱支配，经得住金钱美女的考验，一心一意为国捐躯，这就是自省、自察的具体内容。这些要求在今天对所有领导者仍然是适用的。中国古代兵家论将领的心理品质中国古代兵家对将领心理品质的论述，以期对现代军事心理学的研究有所启发。关键词五德，五材十过，六术，十守，八征中国古代的军事心理学思想源远流长，博大精深，在世界军事心理学史中占有极其重要的地位。本文仅就古代兵家对将领心理品质的认识，作初步的整理研究，以便借鉴和作进一步的探讨。1

将领类型论根据将领的才能、品德和个性，古代兵家把将领划分成不同的类型。主要的观点有如下5种：1.1

三类型说《淮南子·兵略训》根据将领能力的高低，将其分为上、中、下3种类型：“上将”，能够得天道、得地利、得人心，且用兵坚定而有气势，是常胜将军；“中将”，不知天道、不知地利，但得人心，有气势，是胜多而败少的将领；“下将”，无坚定主张，性自多疑，“居则恐惧，发则犹豫”，动辄败北。明代末年的兵书《投笔肤谈》也把将领分成3种类型：“夫将有儒将，有武将，有大将。儒将者，决胜庙堂者也。武将者，折冲千里者也。大将者，深明天地、兼资文武者也。”［1］这种划分，不仅根据将领的能力，而且也参考了他们的个性。1.2

五类型说明末清初的兵家揭暄把将领分为5种类型：儒将、勇将、敢将、巧将、艺将；并指出：“儒将智，勇将战，敢将胆，巧将制，艺将能。”［2］就是说，儒将足智多谋，勇将能征善战，敢将胆略过人，巧将长于制造，艺将身兼数技。1.3六类型说《将苑·将器》篇认为“将之器，其用大小不同。”并据此把将领分成6种类型，并具体分析了各类将领的才能与性格：十夫之将，能够明察是非，发现祸端，为众人所信服，百夫之将，勤劳负责，说话谨慎周密；千夫之将，耿直而有计谋，勇敢善战；万夫之将，外貌威风凛凛，工作热心，体察、关心部属；十万人之将，招贤纳士，严肃谨慎，待人诚恳，讲究信用，宽大待人，善于解决复杂的问题；天下之将，仁爱，讲信用，上知天文，中察人事，下识地理，以四海为家。1.4

八类型说北宋许洞把将领分成两类八种：“其大者，一曰天将，二曰地将，三曰人将，四曰神将；其小者，一曰威将，二曰强将，三曰猛将，四曰良将”。［3］在此基础上，作者对这8种将领从军事才能、品德和性格等方面作了全面的分析：天将，能审时度势，判断吉凶；能运筹帷幄，进退得当；能神机妙算，灵活用兵，以迷惑敌人，战胜敌人；对于战争的胜负有先见之明，行动有度，静居有方，能安定军心。地将，善于打仗布阵，善察地形；能灵活指挥部队，使其进退自如；善于使部队起死回生，也能使部队安然静处，“动而决胜”。人将，廉洁、节制、无不良嗜好；讲究礼仪，忠于君主，与士兵同甘苦、共患难；善于招贤纳士，果敢决断，仁义有度；对士兵宽宏大度，奖惩严明；能明辨是非，使军心稳定；能根据士兵的特点区别对待；在军事指挥上能够待机而动，将计就计，能充分利用有利形势果断进攻。神将，能灵活运用天时地利等条件，能选用优秀人才，3种将领(天将、地将、人将)的品性兼而有之。威将，由于原文缺失，具体内容不得而知。强将，行军打仗时能借助天时地利，能使用各类人才，能使各类官兵“闻敌而即行，心无疑虑”；能依法治军，使敌人闻风丧胆，战之能胜。猛将，指挥自如，行动变化多端，作战出敌不意，即使单枪匹马，亦能“使敌失惧而远遁。”良将，“以威为表，以猛为里；以强居中，兼三将而有之。”［3］1.5

九类型说《将苑·将材》篇，根据将领的才能、品德、个性等，把将领分成9种类型，即仁将、义将、礼将、智将、信将、步将、骑将、猛将、大将。各类将领的特征如下：仁将，以自己高尚的道德感化、教导士兵，以礼节规范士兵的行为，关心、体贴、爱护部下；义将，遇事不敷衍躲避，不让私利动摇自己的决心，以战死为荣，不忍辱偷生；礼将，地位高而不骄矜，得胜而不居功自傲，有才能但对部属谦和，性格刚强但能忍辱负重；智将，善用计谋，变化莫测，随机应变，变不利因素为有利因素，在战局危急的情况下取得胜利；信将，行赏公正及时，处罚不分贵贱；步将，身体强健，勇气压倒千人，善于固守阵地，擅长用剑戟撕杀；骑将，善骑善射，进攻时做先锋，撤退时当后卫；猛将，气概横贯全军，蔑视强敌，不屑于打小仗，面临大敌则勇气倍增；大将，见到人才喜出望外，虚心采纳别人意见，性格宽厚而又刚毅，勇猛而又足智多谋。2

将领素质论将领应具备什么素质?自《孙子兵法》以来，众说纷纭，大致说来，主要有如下一些看法：2.1

“五德五危”论《孙子兵法·计篇》云：“将者，智、信、仁、勇、严也。”就是说，作为将领必须具备多谋善断、赏罚有信、爱护士卒、勇敢坚定、明法审令五项标准，后人称之为“五德”。这并不能概括孙武对将领素质的要求。他在《九变》篇中还写道：“将有五危：必死，可杀；必生，可虏；忿速，可侮；廉洁，可辱；爱民，可烦。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。”这是从将领性格方面考虑的，补充了“五德”的不足。“勇”是美德，但“必死”、鲁莽就可能被敌诱杀；“爱人”是美德，但过分爱民则会因掩护民众而导致烦劳；“廉”是美德

，但过分廉洁自爱亦会因受不起敌人的侮辱，而失去理智。至于贪生怕死，一触即发的将领，自然是不堪大任的。这样，孙武就从正反两个方面，对将领应当具备的素质作了较为全面的分析。2.2

“三具”论《管子》认为，“为兵之数，……在于遍知天下，而遍知天下无敌。”［4］为此，将领必须“三具”，即要“知形”、“知能”、“知意”：“人之众寡，士之粗精，器之功苦，尽知之，此乃知形者也；知形不如知能；知能不如知意。故主兵必参具者也。［5］所谓“知形”，就是要认识敌我双方军事物质力量的“轻重强弱之形”；“知能”，就是要认识敌我双方将领的才能；“知意”，就是要认识敌我双方军事行动的意图。作为将领必须具备这三方面的能力，才能“闻无极”，“见未形”。2.3

“五德”论《司马法》认为，将领必须具备“仁”、“勇”、“智”、“义”、“信”等条件。“凡民，以仁救，以义战，以智决，以勇斗，以信专，以利动，以功胜。故心中仁，行中义，堪物智也，堪大勇也，堪久信也。”［6］将领的思想要合乎“仁”，行为要合乎“义”，处理事务要靠“智”，制服强敌要靠“勇”，长久地赢得人心要靠“信”。2.4

“五慎四德”论《吴子兵法》把将领的素质概括为“总文武，兼刚柔”，要求将领文武兼备、智勇双全。在此思想指导下，作者具体提出“五慎四德”的要求：“故将之所慎者五：一曰理，二曰备，三曰果，四曰戒，五曰约。理者，治众如治寡；备者，出门如见敌；果者，临敌不怀生；戒者，虽克如始战；约者，法令省而不烦。”［7］又说：“凡兵有四机：一曰气机，二曰地机，三曰事机，四曰力机。……知此四者，乃可为将，然其威、德、仁、勇，必足以率下安众，怖敌决疑。”[7]从这两段话中可以看出，将领应具有“治众如治寡”的治军才能，“出门如见敌”的敌情观念，“虽克如始战”的谨慎态度，“法令省而不烦”的治军作风。除此之外，还必须具有掌握士气、利用地形、运用谋略、增强战斗力的能力，具备威严、品德、仁爱、勇敢四个方面的修养。这样的将领才能统率下属，稳定军心，威慑敌军，决断疑难。2.5

“三德”论春秋时代的申包胥认为，将领带兵打仗，最重要的是必须具备“智、仁、勇”三个条件：“夫战，智为始，仁次之，勇次之。”［8］因为没有“智”，就不能了解人民的内心，估量不到天下众寡强弱的形势；没有“仁”，就不能和三军将士同甘共苦，得到战士的爱戴；没有“勇”，就不能果断地解决疑难问题，实施战略大计。2.6

“知道五德”论战国时的孙膑对将领素质提出了较为严格的标准。他认为，将领必须“知道”，即必须掌握指导战争全局的规律，具有驾驭战争全局的才能和本领。为此，将领要有丰富的知识－－“上知天之道，下知地之理”；要有很高的政治威望－－“内得其民心”；还要洞悉敌情－－“外知敌之情”，精通战术－－“阵则知八阵之经”，灵活指挥－－“见胜而战，弗见而诤”。［9］他还进一步提出为将者必须具备“义、仁、德、信、智等“五德”，并分析了它们的地位和作用：“义者，兵之首”；“仁者，兵之腹”；“德者，兵之手”；“信者，兵之足”；“智者，兵之尾”。［9］2.7

“五材十过”论《六韬》提出，“将有五材十过”，即将领必须具备5种品质，避免10种缺点。“所谓五材者，勇、智、仁、信、忠也。勇则不可犯；智则不可乱；仁则爱人；信则不欺；忠则无二心。”［10］“所谓十过者，有勇而轻死者，有急而心速者，有贪而好利者，有仁而不忍人者，有智而心怯者，有信而喜信人者，有廉洁而不爱人者，有智而心缓者，有刚毅而自用者，有懦而喜任人者。”［10］这就从正反两方面论述了将领应具备的素质。2.8

“十二陵”论《尉缭子》中的《十二陵》篇，是专门论述将领素质的，“十二陵”即将领应该具备的12种素质：“威在于不变，惠在于因时，机在于应事，战在于治气，攻在于意表，守在于外饰，无过在于度数，无困在于豫备，慎在于畏小，智在于治大，除害在于敢断，得众在于下人。”这是作者从正面提出12条要求，也是治军打仗的必备条件。作者还从反面论述了将领的12种错误作法：“悔在于任疑，孽在于屠戮，偏在于多私，不祥在于恶闻已过，不度在于竭民财，不明在于受间，不实在于轻发，固陋在于离贤，祸在于好利，害在于亲小人，亡在于无所守，危在于无号令。”2.9

“六术五权”论这是荀子提出的观点。他认为，将领必须懂得和掌握“六术”、“五权”、“三至”、“五无旷”。所谓“六术”，指将领应具备的6项有关治军和作战指挥的能力：“制号政令，欲严以威”；“庆赏刑罚，欲必以信”；“处舍收藏，欲周以固”；“徙举进退，欲安以重，欲疾以速”；“窥敌观变，欲潜以深，欲伍以参”；“遇敌决战，必道吾所明，无道吾所疑。”所谓“五权”，指作为将领，应经常

考虑的5个问题：“无欲将而恶废”，即将领应时刻为国家利益着想，不以个人喜恶定取舍；“无急胜而忘败”，作战时不可急于求胜，而忽视草率从事的严重后果；“无威内而轻外”，不要只注意内部建立权威而轻视敌人；“无见其利而不顾其害”，不要只看到作战有利的一面，而不顾及其有害的另一面；“凡虑事欲熟而用财欲泰”，凡是考虑军队大事，要深思熟虑，而在奖赏士兵时，不要吝啬财物。所谓“三至”，是指在三种情况下，将领可以不按君主的命令而自由处置军政大事：“所以不受命于主有三：可杀而不可使处不完，可杀而不可使击不胜，可杀而不可使欺百姓”。所谓“五无旷”，指优秀将领在使用谋略、从事战争、敬重地方官吏、敬爱士兵、对待敌人等5个方面都要谨慎小心，不可大意。将领如能做到上述各项要求，“是之谓天下之将”，即能成为杰出的将领。［11］2.10

“十二能”论《三略》一书对将领素质作了大量论述，提出“十二能”、“八患”、“四戒”作为将领的标准。“十二能”指将领应具备的12种治军才能：能“清”：清廉无私，能“静”：沉着冷静，能“平”：处事公平，能“整”：严整军纪，能“受谏”：接受批评建议，能“听讼”：明断是非，能“纳人”：善纳人才，能“采言”：善于听下属反映，能“知国俗”：知道敌国风俗，能“图山川”：通晓地理，能“表险阻”：明察地形险阴，能“制军权”：能有效管理军队。“八患”指将领应克服的8种缺点：“拒谏”、“策不从”、“善恶同”、“专己”、“自我”、“信谗”、“贪财”、“内顾”，即要求将领不要拒绝规劝，不要不听良策，不要不分好坏，不要一意孤行，不要自我夸耀，不要听信谗言，不要贪图财物，不要迷恋女色。“四诫”指将领应谨防：“无虑”、“无勇”、“妄动”、“迁怒”。2.11

“五行十守”论《淮南子·兵略训》针对将领的素质，提出“三隧”、“四义”、“五行”、“十守”的观点。所谓“三隧”，就是要求将领上知天道、下习地形、中察人情。“四义”就是要求将领做到：“使国不负兵，为主不顾身，见难不畏死，决疑不避罪”。“五行”指将领应该柔中有刚，刚中有柔，爱中有严，诚中有智，勇中有谋。而“十守”是指要求将领具备的10种心理品质：清白、远虑、坚定、清醒、不贪、不淫、不好辩、不推委、不喜、不怒。2.12

“六德”论东汉王符认为，将领必须具备智、仁、敬、信、勇、严等6种优秀心理品质：“智以折敌，仁以附众，敬以招贤，信以必赏，勇以益气，严以一令。故折敌则能合变，众附爱则思力战，贤智集则英谋得，赏罚必则士尽力，勇气益则兵势自倍，威令一则惟将所使。必有此六者，乃可折冲擒敌，辅主安民。”［12］2.13

“十五律”论《将苑》一书是专门论述将领的，对将领的素质作了全面、系统地分析，提出了“十五律”等观点。第一，“将有五善四欲”。“五善”指：“善知敌之形势，善知进退之道，善知国之虚实，善知天时人事，善知山川险阻”。“四欲”指：“战欲奇、谋欲密、众欲静、心欲一”。［13］第二，“将有五强八恶”。“五强”指：“高节可以厉俗，孝弟可以扬名，信义可以交友，沈虑可以容众，力行可以建功”。“八恶”指：“谋不能料是非，理不能任贤良，政不能正刑法，富不能济穷厄，智不能备未形，虑不能防微密，达不能举所知，败不能无怨谤”。［14］第三，“将有八弊”，“一曰贪而无厌，二曰妒贤嫉能，三曰信馋好佞，四曰料彼不自料，五曰犹豫不自觉，六曰荒淫于酒色，七曰奸诈而自怯，八曰狡言而不以礼。”［15］第四，在上述条件的基础上，提出“十五律”作为将领治军和用兵时必须具备的素质：虑：明察敌情，诘：检查守备，勇：敌众不挠，廉：见利思义，平：赏罚公平，忍：忍受耻辱，宽：能容众人，信：信守诺言，敬：尊敬贤能，明：不听谗言，谨：不违礼法，仁：善待士卒，忠：以身殉国，分：知止知足，谋：知己知彼，深谋远虑。［15］2.14

“八德”论唐代杜牧认为，“取吏无他述也，无异道也，俱止于仁、义、忠、信、智、勇、严、明也。”［16］他在孙武的“五德”基础上，加上“忠、义、明”三德，并把“仁、义、忠、信”放在“智”的前面，说明他特别注重将领的道德素质。2.