《商颂》成书时间考

《商颂》成书时间考

2000年，该学院因“诗经商业歌”事件提起诉讼。在汉时,传诗者分齐、鲁、韩、毛四家。齐、鲁、韩三家都主《商颂》为周时宋人所作,而毛亨承子夏之传,则主《商颂》为商代之作。自汉末经学大师郑玄为《毛传》作笺之后,遂使毛说畅行,三家之说废止。迄至清代,经学研究复盛。魏源著《诗古微》,举出十三个证据,力辩《商颂》为宋人作。接着皮锡瑞著《诗经通论》,更举七证以实之。近人王国维又从甲骨文中索取证据,力证魏、皮之说。到二十世纪疑古派兴起,更是主张《商颂》为宋襄公时之作。于是《商颂》之为《宋颂》,几成定论,在中国文学史著作中,也很少有人提及了。然而,从新出土的文物与相传资料看,定《商颂》为宋颂实属错案。大有辩明的必要。一《商咏》是异大事关于《商颂》的来历,最早见于《国语·鲁语》,鲁大夫闵马父说:昔正考父校商之名颂十二篇于周太师,以《那》为首。其辑之乱曰:“自古在昔,先民有作,温恭朝夕,执事有恪”。先圣王之传恭,犹不敢专,称曰:“自古”,古曰“在昔”,昔曰“先民”……《毛传》记载与此略同。《史记·宋世家》则云:(宋)襄公之时,修行仁义,欲为盟主,其大夫正考父美之,故追道契、汤、高宗,殷所以兴,作《商颂》。《韩诗章句》与后汉刻石之文都与《史记》同说。细谙几家之说,可肯定《商颂》曾与正考父发生过关系,然而太史公说正考父作《商颂》以美襄公,则实属大误。正考父曾佐戴公、武公、宣公祖孙三代。戴公卒于周平王五年(公元前766年),而襄公即位则是周襄王二年(公元前650年),上下相距一百一十六年,前百年的人怎能为后百年的人唱颂歌[1,3,6,9,12,19,21,22,23]!一些学者坚信太史公不会有误[2,4,7,10,13,20,24],以为“百龄以上之寿,古多有之,窦公张苍即其明证[1,3,6,9,12,19,21,22,23]。”但是,太史公明称正考父是宋襄公的大夫,为何孟僖子在宋襄后的一百多年谈到正考父时[2,4,7,10,13,20,24],却不提及此事呢?而且照此说来,正考父显然是一位享有高龄的老学者、老作家了,但作为他的信而好古的远孙孔丘,为何也不曾谈到他呢?更令人难解的是,宋襄公时的人却引用《商颂》劝告襄公!《国语·晋语》记宋襄公的从兄弟大司马公孙固语襄公说:“《商颂》曰‘汤降不迟,圣敬日跻’。降,有礼之谓也。”如果说《商颂》确是宋襄公时的制作,一则公孙固不会作为圣言引来劝襄公,再则即使引时,也只说“颂曰”便可,何必冠一“商”字呢?回头我们再来看《鲁语》与《毛传》的记载。《鲁语》提到“校”《商颂》一事,颇引起学者的异议。王国维氏认为,汉以前初无校书之说,“校”当读为“效”,效者,献也。当是宋人作之,正考父献之。钱玄同氏则直认为这段话是汉朝人的笔墨。其实,先秦是有校书的。《尚书·多士》云:“唯殷先人,有册有典”。校书是随着典册的出现而产生的。《鲁语》之所谓“校”《商颂》、“辑”《商颂》云者,说明宋国所保存的《商颂》、竹简残脱十分严重,不校不辑,便不能成章——这就是《毛传》所谓得《商颂》于周太师的缘故。当然在校的过程中,也难免补阙改疑。因此,《商颂》存有周人的笔痕也是可以理解的。值得注意的是闵马父提到了《商颂》的作者——“先圣王”,可肯定鲁大夫决没有把《商颂》认作“宋颂”,校也决不能解作“写”或“宋人作之,正考父献之”。“宋颂”论者说:卜辞称汤曰大乙,不曰汤;而《商颂》则曰汤、曰烈祖、曰武王,这与商代的称谓是不相类的。案:武汤之称,商代实有。卜辞云:“口口口卜出贞,今日口武唐……允……”(铁,67,4),“卜上甲、唐、大丁、大甲”(铁,214,4)“唐”即“汤”之本字。《齐叔弓钟》“成汤”作“成唐”,可断言“武唐”即是“武汤”。《殷本纪》说:“于是汤曰:‘吾甚武’,号曰武王”。由卜辞证之,汤之称武王,始于商代,并非两周人信口之称。至于“烈祖”之称,并不是什么专用名词,其意就是“威烈的先祖”,这怎能也到卜辞中去找呢?“宋颂”论者说:万舞是周乐非商乐,而《商颂》却说“万舞有奕”,由此证明《商颂》非商诗。案:这种说法是很难站住脚的。我们不能因商代古籍除《商颂》外未曾提到“万舞”,而就断论万舞为周乐;正如不能因没有见到尧舜时的文献,而就否定尧舜的存在一样。更何况事实证明商代就有万舞呢?据《墨子·非乐上》引武观云:“万舞翼翼”,则知夏代已有万舞。《邶风·简兮》云“方将万舞”,又云“左手执龠,右手秉翟”。鲁诗说“翟羽可持而舞”。《左隐五年传》云:“考仲子之宫,将万焉,公问羽数于众仲”。《春秋宣公八年》:“辛巳,有事于大庙,仲遂卒于垂。壬午,犹绎,万入,去龠”(谓去舞人左手所执之龠,但存右手所秉的翟羽)。可知万舞就是一种持羽而舞的大舞。《周礼春官乐师》郑玄注“皇舞”云:“皇,杂五彩羽,如凤皇色,持以舞”。皇、万一声之转。万舞,就是皇舞。丁山先生已有过详细的考证[1,3,6,9,12,19,21,22,23]。皇,甲骨文作(续,3,10,1,铁拾14,4),象万舞之时舞人所秉的翟羽形。由此可知,万舞非周家的私有,实是先代的遗乐。《宋颂》论者说,魏王肃云“夏后氏驾两,谓之丽,殷盖以一,谓之骖,周人又益一,谓之驷”。而《商颂》则云“八鸾鸧鸧”,纯为周制,非商诗明矣。案:这本是清代学者皮锡瑞的观点,早已被地下文物打得粉碎。可是现代一些学者还在不断引用。在殷墟发掘中,多次发现殉葬车马。武官村殷大墓中发现有四辆车和十六付马骨。小屯第十三次发掘发现车马坑五处,其中完整的一处埋着一车四马。最近几年在殷墟西区发现好几处车马坑,都是一车二马。可见车马并无定数。考古学专家王璋如曾对王肃的话发表议论:“这段话好象是殷代一车三马,到周代才是一车驷马。其实一车驷马,在殷代已经很通行了[2,4,7,10,13,20,24]。”“宋颂”论者云:卜辞称国都曰商不曰殷,而《商颂》则殷商错出,名称之异,正表明《商颂》非商诗。周人称商王国为殷,乃是出于敌忾。案:卜辞称国都曰商,同样《商颂》称国都也不曰殷。正好说明,《商颂》是商诗,为何能说是名称之异?《商颂》三处用殷,具系指国号。如果说商王朝根本不称殷,为何《商书》中却屡见不鲜呢?如:“殷降大虐”(《盘庚》),“降监殷民”(《微子》),“天既讫我殷命”(《西伯黎》),难道这全是出于周人的伪作吗?然而周初的训诰中,称殷之处,却不见得都有敌忾之意。如:“皇天上帝,改厥元子大邦殷之命”(《召诰》),“殷王亦罔敢失帝,罔不配天其泽”(《多士》),“在昔殷先哲王,迪畏天显小民,经德秉哲”(《酒诰》)。周人称殷之处,乃是如此客气,究竟“敌忾”二字,从何而起呢?“宋颂”论者云:《商颂》说“奋伐荆楚”商时尚无楚国,为何能有伐楚之事?与《商颂》相应,《鲁颂》则有“荆舒是惩”之语,可知《商颂》《鲁颂》具指宋、鲁同随齐桓公伐楚一事而言——“召陵之师为中夏攘楚之第一义举,故鲁僖、宋襄归侈厥绩,各作诗介之宗庙”。案:“召陵之师”,决非中夏第一次攘楚。在周成王时的《令》与《禽彝》铭文中,就有“王于伐楚”“王伐楚侯”的记载,周昭王时也曾南“伐荆楚”,而且“召陵之师”是以和解而告终的,那有什么可歌颂的呢?关于《商颂》中荆楚之称,也可能是出于正考父或周太师之笔——或许在校的过程中,因原稿字迹残阙,正考父等度意填补,或是将旧称改为新名,这并非无可能。但是决不能因一名称之故而否定它是商代之作,正如《木兰辞》存有唐人笔迹一样,并不能因此就否定它是北朝民歌。至于否定商时楚国的存在,则更是错误的了。卜辞云:“辛卯,妇楚……”(明义士2364),“妇楚来”(乙3086),丁山先生认为此是武丁时卜辞,楚是氏族的徽识[1,3,6,9,12,19,21,22,23],楚民族夏前活动在黄河流域,后被夏民族战败,才退到长江流域[2,4,7,10,13,20,24],此后曾多次向中原进犯,故太史公说:“或在中国,或在蛮夷,弗能记其世”。近年曾在江西清江县发现商代遗址,说明商代势力确已达到长江以南。在春秋时代,楚国的官吏仍沿袭着商代的旧称,与中原各国殊异。可知《商颂》所云“奋伐荆楚”,“有截其所”,并非虚言。当然目前尚缺乏资料,不能确定武丁伐楚的具体时间、地点与规模,也没有这么一个东西为《商颂》“奋伐荆楚”作坚证,只能凭一些零碎的资料来推测。但是如果因甲骨文没有伐楚的记载,而就否定事实的存在,那么甲骨文中同样也很少见到关于周人的卜辞,但亡殷者却是周。这又该如何解释呢?《宋颂》论者云:《商颂》说“命于下国,建封厥福”,这是指周初封建微子于宋而言,商代则不会有什么“封建厥福”。案:这是对《商颂》的曲解。《商颂》固然不容易弄通,各人理解不同,解讲各异,也并不足怪。但此处上连“天命多辟,设都于禹之绩,岁事来辟(来朝),勿予祸适,”下接“商邑翼翼,四方之极(中)”,显然是说的商受天之封而建国。因此商邑为四方之中,诸侯来朝,理所应当。这怎能和宋国扯到一起呢?如果说本人的理解有问题,那我们就来看春秋时人是怎样解释的吧。《左襄二十六年传》记蔡太师子朝之子声子的一段话说:“《商颂》有之曰:‘不偕不滥,不敢怠皇,命于下国,封建厥福’,此汤所以获天福也”。非但没有把“下国”解作“宋国”,而且还说此是指汤而言。声子去宋襄之时,只有八、九十年。如果《商颂》真是出之宋襄,难道声子还不该清楚吗?“宋颂”论者云:《商颂》说:“陟彼景山,松柏丸丸”,《左传》说:“商汤有景亳之命”,景亳就是景山与北亳的联称。据《水径注》得知景山在汉己氏县北。此地距汤都北亳(商邱一带)不远,商自盘庚之后,皆都河北,不得远度大河去伐景山之木。只有宋国居商丘,离景山仅百数十里,周围数百里内,又别无名山。则伐景山之木以造宗庙,于事为宜。案:“商汤有景亳之命”的景亳,决非景山与北亳的联称。《左昭四年传》与此同举者有八地[1,3,6,9,12,19,21,22,23],皆系指历代王侯会诸侯之地,各指一处,并无两地联称之例。景亳也当指一地。景宜训为大。与《诗径》“景行行止”的景字同义[2,4,7,10,13,20,24]。景亳即大亳——商王朝每迁一地,必立亳社,因此到处留下亳或博、薄的地名。此处当指成汤所都之亳。据新出土史料,其地在今河南郑州。《史记正义》以为景亳因景山而得名,实属望文生义之辞。《商颂》景山,也应是泛指大山,与《定之方中》的“景山”同义。若说是指汉己氏县的景山,其地则在曹县东三十里许,春秋前期,属于曹国的版图。宋灭曹在鲁哀公八年,即公元前487年。宋建宗庙,为何能跑到曹国去伐木呢?而且还要讴歌异国风光,实令人不解!“宋颂”论者还强词夺理谓商邱周围数百里内,别无名山,只有景山可谈。殊不知在曹县城南八十里,就有曹南山,距商邱不到三十里,《曹风》所咏“荟兮蔚兮,南山朝,”即指此言。王充谓其为“雨一国之山”。鲁僖公十九年,宋、曹、邾曾在此会盟,此山远比景山有名。曹县西北六十里又有左冈,“冈阜连属,林木交映”,距商邱约一百五十里许,比景山距商邱只远十里左右。就是退一百步说,曹国应许宋国到他们国里伐木,宋人为何非跑到景山去伐木不可呢?如果一定要把“景山”(专名)与《商颂》联在一起,那么在殷墟北偏西的鼓山(也叫滏山)古代就叫景山,此地在武安县东二十里。距殷墟约九十里强,是太行山第四陉。山岭高深,林木茂密,为历代军事要地。殷王朝在此地伐木有什么不可以的呢?值得注意的是《商颂》所描写的建庙规模,相当可观,如“松桷(橡)有梴(长貌),旅(众)楹有闲(大貌)。”而正考父时,周尚无建造大庙之制。比正考父晚六七十年的哀伯曾谏鲁桓公说:“清庙茅屋……昭其俭也”[1,3,6,9,12,19,21,22,23]。可知桓公时尚以“清庙茅屋”为美德,但在商朝建造大庙则是很平常的——近代曾有人以商代不会有木质建筑否定《商颂》为商诗。近几年在殷墟已发现王宫庙庭建筑五十五座,建筑物由夯土墙、木质梁柱、门户廓檐以及屋顶等部分构成。有一座规模较大的宫殿,就有三十个柱础,这与《商颂》所咏完全相符[2,4,7,10,13,20,24]。地下史料有力的证明,《商颂》确为商诗。“宋颂”论者云:商颂所用的成语,不与周初诗类,而与宗周中叶以后的诗相类,语句也多和周中叶后的诗相袭,以此可证《商颂》非商诗。案:《诗经》中诗句语汇相袭者很多,疑此当出于乐师或《诗经》整理者之手。而且仅凭《商颂》与周诗相似,来确定《商颂》的时代,也是没有说服力的。如:其自西来雨?其自东来雨?其自北来雨?其自南来雨?与鱼戏莲叶东,鱼戏莲叶西,鱼戏莲叶南,鱼戏莲叶北。何其相似也。是前者袭后者呢,还是后者袭前者呢?论者是否也要断定它们为同时代之作呢?出乎意料,前者见于殷墟甲骨,后者见于汉代民歌,中间相隔了一千多年,而前者被后人所知却后于后者一千多年!能否因此而说它是古董商的伪造呢?而且,说《商颂》不与周初诗类也是不符合事实的。请看下表:谁能说这些诗不相类呢?“宋颂”论者还说:文学发展是先简后繁,先古奥后流畅,今见到的《商颂》反而繁且流畅,而周颂却简而古奥。可断然地说:《周颂》早,《商颂》晚。案:以诗的简繁,断定诗的时代,这是很不合理的。西周《大雅》诗中的多数篇章,繁于东周的风诗,周初的《七月》远长于陈风《株林》(毛诗以此为三百篇之最后一篇)。如果不对具体事物作具体分析,一味地拿先简后繁、先古奥后流畅的尺码衡量历史上的文学作品,那么,《孔雀东南飞》只有搁在杜甫名下才适宜,《史记》除非晚清不能产生,《离骚》也该是近人的伪作,樊宗师也应是周公的外甥了。《商颂》繁而周颂简,是有多方面的原因的。首先,中华民族幅员辽阔,其东西南北文化发展并不平衡。商民族源于东海而挺入中原,全面继承了先进的夏民族的文化。到商代中期,已发展到相当的高度,产生了《盘庚》那样洋洋大观的散文。周则是一个后起的民族,地处西北黄土高原,与戎狄熏鬻等蛮夷为邻。约当商康丁、武乙时期,周被蛮夷所迫,才迁到岐山之南的周原,与商民族发生关系。武乙末年,周部落酋长朝见了商王。在商朝的支持下,周对邻近的戎狄大动干戈,扩大领地,逐渐强大起来。但是在周王朝建立的初期,其文化比之商人,仍然是望尘莫及的。这从周金文与殷甲骨文中即可窥见一斑。周金文虽晚,而有一些字却保存着比甲骨文更原始的写法,这一方面固然是由于书写工具不同的缘故,但另一方面则是周初文化落后于商文化的实证。其次是辞与声的问题。元赵在《诗辩说》中,有一段解释《周颂》为何简短的文字,姑抄来以补兹文:《周颂》章句,与风雅之体不同,其音不必协,其句不必齐,其章亦不可分也。盖尝考之,乐记曰:清庙之歌,一倡而三叹,有遗音者矣。此正谓《周颂》也。按:古乐录有辞有声,倡者举辞,和者举声,“一倡而三叹”,则和声之最多者也。今其三和之谱不存,而一倡之辞独载,此其所以寂寥简短,牙龃龉,而不可易知欤。此段文字,颇有见地,望读者细审。近人王国维曾考证《周颂》,提出《周颂》声缓的理论,已得到学术界的公认。由于声缓,奏一首颂诗时间很长,因此乐师在记辞时,就根据乐奏时间的长短,将一首诗分为几首。据王国维考证,《周颂》中《昊天有成命》、《武》、《酌》、《桓》、《赉》、《般》就是大武乐的整套。高亨考证,《闵予小子》、《访落》、《敬之》、《小毖》,实是一篇[1,3,6,9,12,19,21,22,23]。如果将这些诗复原,也就是说将被分开的数章,再合在一起,那么它们不但不短于《商颂》,有些甚至还要长些。“宋颂”论者还提出了一些不足辩驳的证据,在现代人看来已是很幼稚可笑的了,因此我不再多费笔墨。二《商实》等项目所体现的三对等我认为《商颂》实为商代所有,现存五篇,乃是经过正考父整理甚至加工过的。但其基本精神仍存,本色尚在。一、先秦古籍中,凡提到《商颂》者,没有一处认为是宋国的作品的。《国语》所载,已见前述,与此相应,《左传》中也有类似的记载。《左昭二十年传》记齐晏子的一段话说:诗曰:“亦有和羹,既戒既平。无言,时靡有争”先王之济(成)五味,和五声也,以平其心,成其政也。这几句诗引自《商颂·烈祖》。“嘏”,《中庸》引作“奏假”,与《那》“汤孙奏假”同义。于省吾《双剑诗经新证》谓“奏假”即“格”。,祭也;格,享也。诗的意思是:“有调好的和羹,五味俱全,味道很平和。我来祭享,没有什么可讲的,因为时势很安定和平。”由此看来,晏子所云的“先王”,定是指主祭者而言。若是宋国任何一个国君主祭,晏子绝对不会称他先王的。因此这儿指商的先王是无可疑义的。在先秦诸子中,引诗多者无过于荀卿,荀子是先秦儒家的最后一位大师,子夏的五传弟子。在《荀子》一书中,多次提到《商颂》与《周颂》,却很少见到引《鲁颂》者。显然荀子并不把《商颂》与《鲁颂》一样看待。二、《那》篇说:“我有嘉客,亦不夷怿”。《烈祖》又云:“约错衡,八鸾鸧鸽,以假以享,我受命溥将。”这里说的“嘉客”和乘车“以假以享”的客人,显然是助祭的诸侯。难道周时的宋国会有诸侯为他助祭吗?而且还要在这些诸侯面前说:“我受天命多么广大呀!”——这是绝对不可能的。只要我们把《商颂》几篇联起来细谙它的口气,那便会看到,象“肇域彼四海,四海来假”、“岁事来辟,勿予祸适”、“商邑翼翼,四方之极”、“莫敢不来享,莫敢不来王”、“殷受命成宜,百禄是荷”这种凌驾于一切人之上、得天独厚的气势,非商王绝不能当。三、《商颂》的称谓与用词,与周诗有所不同。如《玄鸟》:“商之先后”,“先后”指商的先王,在《盘庚》中则云:“古我先后,惟图任旧人共政”,“古我先后,罔不惟民之承”,而在《周书》与周诗中却找不到这种称谓。再如《殷武》:“天命降监”,“降监”即下视的意思,在《商书·微子》则有“降监殷民”,而在周诗中用“天监”,不用“降监”。名称用词之异,正说明《商颂》实商诗。四、功臣从享,在《周》、《鲁》二颂中未曾见到,而《长发》则提到祭功臣阿衡之事,此与《盘庚》所云“予念我先神后之劳尔先”,“兹予大享于先王,尔祖其从与享之”相符,也与甲骨文所见者相符[1,3,6,9,12,19,21,22,23]。商时之所以功臣从享,其中一个原因是这些功臣的后代,都身居要位,所以盘庚说:“我顾念我的先祖劳驾你的祖先”。若到周时宋国,这种情况早已不复存在,还如何谈得上功臣受祭的事呢?而且在这首诗中,提到阿衡时,同时指出是在“中叶”。阿衡是汤的大臣。此处的中叶系指成汤之世是无可疑义的。据《殷本纪》与《宋世家》,自玄王至于汤得天下是十有四世,自汤王至于宋襄公是二十九世,既使到戴公也有二十五世。时间相差如此之远,宋人如何能称汤为“中叶”呢?如果说此处所谓“中叶”的时间计算不包括宋人自己在内,那么宋人连这么点勇气也没有,其何以敢自称“受命溥将”,“百禄是何(荷)”呢?由此可断言《商颂》绝非《宋颂》。五、《国语·鲁语》记展禽语云:“商人禘舜而祖契”。此说必起于简狄为舜次妃的传说盛行之后。展禽是公