伯牙“移情”的美育启示

伯牙“移情”的美育启示代吴兢《乐府古题要解•水仙操》记载了一则伯牙学琴的故事，这则故事是古代成功的乐感教育的典型事例，也是有效美育的突出个案。旧说伯牙学琴于成连先生，三年而成。至于精神寂寞，情志专一，尚未能也。成连云：“吾师子春在海中，能移人情。”乃与伯牙延望，无人。至蓬莱山，留伯牙曰：“吾将迎吾师。”划船而去，旬时不返。伯牙近望无人，但闻海上汩没崩澌之声，山林，群鸟悲号，怆然叹曰：“先生将移我情！”乃援琴而歌之。曲终，成连刺船而还。伯牙遂为天下妙手。{1}这则故事包含了以下几个与美育相关的内容；它们之间又有密切的关联和交叠。其一，美育重在艺术而非技术。故事说伯牙向成连老师学习古琴三年，较好地掌握了技术。但是，成连老师觉得他在艺术上还没有达到要求，因此采取了一个“移情”的方法来教学。“移情”以“移易性情”解。“移情”是为了促使伯牙在艺术上提升。这里，艺术/美育的基本尺度是“精神寂寞，情志专一”，这是习琴应达到的境界的门槛。因为伯牙还没有到达这样的门槛，所以成连老师采用了古代师徒传承常用的体验法来帮助他。成连以“另请高明”为借口，引导学生到大自然中净化心灵，移易性情。这正是操琴以修身养性或“籍琴求道”的题中之义。一方面，古琴的艺术境界在于“空灵”，另一方面，修习者通过抚琴实现天人合一。“移情”的美育价值就在于此。西方的“移情”是将人的情感情绪移入对象，从中反观自身。如带着欢乐的心情看柳树，看到的是柳枝的“频频招手”；带着沮丧的心情看柳树，则看到“垂头丧气。观者看到的是自己的状态。宗白华在《美从何处寻》中指出，“移易”和“移入”是不同的。这就是中西哲学美学的不同。“移易”具有消解和更易的过程。伯牙在大自然中获得顿悟，逐渐消解了世俗的情和欲，代之以融通澄明之心；在这样的心境下弹琴，空灵之声惊天地泣鬼神，遂为天下妙手。“妙”即高妙、神妙、玄妙。这种重艺轻技的修习、美育传统一直延续到后世。魏晋时期有陶渊明的“素琴”（无弦琴）实践，追求“琴中趣”而非“弦上声”。技术被淡化到极点，艺术被提升到极致，成为“重道轻器”哲学传统的典型，玄妙的经典。“琴中趣”即天人合一境界中的玄妙体验。这也是超越世俗的体验，具有美育意义。明清琴论的“淡和”美学，承继了这样的传统，只不过调整为“道器并重”。如李贽的“琴者，吟其心”。“吟”体现了形而上和形而下融通的状态。此“心”为纯净的“童心”。这与两汉《白虎通》琴论之“琴者，禁也”，“禁淫邪之心”殊途同归。由“禁”到“吟”，都体现了“移易”的美育方式。杨表正指出，弹琴不应炫技喧哗，秉承了先秦早期反对“烦手淫声”、重艺轻技的美育传统。其二，美育根基在于美善合一。有学者分析了中国古代不同时期的“移情”说，指出有的是善的范畴，有的带有审美的意味。｛2｝其实，古代音乐美学思想特点之一就是“美善合一”。孔子提出要“尽善尽美”，这种观念影响深远。他的审美实践如听《韶》，受到尽善尽美之乐的浸润而“三月不知腊味”。其他各家学说在“和”的范畴也有相似或相通的表述。道家追求的“大音”“天籁”，也是永恒的美善至和之乐。佛家的“音声佛事”，更是把美善统合在修习过程。伯牙“移情”的故事表明，艺术上要求“精神寂寞，情志专一”，不仅有美学意义（空灵），而且有美育意义（移易性情），二者彼此相关，密不可分。琴乐空灵，体现了美学意义的自由。这种自由突破或超越了技术的束缚，也突破或超越了人与自然之间的隔阂。移易性情，达成了心灵的纯净。这种纯净否弃或超越了世俗的情与欲，也否弃或超越了现实的功利。有空灵（美），就有纯净（善），反之亦然。成连老师看到伯牙的不足，既是美的不足，也是善的不足。古琴精神核心在于超越，超越技术、世俗和小我。“道”本身就具有大善大美至和的天然本性；籍琴求道，修身养性，就能实现超越，接近甚至达到美善合一的境界。重技轻艺，就会有炫技的表现，难免流于工匠的功利性。艺术即文化，文化包含深厚的哲理、美学美育传统，美善合一的观念贯穿其中。成连老师采用移情方法，引辱伯牙由技术走向艺术，走进文化传统，进入美善合一的境界，实现了对技术、世俗和小我的三重超越。其三，美育方式在于乐感培养。乐感属于艺术层次。美育重在艺术，也必然侧重乐感。乐感与审美趣味直接相关。“空灵”既是古琴美学价值所在，又与移易性情的美育意义相关，也是古琴乐感的表现。培养这样的乐感，这样的审美趣味，就是具有明确指向的美育。自古以来人们都知道，技术可以传授，艺术难以传授。对于后者，常言道“师傅领进门，修行靠个人”。乐感难传授，难培养。学生模仿老师演奏，很难从形似升华到神似，更难达成神合。成连老师采用“移情”方法来促使伯牙获得空灵的乐感，并达成美育的目的，是一个成功的案例。这是籍琴求道、修身养性的一个“法门”。伯牙内心有太多世俗的情和欲，其琴乐“荤”而非“素”。即便他也表现出某种乐感，那也是离道的乐感，而不是合道的乐感。通过大自然的点化，伯牙的世俗性情被移易，被超越，从而获得博大的胸襟，空灵的乐感。如今艺术教育的乐感培养，强调的是世俗的情感表现。正因如此，乐品和人品可以分离，从深层看即美善分离。有些艺术家被指责有不良言行，就是这样的分离。当前究竟应该培养怎样的乐感，值得深思。伯牙“移情”的启示是，应该培养具有超越性的乐感，超越世俗、技术和小我。西方人本主义感性论以“主体-对象”二元对立模式为基础，主体是人单方面的主体，对象是人的感性对象。在审美过程中，人是审美主体，艺术品是审美对象。康德谈美的非功利性，也是在这种感性论范围里谈论的。在这里，艺术具有一定范围和程度的超越性。而从“移情”故事可以看出中国美学精神具有更大范围更高程度的超越性，即上述超越技术、超越世俗和超越小我。这里包含人对自己主体性的超越，艺术对感性的超越，因而也具有对“主体-对象”二元对立模式的超越。其四，美育方法体现“做的哲学”。为什么做到“精神寂寞，情志专一”就能达到修身养性的目的？这是怎样的目的？怎样才能做到，怎样才能达到？古人修身养性的目的是超越世俗，达到天人合一的境界。古人将“人”置于“天地”之中（所谓天地人“三才”），是为了保持天地万物的大和，也为了人生的美满和社会的太平。这一点跟西方人本主义不同。西方现代化的历史已经表明，人类中心主义的最大弊端就在于将自己置于自然之外、之上，为此已经付出而且还在付出巨大的代价。如今，中国“和”的世界观受到普遍重视，追求天人合一成了最重要的美育行为。籍琴修身养性的原理是“归一返道”。庄子心斋、坐忘的方法就如此，孔子《大学》的“止、定、静、安、虑、得”之法也如此，佛家净土等法门亦如此。“一”作为动词具有重要的美育方法论意义。将道生一至生万物倒过来，九九归一，由一返道。这是一种逆生之法。成连引导伯牙到大自然中，感受并同化于自然而然、生克平衡、无私无欲、坦坦荡荡的“君子”胸怀，在“精神寂寞，情志专一”的状态下抚琴，个体的小宇宙逐渐融入自然的大宇宙之中，达成天地人乐大和、至和。这是一种无字哲学，无言哲学，是做的哲学。只有通过这种行为，才能获得亲历的感知、亲历的觉悟，进入清净澄明之境。英国学者波兰尼(M.Polanyi)提出的"默会知识”(TacitKnowledge)，指的是行动中的知识(knowledgeinaction),{3}不是言说的知识，也属于“做的哲学”。美国新一代实用主义学者舒斯特曼(RichardShusterman，1949—)提倡"实践的哲学”(PracticingPhi