十恶重罪与封建王朝法律

十恶重罪与封建王朝法律

一、“十恶”罪的形成《封建刑法》中的“十大邪”必须起源于西汉。这从《唐律疏议》关于“十恶”立法的描述中可以清楚地看出:“事类有十,故称十恶。然汉制九章,虽并湮没,其不道不敬之目见存,原夫厥初,盖起诸汉。”这就是说,西汉时的所谓“大逆不道不敬”等犯罪,即是十恶大罪的萌芽。换言之,后来封建立法中的“十恶”,就是在西汉的“大逆不道不敬”罪的基础上发展起来的。及至曹魏统治时期,有关大逆不道不敬罪的立法沿袭下来,但比之汉朝有所改进和发展。及至北齐时“重罪十条”的出现,标志着“十恶”罪的形成。北齐河清三年,尚书令、赵郡王等奏上齐律十二篇,“又列重罪十条:一曰反逆,二曰大逆,三曰叛,四曰降,五曰恶逆,六曰不道,七曰不敬,八曰不孝,九曰不义,十曰内乱。其犯此十者,不在八议论赎之限。”“十恶”名称的正式出现,始见于《隋书·刑法志》第二十五卷:“高祖既受周禅,开皇元年,……更定新律,……又置十恶之条,多采后齐之制,而颇有损益。一曰谋反,二曰谋大逆,三曰谋叛,四曰恶逆,五曰不道,六曰大不敬,七曰不孝,八曰不睦,九曰不义,十曰内乱。犯十恶及故杀人狱成者,虽会赦,犹除名。”从此处的内容来看,这里的“新律”当指《开皇律》,也就是说,“十恶之条”从《开皇律》开始得以确立。二、“十恶”大罪所带来的利益自隋在《开皇律》中首次确立“十恶”重罪后,后世历代封建王朝修订的法典,从堪称为封建法典之典范的《唐律》,到我国的最后一部封建法典《大清律》,几乎无一例外地纷纷加以效仿,些微的区别只在于某些条目用词上的不同而已。“十恶”不仅为历代封建法典所承袭,而且其地位也被自始至终地加以突出强调。从“五刑之中,十恶尤切”以及十恶大罪“不在八议论赎之限”、“虽会赦,犹除名”等条文中,我们可以清楚地看出封建统治者对“十恶”大罪的重视程度。所以在制定法律时,将其专门总结出来,列于律文之首,成为不赦之重罪。除此之外,“十恶”重罪在封建法典的规定,最大的意义在于确立了处刑原则,从而对于具体律文的制订提供指导。“十恶”和具体律文之间,可以看作是一种总则与分则的关系。且试以《唐律》为例:“十恶”中的第一罪“谋反”、第二罪“谋大逆”,主要由《贼盗律》总第248条来具体规定其犯罪,并规定正犯及缘坐者的处罚;第三罪“谋叛”的犯罪和刑罚,主要由《贼盗律》总第251条具体规定;第四罪“恶逆”的犯罪和刑罚是由《贼盗律》总第253条及《斗讼律》总第329条具体规定;第五罪“大逆”的犯罪和刑罚,主要由《贼盗律》总第259、262、264条具体规定;第六罪“大不敬”的犯罪和刑罚,则分别是由《贼盗律》总第270、271条,《诈伪律》总第362条,《职制律》总第102、103、104以及122条具体规定;第七罪“不孝”的犯罪与刑罚,分别由《斗讼律》总第329、345条,《户婚律》总第120、155条及《诈伪律》总第383条具体规定;第八罪“不睦”之犯罪与刑罚,分别由《贼盗律》总第253、294条,《斗讼律》总第326、346条具体规定;第九罪“不义”之犯罪与刑罚,分别由《贼盗律》总第179条具体规定;第十罪“内乱”之犯罪与刑罚,分别由《杂律》总第412、413条具体规定。之后因袭《唐律》的诸朝法律也大率如此。三、封建统治者们的法律维护“十恶”之所以在封建法典中处于这种特殊的地位,这是从封建统治者的意愿出发的。为了维护皇权统治下的稳定,封建统治者们感到有必要以法律的形式对其统治下臣民的行为加以规范,对危害其政权稳定和导致社会混乱的行为进行打击。列“十恶”,就是封建统治者们从“国”与“家”两个角度对皇权与族权的维护。对族权维护的出发点是为了维持社会的稳定,归根结蒂也是为了维持皇权的统治。(一)．违法犯罪,最突出“十恶”中,前三条分别为“谋反”、“谋大逆”、“谋叛”,第六条为“大不敬”,这四条可以看作是对谋乱国家社稷及危害皇帝本人及其御用之物行为的特殊规定,是皇帝特殊权力的一种体现。对于“谋反”,《唐律疏议》释曰:“王者居宸极之至尊,奉上天之宝命,同二仪之覆载,作兆庶之父母。为子为臣,惟忠惟孝。乃敢包藏凶慝,将起逆心,规反天常,悖逆人理,故曰‘谋反’。”“谋反”构成了对皇帝全部权力和安全的最大威胁,因此被列为“十恶”之首条。凡犯“谋反”罪的,不仅本人一律要处以死刑,而且往往附带有亲属连坐。如隋炀帝杨广时,农民起义风起云涌,对农民的这种“谋反”行为,隋炀帝就是依据“谋反”大罪进行野蛮镇压的。《隋书·炀帝纪》书之为:“流血成川泽,死人如乱麻”。“十恶”之二“谋大逆”,《唐律疏议》曰:“谓谋毁宗庙、山陵及宫阙”,“此条之人,干纪犯顺,违道悖德,逆莫大焉,故曰‘大逆’。”可见,对皇帝及其家族的宗庙、山陵和所居用的宫阙等也应该尽心尊崇,不得有谋毁之举。“十恶”之三“谋叛”,《唐律疏议》云:“谓谋背国从伪”,“有人谋背本朝,将投蕃国,或欲翻城从伪,或欲以地外奔,即如莒牟夷以牟娄来奔,公山弗扰以费叛之类。”“十恶”之六“大不敬”,《唐律疏议》云:“谓盗大祀神御之物、乘舆服御物;盗及伪造御宝;合和御药,误不如本方及封题误;若造御膳,误犯食禁;御幸舟船,误不牢固;指斥乘舆,情理切害及对捍制使,而无人臣之礼”,“礼者,敬之本;敬者,礼之舆。故礼运云:礼者君之柄,所以别嫌明微,考制度,别仁义。责其所犯既大,皆无肃敬之心,故曰‘大不敬’。”对皇帝所使用的御物、车舆、舟船,所食的御膳、御药等,如果稍有不慎,便是“十恶不赦”之大罪,身家性命就要丢掉,由此也可见皇帝特权之重。(二)关于“十恶”的规定“十恶”中的“恶逆”、“不孝”、“不睦”、“不义”、“内乱”可以看作是严重危害家族生活秩序的行为。列“十恶”第四条的“恶逆”,《唐律疏议》曰:“谓殴及谋杀祖父母、父母,杀伯叔父母、姑、兄姊、外祖父母、夫、夫之祖父母、父母。”之所以要把“恶逆”罪列入“十恶”之中,在于“父母之恩,昊天罔极。嗣续妣祖,承奉不轻。枭镜其心,爱敬同尽,五服至亲,自相屠戮,穷恶尽逆,绝弃人理,故曰‘恶逆’。”在统治者看来,谋害父母乃是上绝天理、下弃人伦的极恶大罪,应予严加惩处。列“恶逆”入“十恶”之中,体现了“父母之恩,昊天罔极”的突出地位,从而确立父母对子女的自然权威。列“十恶”第七条的“不孝”,《唐律疏议》云:“谓告言、诅骂祖父母、父母,及祖父母父母在,别籍、异财,若供养有阙;居父母丧,身自嫁娶,若作乐,释服从吉;闻祖父母父母丧,匿不举哀,诈称祖父母父母死”,“善事父母曰孝。既有违犯,是名‘不孝’。”《隋书·刘昶女传》中记载刘昶最终被“赐死于家”,其罪名之一便是“事母不孝”。“不孝”列入“十恶之条”说明了封建统治者对于家庭伦理关系的极端重视。列“十恶”第八条的“不睦”,《唐律疏议》云:“谓谋杀及卖缌麻以上亲,殴告夫及大功以上尊长、小功尊属”,“此条之内,皆是亲族相犯,为九族不相协睦,故曰‘不睦’。”这一项是对于亲族间互相侵犯行为的法律规定,将其列入“十恶”之中,体现了亲族关系在维系封建社会稳定方面的重要性。列“十恶”第九条的“不义”,《唐律疏议》云:“谓杀本属府主、刺史、县令、见受业师,吏、卒杀本部五品以上官长;及闻夫丧匿不举哀,若作乐,释服从吉及改嫁”,“礼之所尊,尊其义也。此条元非血属,本止以义相从,背义乖仁,故曰‘不义’。”这一条规定虽非在血缘亲属之中,但官卒、师生的关系有类于家庭中的父子关系,而夫妻关系则本为家庭关系之列。列“十恶”之第十条的“内乱”,《唐律疏议》云:“谓奸小功以上亲、父祖妾及与和者”,“《左传》云:‘女有家,男有室,无相渎。易此则乱。’若有禽兽其行,朋淫於家,紊乱礼经,故曰‘内乱’。”对于祸乱家族内部伦理关系的“内乱”之罪,统治者将其作为严重而不可饶恕的重罪,置之于“十恶之条”中。(三)封建王朝族权的地位“十恶之条”中,“谋反”、“谋大逆”、“谋叛”、“大不敬”当指谋乱国家社稷和危害皇帝本人安全与尊严的行为;而“恶逆”、“不孝”、“不睦”、“不义”、“内乱”则是危及家族中父权与夫权的行为,当中也包括了对地方父母官和师长权利的侵犯行为。从中可以看出,“十恶”之确立,主要目的就是为了维护皇权与族权,可见在国家立法中是将族权放到与皇权同等重要的地位上来对待的。族权之所以能取得这样重要的地位,是与其在维持封建统治秩序中所起到的重要作用直接相关的。法律属于上层建筑,如果皇帝仅仅通过法律来约束统治下的臣民,使他们做到忠于皇帝而不谋乱国家,其效力未免会有力所不及之感。家庭是国家和社会的基本组成单位,“忠臣出于孝子之门”。如果皇帝能够使得其帝国下的每个家庭都能做到章然有序,那么国家也可太平无事;而在这个方面的实际操作性要相对较强,它可以从行政、法律、思想、社会舆论等诸多方面加以规范。若使得每个家庭都能遵从封建统治者们所宣扬的“父父子子”观念,则不仅可使得家内和睦、社会安定,更可上