西方马克思主义批评的新范式

西方马克思主义批评的新范式

在美国马克思主义理论中，具有传统的法兰克福学派占据了主导地位。在英国,1968年的“骚乱”和欧陆思想的涌入使马克思主义批评生机盎然。美国学者弗里德里克·詹姆森的《马克思主义与形式》(1971)和《语言的囚牢》(1972),展现了一系列辩证法技巧。英国批评家特里·伊格尔顿的《批评与意识形态》(1976),则是基于阿尔都塞和麦歇雷的反黑格尔式的马克思主义。晚近以来,詹姆森(《政治无意识》,1981)和伊格尔顿(《瓦尔特·本杰明或走向革命的批评》,1981)都对自己早先的观点作出修正有所发展。在《批评与意识形态》中,伊格尔顿争辩说,批评必须同“意识形态的史前史”断绝关系,进而变成一门科学。在他看来,文本反映的并不是历史现实,而是反映了造成“现实影响”的意识形态的作用,因此,核心问题是界定文学与意识形态的关系。意识形态涉及的不是某些自觉的政治信念,而是构成个人生活经验的内心图画的表象(审美的、宗教的、法律的或其他)的各种体系。文本所产生的诸多意义与知觉,也就是意识形态对现实的作用的重新构造。后结构主义思想的影响导致了伊格尔顿70年代后期著作的激进转变。他的注意力已从阿尔都塞的“科学”态度,转向布莱希特和本杰明的革命思想。这种转变的结果是伊格尔顿回到《费尔巴哈论纲》(1845)那经典的马克思主义革命理论上去。他相信,由德里达、保尔·德·曼和另一些人发展出来的“消解”理论,可以用来消除各种确定性,消除知识的各种固定和抽象的形式。倘若我们注意到伊格尔顿信奉的是列宁的理论而非阿尔都塞的观点,那么,这种矛盾的看法便不难理解了,正确的理论“只有在与真正的大众和真正的革命运动紧密结合在一起时才能形成”。马克思主义批评的任务是由政治而非哲学来完成:批评家必须抛弃现已接受了的“文学”概念,进而表现出他们在塑造读者主观性方面的意识形态作用。作为社会主义者,批评家必须“揭示某些修辞结构,借助这类修辞结构,非社会主义的作品会产生政治上不合意的效果”,还必须“解释这样的作品在何处可能导致忤逆”,以便为社会主义服务。这一阶段伊格尔顿的主要著作是《瓦尔特·本杰明或走向革命的批评》。本杰明那新奇的唯物的神秘主义便被解读成导致革命批评的“忤逆”。他的历史观导致了激烈地把握过去的历史意义,而过去总是受到反动和压抑的记忆的威胁和破坏。当正确的(政治)运动来临时,就可以把握到来自过去的声音,并理解其“真正”的意图。本杰明青睐的布莱希特的戏剧,往往是重新解读“忤逆”的历史,它打碎了历史的无情叙述,使过去向重新铭刻开放。伊格尔顿为布莱希特激进的和社会主义的探索意义作法拍手叫好:“一部作品在6月间或许是现实主义的,但到了12月就成为反现实主义的了。”伊格尔顿常常提到帕里·安德森的《西方马克思主义思考》(1976)一书,该书揭示了马克思主义理论的发展如何总是反映了劳动阶级斗争的状况。促使伊格尔顿革命批评现代性的东西,是他对拉康的精神分析学说和德里达强有力的消解哲学的机智运用。在《马克思主义与形式》(1971)一书中,詹姆森探讨了马克思主义文学理论的辩证法方面。继阿多诺、本杰明、马尔库塞、布洛克、卢卡契和萨特的卓越研究之后,詹姆森描绘了一种“辩证批评”的轮廓。詹姆森认为,在垄断资本主义的后工业社会,只有那种有助于理解这一社会现状的马克思主义才是马克思主义,它探讨着“黑格尔哲学的伟大主题——部分与整体的关系,具体与抽象的对立,总体性概念,现象与本质的辩证法,主体与客体的交互关系”。对辩证思维来说,不存在固定不变的“客体”;一个“客体”不可避免地同一个更大的整体联系在一起,也同思维的心智密切相关,后者是历史情境不可或缺的一部分。辩证的批评并不是把个别作品孤立起来加以分析,个体总是一个更大的结构的部分,或是历史情境的一个部分。因此,辩证的批评家没有任何适用于文学的先在范畴,他必然意识到自己选定的范畴(风格、性格、形象等)最终必须被理解为其历史情境的一个方面。辩证批评力图揭示一种体裁的内在形式或文本的实质,它从一部作品的表面现象进入到深层次,在这种深层次上,文学形式与具体密切相关。举海明威为例,詹姆森认为他的小说中“经验的主导范畴”是写作过程本身。海明威能创造出某种不加修饰的句型,这种句型可以很好地达到以下两个目的:记录自然(事物)的运动,暗示人们之间怨怒的紧张状态。海明威对硬汉气度的崇拜反映了美国人技术技能的理想,但却通过把人类技能引入闲暇领域来抗拒工业社会的异化现实。海明威不加修饰的句型无法深入到美国社会复杂的构造,所以,他的小说便转向外国文化较为简单的现实,在这样的现实中,个体表现出“对象的明晰性”,因而能够包容在海明威独特的句型中。就此而言,詹姆森揭示了文学形式如何与具体现实相吻合。他的《政治无意识》(1981)仍旧保持早先的辩证理论观念,不过又糅合了一些彼此冲突的思想传统(结构主义,后结构主义,弗洛伊德,阿尔都塞,阿多诺),但这种融合是给人印象深刻的明显的马克思主义的综合。詹姆森认为,人类社会破碎而异化的状况暗含了原始共产主义的原初状态,其中生活与知觉都是“集体性的”。当人类经历了布莱克式的堕落时,任何人的感觉都分化为彼此分离的范畴。画家把视觉当作专门化的感官,其绘画作品也就是异化的一种征兆。不过,这些画也是对丧失本来丰富多采的世界的一种补偿:它们在一个没有色彩的世界中提供了色彩。所有的意识形态都是“抑制策略”,它们允许社会为一种压制历史基本矛盾的做法提供解释;而强制实行这种压制策略的正是历史本身(经济必然性的野蛮现实)。詹姆森为其目的巧妙地把格雷马斯的结构主义理论(“语义学方阵”)用作一种分析工具。格氏的结构系统为各种可能的人类关系(性方面的,法律的等)提供了一个完备的清单,以此用于一个文本的策略时,使得分析者可以发现尚未说出的诸种可能性。这种“未说出”的就是压抑了的历史。詹姆森还发展出一种有关叙述与解释的强有力的论点。他坚信叙述不只是一种文学形式或模式,而且是一个重要的“现象学范畴”;只有通过故事形式,现实才会展现在人的心灵中。甚至一种科学理论也属于故事形式。更进一步,一切叙述都要求解释。这就是詹姆森对后结构主义反对“强有力”解释的观点的应答。超越的解释力图制约文本,然而这样做却使文本原有的复杂性变得贫乏之极。詹姆森机智地以新批评派(一种自翊为内在论的研究方法)为例,揭示了这种方法事实上是超越的,其主导原则是“人本主义”的。由此,詹姆森得出一个结论:所有的解释必然都是超越的和意识形态的。我们所做的一切最终都是把意识形态概念用作为超越的意识形态手段。詹姆斯的“政治无意识”概念,源于弗洛伊德的基本概念“压抑”,但是,他却把这个概念从个体水平提高到集体水平。意识形态的功能在于压制“革命”。不仅是压迫者需要这种政治无意识,而且,即使“革命”未受到压制,那些发现自己的现存生活难以忍受的被压迫者也需要这种政治无意识。为了分析一部小说,我们就需要确立一种哲不存在的原因(即“不革命”)。詹姆森提出了一种批评方法,它包括三种“视界”:第一是内在分析(格雷马斯语)水平,第二是社会话语分析水平,第三是历史阅读的断代水平。这第三种阅读视界基于詹姆森对马克思主义的社会模式复杂的再思考。宽泛地说,他把阿尔都塞社会总体性的看法视作一个“非中心结构”,在这种结构中,各层次“相对自律”地发展,并在不同的时间范围内(如封建时代与资本主义时代并存)起作用。这种对抗的和不重要的生产