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文档简介
老子专用和特殊用语解释、道“道”字的本义是人走的道路,后来逐步引申为规律、原理、准则等意思,开始具有一定的哲学意义。老子则把“道”的哲学涵义进一步总结和升华,使它具有更加全面、深刻的哲学内涵,并建立了以“道”为核心的哲学体系。在《老子》书中,“道”是该书的中心概念或最高范畴,在全书中共出现七十六次,可见其重要性。但在不同章句里,“道”的含义却不尽相同。归纳起来,大致有以下几方面内容:首先,“道”是用来说明宇宙万物的本质、构生、变化和本原。其中又有以下几种含义:(1)道是万物的主宰,“道者,万物之奥(主)”(《老子》第六十二章)。(2)道又是宇宙万物的最终根源,“渊兮,似万物之宗”(《老子》第四章)。(3)宇宙万物都是从道演化而来的,“道生一,一生二,二生三,三生万物”(《老子》第四十二章),“天下万物生于有,有生于无”《老子》第四十章)。无即道。(4)道本身既是永恒存在的,不随外物的变化而消失,也不因外力的作用而改变其性质,又是在周而复始地运动而不止息,“独立不改,周行而不殆”;它“无状之状,无物之象”,“迎之不见其首,随之不见其后”,“视之不见”,“听之不闻”,永恒存在而又不能直接感知。其次,“道”具有规律、法则的意义。老子的“道”虽然是无形不可见,恍惚而不可随的,但它作用于万物时却表现了某种规律和法则,如:“反者道之动”(《老子》第四十章),就是说自然界一切事物的运动和变法,都是向相反的方向运动和发展。同时,事物的运动、发展又总要返回到原来的基始状态。“大曰逝,逝曰远,远曰反”(《老子》第二十五章),也说的是这个意思,另外,“执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪”(《老子》第十四章),是说只要掌握和运用道的规律,就可以驾驭一切事物。如此等等,这些“道”都是指宇宙或事物的根本规律。再次,“道”具有人生准则、规范的意义。如“天之道,利而不害,人之道,为而不争”(《老子》第八十一章)“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”(《老子》第三十七章)。这些都具有人生准则或规范意义的“道”。总之,老子“道”的哲学内涵比较丰富,有时指宇宙的根本规律,有时指人生准则,有时又指的是万物的本原,在具体章节中其含义并不是完全相同的。因此,分析和理解老子的“道”,需要结合各章的具体所指进行考察。二、 常道老子把宇宙本原和客观自然规律意义的“道”称为“常道”,如“道可道,非常道”(《老子》第一章)。认为“常道”是无法用语言概念来表达的。三、 名指概念、名称。在《老子》书中为特殊用语,是称“道”之名。《老子》第一章:“名可名,非常名;无,名天地之始;有,名万物之母。”“名”和“道”的关系,亦即名与实的关系,也就是思维和存在的关系。在老子看来,思维是存在的反映。四、常名指永恒不变的名称。“名可名,非常名”(《老子》第一章)。认为可以称呼的名称都是应物而起的,它们随事物的发展而变迁,都不是永恒的。五、有、无有与无,是中国哲学史的一对范畴。在《老子》书中专门讨论“有”、“无”问题的有十四章之多。有,指有形,有名,实有等。无,指无形,无名,虚无等。最早提出这对范畴的是老子,他用无和有来指称“道”,表明“道”由无形质向有形质落实的活动过程。正如何浩坤、黄启乐在《从道的二重性看老子哲学体系的特点》一文中指出的:“'道'本身包含着'无'与'有','常无'与'常有'两个不同的方面。无,是作为天地鸿蒙、混沌未分之际的命名;有,是作为万物本原的命名。在老子看来,世界是统一的,由'道'的运动产生的。古人认为,从世界产生的时间顺序来说,是先有天地的分化,然后才有万物的出现,’有天地,然后万物生焉。(《易传序卦》)老子也认为'天地相合,以降甘露,民莫之令而自均,始制有名。‘(《老子》第三十二章)由于天地相合,产生万物之后,才有名(概念)的出现。因此,'无'和'有'分别代表世界产生过程的两个阶段。”这正是《老子》第一章所说:“无,名天地之始;有,名万物之母”。又如《老子》第四十章所云:“天下万物生于有,有生于无。”在有与无这一对范畴中,老子认为无比有更为根本、重要,说:“三十幅共一毂,当其无,有车之用。”“有之以为利,无之以为用”(《老子》第十一章)。六、玄中国哲学史用语。在《老子》书中出现十二次。老子用以指幽深微妙、高远莫测的“道”。《老子》第一章:“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门”。三国魏王弼注:“玄者,冥也,默然无有也,始母之所出也。”玄即天地万物的一般规律和总根源“道”,它体现了万物无穷奥妙的变化作用。七、一“一”字在《老子》书中出现了十四次。除了“三十幅共一毂”(《老子》第十一章),“一曰慈”(《老子》第六十七章)等几处的“一”是指数字外,在多数场合下,“一”与“道”是同义语,表现在两方面?押(1)指万物的普通本质。《老子》第三十九章:“万物得一以生。”这里的“一”指“道”,《老子》以“道”为万物的普遍本质。韩非认为:“道无双,故曰一。”《淮南子•诠言训》:“一也者,万物之本也,无敌之道也。”(2)指宇宙开初混沌未分的状态。《老子》第四十二章:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”其中的“一”,就是宇宙洪荒,天地未辟时的状态。八、大在《老子》书中出现五十四次。与“小”相对,如“贵大患若身”(《老子》第十三章)、“小国以下大国”(《老子》第六十一章)、“治大国若烹小鲜”(《老子》第六十章)等。此外,“大”用来形容“道”无边无际,力量无穷,如“吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”(《老子》第二十五章)九、朴在《老子》书中出现八次,指原始自然质朴的存在,即指“道”。《老子》第三十二章:“道常无名、朴。虽小,天下莫能臣”。“朴”亦无名,称“无名之朴”(《老子》第三十七章)。“朴散则为器”(《老子》二十八章),“朴”的散失,就成为世间的具体器物。但人们只要守雌、守辱,使“常德”充足,也能“复归于朴”。“朴”还可以用来镇止一切欲望,使人“不欲以静,天下将自定”(《老子》三十七章)。十、器在《老子》书中共出现十二次。器,即物,指万物。《老子》第二十八章说:“朴散则为器”。“朴”即“道”,“道”分散而为器,这与《老子》第四十二章所说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”是一样的;“道”生万物就是这样一个“朴散则为器”的过程。由此可见,“道”与“器”的关系,就是道生万物的关系。十一、德“德”是《老子》书中重要性仅次于“道”的一个范畴,总共出现四十三次。“德”是指事物从道所得到的特殊规律或特性。《老子》第五十一章:“道生之,德畜之,……万物莫不尊道而贵德。”认为“德”是万物发展的根据。庄子说:“物得以生谓之德。”“形非道不生,生非德不明”。《管子•心术上》指出:“德者,道之舍……德者得也,得也者,谓其所得以然者。”认为道在具体事物上的表现就是“德”,“德”为具体事物所得以然者。《中国大百科全书•哲学I》说:“道指世界本原,德指本原居于物中。事物因得道方始成其事物;言其所得,便叫德。”综上所述,“德”是道的功用,是道的显现,是万物禀于道而获得的自性。十二、天道“天道”在《老子》书中共出现九次。老子所称的“天道”,即指自然的规律。如“功遂身退,天之道也”(《老子》第九章)、“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,然而善谋”(《老子》第七十三章)。而当“天道”与“人道”对应而言时,“天道”也就是“道”的本身,如“天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”(《老子》第七十七章)此处的“天道”等于“道”,“人道”则与“道”和“大道”相违。十三、人道与“天道”相对。指人事、人伦、为人之道,也即社会的一般规律。如“天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余。(《老子》七十七章)”十四、自然“自然”一词在《老子》书中仅出现五次,却是一个极为重要的观念,带有根本性的意义,老子哲学之所以被称为“自然”哲学,皆因为“自然”的特殊含义。老子所认为的“自然”,并非指自然界而言,而是指万物非人为的本然状态,也就是自然而然,随其自身所具有的趋向而任意发展。如《老子》第五十一章:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”中的“自然”,就不是指客观存在的自然界,而是指“道”及万事万物自然而然、自己如此。十五、道法自然“道法自然”是说道以自然为法则,也是对道的性质的概括。尽管道是天下万物的母体,但它本身无所作为,只是顺应万物的自然发展趋势。正如王弼所说:“道不违自然,乃得其性。法自然者,在方法方,在园法园,与自然无所违也。”可见“道法自然”,即是道以自然为法则。十六、无为“无为”在《老子》书中共出现十二次,是一个重要的观念,其意不是什么都不做,并不是不为,是指因顺自然而不强作妄为。这是老子关于否定人为,强调顺物之自然的学说观点。老子认为宇宙的本原是“道”,“道”无为;人应依循“道”,故人也应无为。他在《老子》二章中说:“圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。”又在《老子》三十六章说:“为无为,事无事,味无味。”宣扬一任万物之自然,以“无为”为为,以“无事”为事,把“无为”作为道德的实践原则和高尚境界,“上德无为而无以为,下德为之而有以为”(《老子》第三十八章)。鉴于老子认为“为无为,则无不治”(《老子》第三章),故而在政治上实行无为而治,因此在第五十七章提出:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”老子所说的“好静”、“无事”、“无欲”都是“无为思想的写状”,“都是无为的内涵”(陈鼓应语)。十七、有为与“无为”相对。指政令烦苛,强作妄为。如《老子》第七十五章云:“民之难治,以其上之有为,是以难治。”十八、虚、静“虚”的本义指空虚、虚无,引申到哲学上有不同的涵义。老子用以形容道的境界,他认为道体呈“虚”的状态。这“虚”的状态,是万物的根源。《老子》第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。”“道冲”即是形容“道”体是“虚”状的。这个“虚”状的“道”体,像是万物的根源,它不但是万物的根源,而且它所发挥出来的作用是永不穷竭的。对此,《老子》第五章亦说:“天地之间,其犹橐籥乎?选虚而不屈,动而愈出。”“橐籥”是形容天地之间呈虚空状态,而它的作用却是不穷竭的。运动一开始,万物就从这虚空之处涌现出来。可见得“虚”含藏着创造性的因子,它的储量是无穷的(以上为陈鼓应语)。在道德修养和气功修炼方面,老子认为作为一个得道之人,就应该抛弃情欲,消除智虑,达到内心清静,无任何杂念,这种境界亦称作“虚”。老子重视“虚”,就必然重视“静”。因为,他认为“虚”状的东西,必然呈现出“静”定的状态。“静”是老子“道”的一个基本特征。《老子》第十六章云:“万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”在老子看来,万物纷纷纭纭,千态万状,但最后总要返回到自己的本根,而本根之处是呈现虚静的状态。这个观点应用到人生和政治方面,如动静、强弱、高下等,只要能自居静的、弱的一面,便能以静克动、以弱胜强。只要处于静的状态,也即把握了道的要旨。十九、柔弱老子所说的“柔弱”,并非通常所说的软弱无力的意思,而是以为柔弱是道的作用,正如老子在其书的第四十章中说:“弱者道之用。”老子并以水为喻,“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”(《老子》第七十八章)又说:“人之生也柔弱”、“草木之生也柔脆。”可见“柔弱”者,生机盎然,坚韧无比,胜过刚强。人的德行当应柔弱谦下,即体现为不争、处下、守辱、取后,唯其如此,“故天下莫能与之争”。是一种以曲求全、以退为进的处世方法。二十、不争不同的学派对“不争”有不同的理解。老子视“不争”为一种天道自然准则。《老子》第七十三章:“天之道,不争而善胜”,并引申为人道上的谦下之德,说:“善用人者之为下,是谓不争之德”,包括“不自见”,“不自是”,“不自伐”,“不自矜”,不与人争先、争名、争上。但老子的不争不是什么都不争,而是通过不争达到无所不争。因此,老子强凋“夫唯不争,故天下莫能与之争”(《老子》第二十二章)。可见“不争”实际上是一种以不争为争的君子之术和处世之方。一、处下“处下”是老子“柔弱”观点另一种运用。它含有谦虚容物的意思。老子常用江海作比喻,由於它的低洼处下,所以百川都汇归于海。老子有感于世上的人,大家都想站在高处,都要抢在亮处,所以他以“川谷之于江海”《老子》第三十二章)来说明“处下”的好处。他认为若能“处下”,自然能够消解争端,而培养容人的心量(以上为陈鼓应语)。二十二、圣人在《老子》书中出现三十一次,一般指才智道德至高者。因不同学派价值标准之异而内涵有别。老子以法“道”之“无为”为圣人。老子关于圣人的言论甚多,内容也很广泛,包括圣人的思想、言行、境界多方面,如圣人具有无为处下的思想,功成不居,燕处超然的人生境界。老子之后的道家,大多沿袭了他的思想。二十三、婴儿(孩)在《老子》书中出现五次。老子用以比喻得道之人像婴儿一般天真淳朴,无私无邪,貌似柔弱,却精气旺盛、元气浑厚的词语。如“专气致柔,能婴儿乎”(《老子》第十章)、“常德不离,复归于婴儿”《老子》第二十八章)、“含德之厚,比于赤子”(《老子》第五十五章)、“圣人皆孩之”(《老子》第四十九章)。二十四、谷神“道”的别称。“谷”指山谷,象征虚空;“神”指变化莫测之意。《老子》第六章:“谷神不死,是谓玄牝。”三国魏王弼注:“谷神,谷中央无谷也。无形无影,无逆无违。”认为“道”虚无而又神秘莫测,是天地万物的根源。西汉河上公注:“谷,养也。”意为“道”能生养天地万物,故称“谷神”。二十五、玄牝“玄”,深远;“牝”,雌性,即深远微妙的母性,指天地万物总生产的地方。《老子》第六章:“玄牝之门,是谓天地根。”言“道”似微妙的母体,有不可思议的生殖力,是天地万物的根本。二十六、玄通“玄”,深远;“通”,通达。对得道之人的赞美。《老子》第十五章:“古之善为士者,微妙玄通,深不可识。”(“士”,马王堆帛书乙种本作“道”)言得“道”者深远而通达,非一般人所能理解。二十七、玄同老子把一种与“道”混同为一体的境界,称之为“玄同”。“玄”,玄妙深奥;“同”,齐同、均一。《老子》第五十六章:“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。”认为人只有杜塞耳目口鼻等认识器官,无知无欲,循应自然,泯灭差别,消除是非,才能使自己进人“玄妙齐同”与“道”混为一体的境界,从而认识“道”与天地万物。二十八、玄览(玄鉴)“玄”,玄冥;览,观察。指一种神秘直观的认识方法。《老子》第十章:“涤除玄览,能无疵乎?”河上公注:“心居玄冥之处,览知万物,故谓之玄览。”具体做法为:“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”(《老子》第五十六章),排除一切感性经验、语言概念和欲望,让内心宁静地体验和直观万物。帛书《老子》“览”作“鉴”。故近人认为“玄览”当作“玄鉴”,即玄妙的心境。保持心境的洁净,便能观照万物。二十九、气气的观念起源较早。《老子》把“气”纳人其哲学体系:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”认为气是构成天地万物的始基物质。庄子进一步发挥其见解,指出:“人之生,气之聚。聚则为生,散则为死,……故曰:通天下一气耳。”(《庄子•知北游》)三十、冲气指含有阴阳激荡相互作用的气。《老子》第四十二章:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”《说文》:“冲,涌摇也。”意指万物包容着阴阳,阴阳二气互相作用而成和气。一说“冲气”为“盅气”。《说文》:“盅,器虚也。”指一种肉眼看不到的“冲虚之气”。三十一、和指不同事物的统一、和谐或掺和。老子以阴阳二气之调和、统一释“和”。如《老子》第四十二章:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”三十二、守中古时“中”与“冲”通用,故“守中”即“守冲”。而“守冲”即“守虚”,故“守中”即是持守虚静的意思。如《老子》第五章:“多言数穷,不如守中。”三十三、守一(抱一)守一亦称抱一。“一”指道或天道,守一即守道。在老子看来,一切具体的事物都是有生有灭、有成有毁的,唯有道才是无生无灭、无成无毁的绝对存在。因此守一或抱一也就是超越暂时或有限,进人永恒或无限。如“载营魄抱一,能无离乎?”(《老子》第十章)、“圣人抱一为天下式”(《老子》第二十二章)等。三十四、自化指事物本身自然而然的变化。《老子》第五十七章:“我无为,而民自化”。三十五、玄德老子用以指“道”自然无为的性质,亦指得道圣人的德性。《老子》第十章:“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”任随万物的生长作为,而不有意地主宰,是道的玄德。《老子》第六十五章:“常知稽式,是谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣,然后乃至大顺。”能常知世间的法则,是圣人的玄德,这与物相反,能最大地顺应自然。三十六、不行而知意思是不用亲身经验就察知一切。《老子》第四十七章:“不出户,知天下。不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”认为圣人之知,不用亲身经验。圣人之成功,不用亲自作为。认为人的感觉知识都是有限的,不足以认识道和万物。只有排除感觉行为,“不行”、“不见”,静心冥想,以心直观,才能察知一切,为一种直觉的认识论。三十七、复归于朴这是老子关于人性复归的主张。《老子》第二十八章:“知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。”“朴”,素材,指人的素朴天性,即无知无欲。认为能安于卑辱,甘于处下,就可以使永恒之“德”充足,回复到“朴”的至德境界。三十八、返朴归真老子认为“朴”与“真”是道的最本质的性质,也是人的德性的最高境界。所以,他竭力主张人的修养最后要返还于朴,回归于真,简言之为“返朴归真”。三十九、不言之教《老子》第二章提出:“圣人处无为之事,行不言之教。”“不言之教”
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