语言转向与语用学

语言转向与语用学

一、语言哲学的转向哲学是大众文化的核心和最高体现。这是科学和大众文化的各种原则的理论。哲学大致可以分为两个范畴,一个是形而上的,一个是形而下的。所谓“形而上”就是指宇宙的来源问题,中国人叫作“道”,儒家思想叫作“天”,“天道”就是本体论。“形而下”是讲宇宙万物形成以后的各种现象和各种知识,在西方哲学史上就是“知识论”和“人生价值论”。近代以来的西方哲学经历了一场“认识论转向”(epistemologicalturn),这一转向是由近代西方哲学的鼻祖笛卡尔发起的,他把哲学研究的中心问题从本体论转移到了认识论,并规定哲学的任务是要回答“我们知道什么,我们的知识的依据是什么?”的问题;康德雄心勃勃的“纯粹理性批判”正是以宣称对人类“知识”、人类“理性”作了彻底“批判”考察从而完成了这一转向,但后来由弗雷格加以扭曲,继而由维特根斯坦正式宣告结束。20世纪西方哲学的一个显著特点是对语言的重视,对语言研究的重视导致了哲学中的又一次转向,即“语言转向”(linguisticturn),转向之后的哲学通常称为语言哲学。语言转向是西方哲学史上发生的第二次根本性变革,在这种变革中,一些哲学家把语言或逻辑放到了哲学的核心地位,他们不再为知识的权利辩护,而是探索表达知识的语句的意义。这场变革不仅对哲学本身,而且对西方思想文化的几乎所有领域都产生了深刻的影响,故在哲学史上有“哥白尼式的革命”之美名。“语言转向”对语用学的诞生和发展产生的影响,值得探讨和研究。本文将首先论述语言转向的滥觞和成因,然后探讨语言哲学对语用学的影响,从中挖掘出语用学思想。二、后期:以“形而上学”的倾向拯救在西方哲学史上,哲学研究的中心议题曾发生过几次重大变化。在古希腊,本体论是哲学的首要问题,存在问题是争论的焦点。那时,哲学正从朴素、直观的思维向较精致的、系统的理论过渡,哲学家对世界充满好奇和敬畏,并力图用统一来概括杂乱无章的东西,从变动不居的现象中找出不变的东西,从现象找到本质,他们所研究的是“存在是什么?”和“世界的本质构造是什么?”这样的问题,这就是本体论。中世纪,关于存在的争论已转化为对于个别和一般、殊相和共相的争论,实在论和唯名论成了最具代表性的两大对立阵营。那时,哲学家对语言的思考主要集中在语词的分类上,其目的是为了便于说明语词代表的是一般事物还是特殊事物。到了近代,哲学以认识论为中心,对认识论的研究和对语言的研究不可避免地要平行进行:认识的基础和来源对应着语言意义的起源;人所固有的认识能力的局限与语言对于人的思想把握事物真相的消极作用有很大的关系;反映经验事实的命题和表示语言规则的命题具有不同的认识论意义。这一时期的哲学家虽然可以划分为经验主义和唯理主义两大阵营,但双方都很关注语言对于思维的表达作用和扭曲作用。到了20世纪,西方哲学的一个显著特点就是哲学研究已经日益转向所谓“先于逻辑的东西”,或者说“逻辑背后的东西”。1914年,罗素在哈佛大学作“我们对于外部世界的知识”的演讲时就宣称,整个哲学史中充满了对宇宙万物巧言令色的论断,而结束这种令人不满状况的时候已经来临。今天所谓的“阐释学”和“消解学”实际上一正一反地表达了这种要求:之所以要“阐释”,是因为在逻辑的背后有深层的东西,因此要把它释放出来;之所以要“消解”,是因为这种深层的东西被逻辑掩盖了,因此要解开逻辑的枷锁,消除逻辑的重压。被公认为英美分析哲学的开山祖师维特根斯坦,其后期思想的基本出发点实际上与上述思想如出一辙。例如,他在《蓝皮书和褐皮书》中说:“哲学家们总是在他们的眼前看到自然科学的方法,并且不可避免地总试图按科学所运用的方法来提出问题、回答问题。这种倾向正是形而上学的真正根源,并且使哲学家们走入一片混沌不明之中。”(转引自卡西尔,1988:17)可以说,后期维特根斯坦的全部努力,与海德格尔等人一样,就是要把哲学家从所谓“形而上学”的倾向中拯救出来,从逻辑思维的法则中摆脱出来,而他们的解决办法都是从语言入手的。正是如此,我们才接触到了20世纪西方哲学最核心的问题,即哲学的“语言转向”。“语言转向”被誉为20世纪西方哲学中的一场革命,在这场革命中,“哲学的首要任务就是对语言进行分析”不仅是一句响亮的口号,而且成为哲学研究的指南。从远古时代起,哲学问题就与语言问题有着千丝万缕的联系,如罗素(1983:68)所言:“语言也像呼吸、血液、性别和闪电等其他带有神秘性质的事物一样,从人类能够记录思想开始,人们就一直用迷信的眼光来看待它。”塞尔(J.R.Searle,1971:1)也说,语言哲学“和哲学本身一样古老。当柏拉图在《尤塞弗罗篇》中问什么是虔诚时,可以认为他是在问有关‘虔诚’这个概念的问题,而当代大多数哲学家会宣称他是在问关于希腊文中对于‘虔诚’(hosion)这个词,以及其他语言中它的同义词的精确的意义问题。当他在《斐多篇》中提出通名借助于表示形式而获得其意义的理论时,他就是提出了语言哲学中的关于语词如何意指的论点”。古希腊哲学家赫拉克利特就是主张语词包含事物本质的第一位哲学家,他在语言中看到了不断变化的世界中最恒定的东西,存在于一切人之中的智慧的表达,他认为,人类语言的结构反映了世界的结构。的确,赫拉克利特的哲学相当重视语言,这表现在他首次把逻各斯(logos)这个概念引入哲学之中。他在谈到名称的缘起时说:“……火混合着香料时,事物就按照各自发出的气味得到不同的名称。”(转引自姚小平,1992)这是西方最早关于名称发生的“自然主义”(naturalism)的说法之一。“逻各斯”原有语言、说明、尺度之义,在哲学中具有理性、规律的含义,由此可见语言及其表达在哲学中的核心地位。在西方哲学的初期,人们对语言的重视几乎到了迷信的程度。古希腊人认为,不论是人还是超人,都逃不脱语词的力量,语言是实在的复本,逻各斯是理解最终实在的最高范畴。苏格拉底曾决定把语言当作实在的一面镜子:“我决定遁入语言,以语言来研究事物的真相。”(《斐多篇》99e)当然,我们还可以在亚里士多德那里找到类似的事例。虽然语言问题早已成为哲学研究的对象,但英语的linguisticturn这个术语最初却出现在20世纪50年代末及60年代初。1967年,罗蒂(R.Rorty)编辑出版了《语言转向》文集,并说“语言转向”这个术语是由伯格曼(G.Bergmann)创造的。伯格曼认为,自然语言有缺陷,主张建立理想语言。1960年,他在《行为》一文中谈到了“语言转向”,并认为,语言如同其所表达的思想一样,也是世界的一部分。我们可以用语言谈论世界,也可以用语言谈论语言,语言的这两种用法是有区别的。“如果用这种方法重建这样的谈论,那么就会看到,这种谈论所特有的味道,即悖论或荒谬或无论如何有些含混的味道消失了,因为在重建这种谈论的过程中,我们已经意识到了这种区别,语言转向保证这样的意识”(Bergmann,1964:7-8)。同年,伯格曼在《斯特劳森的本体论》一文中又谈到了语言转向,并认为,“所有语言哲学家都通过谈论一种合适的语言来谈论世界。这就是语言转向,即涉及方法的根本策略,在这一点上,日常语言哲学家和理想语言哲学家是一致的”(Bergmann,1964:177)。在“语言转向”的过程中,现代西方人实际上转到了两种完全不同的方向去:以罗素为代表的英美理想语言学派是要不断地巩固、加强、提高和扩大语言的逻辑功能,因而他们所要求的是概念的确定性、表达的明晰性、意义的可证实性;而当代欧洲大陆人文学哲学以及后期维特根斯坦等人却正好相反,是要竭尽全力淡化乃至消除语言的逻辑功能,因此他们所诉诸的恰恰是语言的多义性、表达的隐喻性、意义的可增生性。简言之,他们所要做的就是把语词从逻辑定义的规定性中解放出来,把语句从逻辑句法的束缚中解放出来,归根结底,就是要把语言从逻辑法则的压迫下解放出来。海德格尔对此说得最为明白:“形而上学很早就以西方的‘逻辑’和‘语法’的形式霸占了对语言的解释。我们只是在今日才开始觉察到在这一过程中所遮蔽的东西。把语言从语法中解放出来使之进入一个更原初的本质构架,这是思和诗的事。”后期维特根斯坦则更简洁地阐述了这一问题:“我们所要做的就是把语词从其形而上学的用法中带回到它们的日常用法。”维特根斯坦之所以反复强调“语词的意义就是它在语言中的用法”,海德格尔之所以极为相似地一再声言:“语言之生存论本体论的基础乃是言说”,实际上无非都是力图避免从定义、概念等抽象固定的逻辑规定性上来把握语词乃至语言,以返回到语言的具体性、生动性和诗意性;维特根斯坦说:“想象一种语言就意味着想象一种生活方式。”海德格尔则云:“语言乃存在的家园。”这些事实上都是要强调语言的本质绝不在于逻辑,语言并不是逻辑的家园,而是那“先于逻辑的东西”的家园。语言只能表达逻辑的东西,无法表达“逻辑背后的东西”。正因如此,《老子》开篇曰:“道可道,非常道。名可名,非常名。”《庄子·知北游》也云:“道不可言,言而非也。”晋人有所谓《不用舌论》,释典更反复申说“才涉唇吻,便落意思,尽是死门,终非活路”(《五灯会元》卷十二)。这些都是要说明语言文字的局限性和更深刻的东西的不可言说性(卡西尔,1988:18-20)。“语言转向”之后的哲学的确是当代西方最主要的哲学思潮之一,我们对这场哲学革命及其后果不可漠然置之。“语言转向”之后的哲学一般称为“语言哲学”,它是哲学的一个分支,主要研究语言与实在的关系、意义的性质、真理概念、言语行为等问题。这场革命使得哲学研究的主题、哲学研究的方式以及哲学著述的风格都发生了巨大的变化,传统的哲学则变得面目全非,并令许多哲学家无所适从。三、“现实”的方法:语言il和“逻辑和现实”的语言转向语言转向是哲学中的一次伟大革命,其根本特征就是对语言的关注,而对语言关注的具体体现则是对语言进行分析。但是,为什么哲学中会发生这样的转向呢?所谓语言分析是对语言进行怎样的分析?伯格曼在谈到语言转向时,列举了引起转向的三个理由:第一,哲学问题不是由实验证据解决的,在某种意义上,哲学是语词和语言的问题;第二,哲学家是在用两种语言说话,他们平时虽然也在谈存在着“时间”、“外部物体”,但当他们谈论哲学时就用另一种困惑的方式说话,因此,要解决他们作为哲学家说的是否为真,首先就要弄清楚他们说的是什么,更精确地说就是其特殊的含义是什么,而这种探索属于语言方面的;第三,哲学家遇到了麻烦是因为他们依赖语言的语法形式,而他们应该依赖的是陈述的逻辑形式(参见徐友渔,1994:10-11)。实际上,20世纪哲学的语言转向是19世纪末20世纪初出现的现代数理逻辑这种科学理论和方法,它是语言转向的真正动因,也是哲学发生语言转向的标志。1930年,石里克(M.Schick)在其“哲学的转变”一文中断言:“我确信我们正处在哲学上彻底的最后转变之中,我们确实有理由把哲学体系间的无结构的争论看成是结束了。我断言,现代已经掌握了一些方法,使每一个这样的争论在原则上成为不必要的;现在主要的只是坚决地应用这些方法。”(石里克,1982:6)石里克在这里所说的方法其实就是指由于现代数理逻辑的发展而产生的逻辑分析方法。这一新方法所导致的哲学变革,首先就使传统的认识论过时了。1964年,伯格曼在其《逻辑和现实》一文中明确地断言:“人们可能用不着接受另一种涉及了专门技术的思想就会接受涉及了专门方法的语言转向这个根本思想。我二者都接受。这种专门技术对于所有目的来说都是便利的,对于有些目的来说则是必不可少的,它是在常识的意义上谈论一种叫作理想语言(IL)的模式。我所提议的这种IL是围绕一种叫作逻辑描述的句法二分法建立起来的。在这种IL中,有逻辑性质、逻辑符号和逻辑真句子。表达出类型区别的形状属于逻辑性质,联结词和量词属于逻辑符号。对于‘分析’的说明依赖于逻辑真句子。”(Bergmann,1964:111)从伯格曼的这段话中我们可以看出,所谓语言转向实际上是指依赖一种“专门技术”,这种技术显然是指现代数理逻辑。伯格曼所说的“语言转向”就是他所主张的一种哲学研究的方法,这种方法就是依靠现代逻辑,建立理想语言,以此对语言进行分析,解决哲学谈论中的悖论、荒谬和含混的东西(王路,1999:18)。在这次语言转向中,人们不再全力关注知识起源、认识的能力和限度,主体在认识活动中的作用等问题,转而探究语言的意义问题。从外部条件来看,这时逻辑学和语言学的研究取得了重大进展;从内部原因说,哲学研究从古至今一直重视语言。但是,对这次转向人们作出了一些更具根本性的、逻辑性质的说明:哲学并不直接研究外部世界,而是以研究人的理性、人的思想为己任;人们能直接把握的不是人的内在的灵魂,而是通过语言表现出来的思想和理性;人既然是理性的、社会性的动物,那么了解人们之间如何借语言达到理解与交流,就成了懂得人的理性或思想的前提,意义问题成为哲学研究的基础和核心,自然是题中应有之义。正如石里克说,语言转向“使传统的‘认识论’问题得到解决。思考表达和陈述的本质,即每一种可能的‘语言’(最广义的)本质,代替了研究人类的认识能力,因为这种研究是不能交给心理学的。关于‘认识的有效性和界限’的问题不存在了。凡是可以表达的,就是可以认识的,就能对它提出有意义的问题。因此,没有什么原则上不能回答的问题,没有什么原则上不能解决的问题。人们一向认为不能回答、不能解决的,并不是真正的问题,而是无意义的语词排列”(石里克,1982:8)。在石里克看来,意义问题成了语言转向之后哲学研究的中心:“我们现在认识到哲学不是一种知识的体系,而是一种活动的体系,这一点积极表现了当代的伟大转变的特征;哲学就是那种确定或发现命题意义的活动。哲学使命题得到澄清,科学使命题得到证实。科学研究的是命题的真理性,哲学研究的是命题的真正意义。”(石里克,1982:9)显然,石里克在这里已经向我们表明了关注的本质,即他所说的哲学变革其实是一种语言转向。四、语言哲学与语用学语言哲学的兴起和发展是现代西方哲学的一个重要标志。夏皮尔(V.C.Chappell)在其《日常语言》一书中认为:“专心研究语言是20世纪哲学的一个突出特征。”伯格曼在其《语言哲学》一书中断言:“语言哲学作为本世纪占据了第一哲学的地位。”哲学进入语言领域,把语言作为哲学研究的对象或试图通过语言分析来解决哲学的重要问题,这就使得哲学的内容和形式发生了新的变化,在西方哲学史上具有划时代的意义。关于语言哲学,国外的语言哲学家有不同的观点。但是,种种观点表明,语言哲学主要表现为两种倾向:第一,认为语言哲学是哲学的一个分支,主要研究语言的意义、意义的性质、语言与实在的关系(指称)、真理概念、必然性、可能性等一般性的问题,形成关于语言的一般理论,这些理论具有哲学的意义,有助于哲学问题的解决;第二,认为语言哲学具有方法的性质,是一种哲学方法,主要研究语言的实际使用,对言语活动和语言现象做实际的、尽可能详尽的分析,弄清楚语言的意义和正确的用法,保证用正确的语言表达知识,以免除由于误用语言而造成的知识混乱以及种种问题的无休止的争论。前者通常称为“语言哲学”(philosophyoflanguage),后者称为“语言学哲学”(linguisticphilosophy或philosophyoflinguistics)。显然,这两种倾向是有区别的,但既然都是语言分析,也就存在着共同的研究课题和内容。但是,总的来说,语言哲学研究的基本问题就是语言和言语的意义问题,可以说,语言哲学就是关于语言意义的哲学学说。塞尔(J.R.Searle)曾把“语言转向”以来语言哲学的发展归结为三条并列的线索:一是从早期维特根斯坦出发,经维也纳学派的逻辑实证主义,再到奎因和戴维森的发展线索,这条线索所关注的问题是意义和真理的关系,探索表达的真理性条件;第二条是从后期维特根斯坦出发,到奥斯汀和塞尔,甚至包括格雷塞和斯特劳森的发展线索,这一线索把语言看成是人类行为的一部分,更多关注语言的使用问题,或者说是语言和语言的使用者的关系问题;第三条线索是乔姆斯基的现代语言学,但在塞尔看来,乔姆斯基的句法理论与其说是语言哲学,不如说是语言科学。他认为,乔姆斯基实际上把人视为本质上是一种“句法的动物”,否定了语言的目的在于交往这一事实。从以上三条线索我们不难看出,第二条线索无疑是语言哲学向哲学语用学再到语用学转化的主要契机。维特根斯坦是20世纪西方哲学界中的一位令人瞩目的人物,他一生先后创立了两种不同的意义理论,都对当代语言哲学的发展产生了很大的影响。他在其后期著作《哲学研究》中提出了“语言游戏说”和“用法论”,强调语言的应用功能,即用来“做事”的功能;主张“意义就是用法”,其目的就是想以用法取代意义,从而形成一种有关“生活方式”的哲学的语用学。他的这些思想开了分析哲学的另一重要派别日常语言学派思想的先河,而日常语言学派从英国的奥斯汀(J.L.Austin)到美国的塞尔倡导和发展的“言语行为理论”和“语用逻辑”,又直接创立了语言哲学的语用学派,即哲学语用学。奥斯汀是当代英国著名哲学家,“牛津日常语言学派”的主要代表人物,他倡导的“牛津日常语言分析哲学”开了“言语行为理论”的先导,正如当代英国哲学家瓦诺克(G.J.Warnock)在20世纪50年代指出:“在最近10年内完成其主要著作的哲学家中间,没有一个人比奥斯汀教授有更大的影响,或者有更大的独创性。”奥斯汀的整个哲学是由具有内在联系的三个部分组成的:语言现象学(linguisticphenomenology)、言语行为理论(speechacttheory)和对传统哲学问题的语言分析。语言现象学是奥斯汀所独创的日常语言的探究方法,是其整个哲学的前提和基础;言语行为理论是维特根斯坦的意义用法论的发展,是奥斯汀比后期维特根斯坦和赖尔(G.Ryle)更鲜明地用语言现象学这种方法来探究对语言本质的认识的结果,这项工作通常被看作是语言哲学工作的一部分,而言语行为理论可以看作是他的语言哲学,即他的语言现象学的理论部分;奥斯汀运用自己的语言现象学方法探究传统哲学问题,尤其是知觉、真理、知识、行为等问题,这项工作就是通常所说的“语言学哲学”的工作,这可以说是“语言现象学”的具体运用部分。从时间顺序来看,奥斯汀先做的是第三方面的工作,而只是到后期才形成他的语言哲学理论,即言语行为理论;但从逻辑顺序来看,语言哲学理论在先,因为对语言性质的看法影响了他对特定哲学问题所作的语言分析,如他的知识概念分析就严重依赖于他的“施事话语”(performativeutterance)概念,尽管当时他还没有形成系统的言语行为理论。不过,在奥斯汀的“说话就是做事”的纲领中,他强调每一句话语中所包含的语用力量,通过对构成这种力量的许多制约条件的分析,实现对说话行为的控制。由此可见,奥斯汀感兴趣的不是哲学,而是作为语言科学的语用学。塞尔是当代美国哲学家,他对语言哲学的研究可分两个阶段:20世纪70年代注重对语言哲学内部各类问题的研究,并提出了系统的言语行为学说;20世纪80年代以来注重对语言哲学基础的研究,并提出了意向性理论(intentionality)。塞尔继承奥斯汀的思想,把言语行为当作是语言哲学的基本概念,并认为这一概念的背后蕴涵着一个基本假设:“说一种语言就是从事一种由规则支配的行为方式