仁学视域下的勇德思想

仁学视域下的勇德思想

在传统伦理中，无论是中国还是西方，“勇气”都是一个重要的道德观念。在中国,儒家把“勇”列为“三达德”之一,与“仁”、“智”并提;在西方,勇敢则与智慧、节制、正义一起,构成了美德的核心内容,被称为“四主德”。从社会历史发展的角度看,“勇”无论在什么时候,都是维护社会稳定,促进社会发展的重要精神力量。孔子提出的如此重要的道德德目,其内涵及对后代思想家的影响是什么,它具有怎样的现代意义,本文拟就此加以探讨。一、“勇”“礼”“义”“观”《说文解字》说:“勇”的本义是一种能激发起行动力量的气。段玉裁在《说文解字注》中更明确地指出:“气,云气也,引申为人充体之气之称。力者,筋也。勇者,气也。气之所至,力亦至焉;心之所至,气亦至焉。”勇,是指坚定不移的毅力与无所畏惧、勇往直前的精神。《论语》中论述“勇”的次数不多,主要是通过论述什么不是“勇”来谈儒家之勇的。其谈论大体可分为两种情况:一是批评“匹夫之勇”。“子谓颜渊曰:‘用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫!’子路曰:‘子行三军,则谁与?’子曰:‘暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。’”子路倒有自知之明,讲“用之则行,舍之则藏”这一套修养,自己是不行,所以他说:“老师,假使你打仗,你带哪一个?你总不能带颜回吧。他营养不良,体力都不够,你总得带我吧。”孔子听了子路的话,对子路说,像你这种脾气,要打仗绝不带你,靠两只手与虎搏斗,靠两条腿跳水过河,死了也不后悔的人,我是不会同他共事的,假如一定要找人共事的话,那就是面临任务知道加强戒备,善于出谋划策,并能实现谋略的人。一鼓作气,看起来很英勇,死了都不后悔,这种作法是冤枉去送死。子路这样的勇,不是大勇,在孔子的学问中,智、仁、勇三个字是相连的,真正的大勇,一定有智有仁,真正的仁,一定有智有勇,真正的智,也一定有仁有勇,三者不能分开。孔子说,一个统帅的修养,一定要做到“临事而惧,好谋而成”。所谓临事而惧,并不是怕事,而是说任何一件事到手上,开始时就是怕会失败,所以要考虑周详,不自作聪明。到事情终于来了,则“好谋而成”,不怕了,必须用智慧,各方面都设想周到,促其成功,这才是统御人才的基本修养。二是说明“勇”与“礼”、“义”、“学”的关系——“勇发乎仁,适乎礼,止乎义”。仁,是贯穿孔学思想体系的基本观念。勇原本与克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、俭、直、刚、恭、敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等一样是一种美德,隶属于道德最高原则——“仁”。孔子曾多次把勇、智、仁相提并论,“仁者不忧,知者不惑,勇者不惧”,“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身”。由此可见,孔子对勇的推崇之意。“仁者必有勇,勇者不必有仁”,仁中一定包含了勇,而勇未必能做到仁,当然,也不排除勇者也有仁的情况存在。勇与仁的关系很明显,一如孝(或者其他众仁德),仁一定已包含了孝,而孝未必能做到仁。上面孔子对勇的肯定,是建立在勇属于仁德之一的基础上。见义勇为的人,首先是有了仁心,然后去做。勇依于仁,而立于礼。“子路问成人。子曰:‘若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣。’”子路问什么是完人,孔子说,像臧武仲那样的智慧,孟公绰那样的不贪心,卞庄子那样的勇敢,冉求那样的多才多艺,再用礼乐加以修饰,也就可以称为完人了。照孔子的看法,完美的人必然也包含了勇,否则便不能称为完美了。孔子以礼作为标尺,来衡量勇。“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。”一味恭敬而不符合礼就会劳倦,谨慎而不符合礼就会畏缩,勇敢而不符合礼就会作乱,直率而不符合礼就会尖刻伤人。勇与恭、慎、直一样,如果失去礼,无视国法则会叛乱。在《先进》篇,孔子让弟子谈谈各自的志向,子路说道:“千乘之国,摄乎大国之间,加之以师旅,因之以饥馑。由也为之,比及三年,可使有勇,且知方也。”意思是拥有一千辆兵车的国家,夹在大国中间,外面受到军事威胁,里面发生灾害饥荒。让我来治理它,等到三年,可以使老百姓勇敢而懂得礼。子路在“可使有勇”后加了个韵脚——“且知方也”。看来子路也已意识到单单使老百姓勇敢还是不够的,还需要“知方”,“方”字可指“礼”,但也可以说是指“义”。“义者,宜也。”此处姑且不论是指礼还是义,归根结底,勇都要合宜(符合义)。勇本属于仁德,仁行不合宜(义),就离开仁的本质。仁是义的主体,礼也是一样,义是制约、调和仁与礼的客观标准。《礼记·礼运》中说:“仁者,义之本也……为礼不本于义,犹耕而弗种也。”意思是说,仁与礼都需要义来节制,勇发乎仁,适乎礼,而止乎义。“子路曰:‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱;小人有勇而无义为盗。’”由于孔子深知子路勇有余,便回答说君子以义为上,这是“因材施教”,而不能说尚义不尚勇。孔子又告诉他应该用义来约束勇,并谈到勇如果没有义来约束,君子也罢,小人也罢,都有害无益。所以,今天我们一定要用义来约束自己,以免闯祸,自身遭难不说,还累及父母家人。勇德不合于义也会出乱子。一言以蔽之,勇惟义是从。所谓“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比”。因而,发乎仁,适乎礼,止乎义,不单单是勇的界定,应该说也是克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、俭、直、刚、恭、敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等等众仁德的界定。二、“勇”“行”“道”孟子秉承孔子的基本思想,对勇德又进行了发挥。他认为,“勇”应当符合正义、大节的要求。孟子曾引用曾参的话说:“吾尝闻大勇于夫子矣:自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉;自反而缩,虽千万人,吾往矣。”意思是说,我从老师孔子那里听过关于大勇的谈论:反躬自问而觉得理屈,纵然是对地位低下的人,我也不去恐吓他;反躬自问而觉得理直,纵然是面对千军万马,我也勇往直前。另外,在《孟子·梁惠王下》中还有这样一段:“王曰:‘大哉言矣!寡人有疾,寡人好勇。’对曰:‘王请无好小勇’。夫抚剑疾视曰:‘彼恶敢当我哉?此匹夫之勇,敌一人者也。王请大之!’《诗》云:‘王赫斯怒,爰整其旅,以遏徂莒,以笃周祜,以对于天下。’此文王之勇。文王一怒而安天下之民。《书》曰:‘天降下民,作之君,作之师,惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在,天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下,武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也。”孟子与齐宣王的这段对话,很好地反映了他“勇合于大节”的思想。同时,孟子还强调勇德应包含舍生取义的精神,“志士不忘在沟壑,勇士不忘丧其元”。有志之士不怕弃尸山沟,大勇之人见义勇为,不怕丢掉脑袋。对勇德明确而又精当地划分等级,当推庄子、荀子。庄子以宿命论为指导,把“勇”划分为四个等级:“夫水行不避蛟龙者,渔父之勇也;陆行不避兕虎者,猎夫之勇也;白刃交于前,视死若生者,烈士之勇也;知穷之有命,知通之有时,临大难而不俱者,圣人之勇也。”106与庄子相比,荀子根据程度和性质对“勇”的等级划分,更能体现中华民族积极入世的传统。《荀子·性恶》曰:“有上勇者,有中勇者,有下勇者。天下有中,敢直其身;先王有道,敢行其意;上不循于乱世之君,下不俗于乱世之民;仁之所在无贫穷,仁之所亡无富贵;天下知之,则欲与天下同苦乐之,天下不知之,则傀然独立天地之间而不畏,是上勇也。礼恭而意俭,大齐信焉而轻货财;贤者敢推而尚之,不肖者敢援而废之,是中勇也。轻身而重货,恬祸而广解,苟免,不恤是非然不然之情,以期胜人为意,是下勇也。”P446-448《荀子·荣辱》篇中,对“勇”又有进一步说明:“有狗彘之勇者,有贾盗之勇者,有小人之勇者,有士君子之勇者。争饮食,无廉耻,不知是非,不辟死伤,不畏众强,牟牟然惟利饮食之见,是狗彘之勇也。为事利,争货财,无辞让,果敢而振,猛贪而戾,牟牟然惟利之见,是贾盗之勇也。轻死而暴,是小人之勇也。义之所在,不倾于权,不顾其利,举国而与之,不为改视,重死持义而不桡,是士君子之勇也。”56显而易见,荀子认为,只有在道义支配下,为真理、为正义事业不惧权势,不畏强暴,不怕孤立,不顾利害得失,不计生死,才称得上是上勇、大勇、真勇。唯有这种“勇”,才是国家、民族、社会所最需要的。这样,就明白无误地划定了勇德与鲁莽蛮干、盲目冒险以及自残逞强、流氓无赖行径的界限。三、坚持以雄健的精神冲过去困难的道路改革开放以来,物质条件有了极大改善,吃苦耐劳的精神正在一些年轻人身上慢慢消失,使得他们很容易变成享乐主义者。高校思想政治教育提倡大学生学习儒家之“勇”,不是号召大家去“杀身”,去“舍身”,更不是号召大家意气行事,逞强好斗。我们应该学习的是那种面对困难,面对挫折,毫不气馁,毫不退却,勇往直前的精神。李大钊同志在《艰难的国运与雄健的国民》中曾说:“历史的道路,不全是平坦的,有时走到艰难险阻的境界,这时全靠雄健的精神才能冲过去。”人生的道路也一样,困难挫折是难免的,遇到困难挫折,也只有靠雄健的“勇气”才能冲过去。在社会主义道德建设中,其意义表现为以下几方面。人类社会正义的需要按照孔子的观点“勇者不惧”,真正勇敢的人没有什么可畏惧的。他“不畏强御”,“勇而不避难”,尤其是别人身处危难之境时,勇于挺身而出,竭尽全力,伸出援手,哪怕粉身碎骨,亦在所不惜,“为其行义也”,体现了社会生活中互帮互助、排危解难的高尚品格。这种精神极受先哲们推崇。如:“有义之谓勇敢,故所贵于勇敢者,贵其能以正义也”;“所贵于勇敢者,贵其敢行礼义也”。众所周知,任何人都不能离开社会与世隔绝,在当代更是如此。社会的进步,文明的发展,到了“能群者存,不群者灭;善群者存,不善群者灭”的地步。中华民族的伟大复兴,离不开安定的社会秩序,不能没有人帮人、人助人的社会风气。由于种种原因,社会的利益,人民的利益,随时可能受到来自方方面面的危害,这就需要人们临大节时有勇于献身、不怕牺牲的精神,为了维护国家的利益、人民的利益、民族的利益,“轻死以行礼”,“诛暴不避强”。徐洪刚的英雄行为,正是见义勇为精神的体现,而其革命英雄主义精神之所以广为传颂,也正体现了中华民族对扶正祛邪、舍生取义精神的褒扬。“见义勇为”,是人的良知、本质的重要体现,是公共生活的必然要求,也是衡量一个人道德责任感、社会正义感的重要标准。见义勇为,历来为思想家们所尊崇。孔子曰:“见义不为,无勇也。”《吕氏春秋·当务》:“所贵勇者,为其行义也。”595《荀子·修身》:“君子……其避辱也惧,其行道理也勇。”35《宋史·欧阳修传》:“见义勇为,虽机阱在前,触发之不顾。”10380所谓“见义勇为”,指的是看到正义的事便勇敢地去做。武侠小说中宣扬的“路见不平,拔刀相助”思想反映了劳苦大众对“见义勇为”的渴求。在现代社会,当他人处于危难时,挺身而出,伸出援手,依然是维护正义、抵制邪恶的重要行为。现实生活中的确有不少人为了维护社会稳定和人民生命财产安全,不顾个人安危,见义勇为,用鲜血甚至生命捍卫了社会正义。然而,也有不少人明哲保身,在他人危难之际,“事不关己,高高挂起”,“各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜”,做“见义不为、袖手旁观”的看客。当然,这与制度不完善而导致英雄流血又流泪的事情常常发生有很大关系。因此,从社会治理角度看,国家无疑应加强相关制度建设以保障见义勇为德行的实践,但对于具体个人而言,“见义勇为”则应成为发扬人道、匡扶正义和净化社会风气的重要德行。要有敢于知耻改的精神正视自己的过失、缺点、错误并自觉地进行剖析、检查、改正,也是勇德的体现。“知耻近乎勇”,就是说,人们知道羞耻则与勇的品德接近。而“过而不能知,是不智也;知而不能改,是不勇也”,是说有了错误却不知道,是不明智的表现;知道了自己的错误而不去改正,是不勇敢的表现。足见正视过失,改正错误是需要一些勇敢精神的。当前,我们尤其应当注意发扬勇于知耻改过的精神。我们生活在社会主义制度下,是有高度社会主义觉悟的新公民,但我们又都不是圣人,犯错误是难免的。有过失并不可怕,关键是要有“过则勿惮改”的精神,勇于检讨自己,克服缺点错误,抵制错误思想。孔子当年曾以颜回为例指出:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,之未尝复行也。”这说明,有道德修养的人可贵之处不在于不犯错误,而在有过改之,不重犯。两千多年前的颜回尚且能做到,有社会主义觉悟的当代人更应能做到。个别人之所以不能正视自己的缺点错误,症结往往在于缺乏必要的勇气,不敢面对自己的“过”,处处护短,掩盖问题,文过饰非。实际上,这是怯懦的表现,它不仅显示了一个人勇德的匮乏,更不利于个人向更高层次发展,而且,知过不改本身也是过,“过而不改,是谓过矣”。过上加过,过莫大焉。所以,欢迎批评,知过则改,“此是大勇”,也是当代人应当具备的美德。“节律不渝、节不动”—第三,持节不恐。现实生活中面临饥寒愁苦、声色货利、威逼利诱以及穷达生死等严峻考验时,坚持正义立场,保持人格独立,坚守志向,保持节操,同样是一种勇敢。贾谊在《新书·道术》中说:“持节不恐,谓之勇。”即要求人们无论在什么情况下,都要坚守道义而不动摇,坚持真理而不顾安危,做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,才是真正的“君子之勇”,这是儒家所提倡的。蔡元培说:“勇敢之最著者为独立。”“独立自主”,指道德主体进行行为抉择时,基于自我的意志,保持思想和人格独立,维护自己的个性决断,而不屈从于他人的逼迫。若是人人明哲保身,对他人违背正义的事情避而不谈、讳莫如深,或隐瞒真相、指鹿为马,不敢说“公道话”,不敢提意见,社会将黑白颠倒。“集体失语症”终将导致邪恶风行、道德沦丧、世风日下。真正有“独立自主”勇气的人,是一个能够自我决断的人,能够自由地根据道义、良知行事,伸张正义,不盲从圣贤之言,不屈从于权贵、习俗等外在压力。“惟不存成见,而以其良知为衡,理义所在,虽刍荛之言,犹虚己而纳之,否则虽王