戈德曼论马克思哲学思想的形成

戈德曼论马克思哲学思想的形成

西方的马克思主义者往往习惯于在证明其理论逻辑时发现马克思的历史依据。戈德曼的做法是,将历史视域中的马克思哲学思想的发展进程,理解为一种从事实与价值断裂的无意识二元逻辑过渡到自觉缝合这种对立的辩证唯物主义一元论。他正确区分了青年马克思与马克思主义哲学的异质性,但又明确反对阿尔都塞的意识形态和科学的认识论断裂说。固然,严格意义上说,戈德曼的这种史论研究尚缺乏足够的文本依据,但在西方马克思主义的思想史研究中,也算是另开了一种新的理论景观。20世纪60年代后期,当戈德曼在面对马克思主义研究领域时,有一个完全正确的口号:“用马克思主义的方法研究马克思主义”!当然,在马克思思想发展的进程中,他也不是天生的真理持有者。马克思的思想不是一下子诞生的,就像密涅瓦不是一下子就从丘比特头上生出来那样,而是通过我们在青年马克思的著作中发现的表达法:“变异”,而逐渐形成的。在戈德曼这里,那个非本体论的科学人学的第三立场,理所当然地成为他用以对马克思思想发展进行评论的尺度,也是他自己视为重要科学理论逻辑结构的关系式。当戈德曼用这样的理论构架去观察青年马克思的思想发展时;他就捕捉到一个重要的历史图景,即在四个文本创作时期中,马克思的思想呈现了一种从二元论逻辑到一元论逻辑的过渡。请注意,戈德曼这里所谓的二元论并非传统研究中那种基始本体中的双重本原的二元性,而是特指在马克思思想中同时并存着二种异质的研究思路。这是一个很重要的指证。因为在戈德曼之前西方马克思主义关于马克思的史论研究中,基本上都是线性的独断,或者将整个马克思视为人本主义的,或者将马克思装扮成一个客观实在论者,就是正确区分了青年马克思与作为历史唯物主义者的马克思的阿尔都塞,也在这两个时期之间制造了绝对的“认识论断裂”。戈德曼是第一次指认马克思思想发展中无意识存在着复调语境。这的确是一个了不起的理论贡献。依戈德曼的指认,这四个文本分别是“《莱茵报》上的一组文章,《黑格尔法哲学批判》,《黑格尔法哲学批判·导言》以及《关于费尔巴哈的提纲》”。从他具体的讨论语境看,第四文本组还应该包括《德意志意识形态》。首先,戈德曼认为在1842年《莱茵报》工作时期的青年马克思的思想“最接近一种二元论立场”。因为在此时青年马克思的文本中,同时“包含二种实际上独立存在的分析的立场,虽然这两种分析紧密相连,即一方面是纯粹社会学的分析,另一方面是带有政治或道德性质的标准发展的分析”。在《黑格尔法哲学批判》一书中,青年马克思的思想有了初步的转变。在这里,“马克思不是以建立在自然道德和权利基础上的政治名义来批判黑格尔,而是寻思一种制度的缺陷究竟何在,这种不是将其价值评判建立在应该成为的东西上,而是建立在现实的方法上”。马克思强调一种既显示实证的又是激进的思维,这种思维将在真实的人和社会组织(家庭、社会和国家)中看到历史行动的真正主体。而已经达到如此程度的这种推向其最后限度的强调,已将马克思从在《莱茵报》的一组文章中表现出来的社会政治学的二元论引向辩证唯物主义。戈德曼看不清青年马克思在1843年发生的第一次重要思想转变,即从唯心主义向一般唯物主义的转变。《黑格尔法哲学批判·导言》基本概括地表明了这样一种二元论:一方面构成历史的活动力量只要未成功在归于一个物质的现实中就只能是无力和无效的理性主义思想;另一方面,这种自在的和孤立消极的物质现实通过和借助其理性主义的洞察力成为或正在成为积极的力量。其实,在《黑格尔法哲学批判》中,青年马克思哲学理路中的矛盾恰恰是结构性社会分析中的一般唯物主义基础(“市民社会决定国家”),与历史性分析中的人学价值批判(资本主义的非人政治异化)的逻辑冲突。戈德曼认为,真正将事实评判与价值评判统一起来的哲学,就是辩证法。在马克思那里,“只是在《德意志意识形态》特别是在《关于费尔巴哈的提纲》中明确表达出来的”。《关于费尔巴哈的提纲》果然地提出了理论与实践的联系问题,人类事实的观察、评价及认识和世界的演变问题;这次,马克思对这些问题的回答是严格的一元论和发生学的,它肯定历史的真实主体不是个人,而是趋向全人类同一的社会集团。我总觉得,戈德曼的哲学史知识特别是对西方古典哲学发展的历史逻辑的了解是极为薄弱的。因此,虽然他也把马克思比之于笛卡尔、康德和黑格尔这些哲学大师,可是,由马克思1845年开创的伟大思想革命的复杂变革图景却被大打折扣地错误图绘了。戈德曼显然是在将这场思想变革遮幅式地粘贴到自己的理论逻辑需要上了。戈德曼认为,马克思是在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》二个文本中实现这一重要转变的。因为,“《德意志意识形态》中的‘费尔巴哈’一部分包含了历史唯物主义的第一批表态,而《提纲》则是辩证唯物主义的首次提出”。戈德曼认为,《提纲》展示了辩证唯物主义五个基本思想中的两个:一,思想与行动之间的密切结合,实践的就是说直接地纳入到降格到实际中的一切人类事实的和人类表现的特点;二,跨个体或集体主体的思想,由此又非常接近了辩证唯物主义的另外两基本论点,尽管这是隐含地表达出的,即;三,理论与评价不可分离的特点;四,认识与行动的主体和对象全部的和局部的一致性。第五点就是总体性。戈德曼说,在《提纲》中正好少了这一点。这就是戈德曼自己的“辩证唯物主义”,可是我认为,辩证唯物主义只是一个幌子,说穿了,是他的发生结构主义。依戈德曼的这种理解,马克思《提纲》对传统哲学本体论的重要解构就被遮蔽了。马克思这里的历史性的实践,首先证伪的就是费尔巴哈和一切旧唯物主义非历史的物相本体论,因为,任何物相都只能是一定历史条件下“从主体出发的”实践的产物。另外,马克思在《提纲》中根本没有明确指认所谓的“集体主体”,批评费尔巴哈无声的类,“社会化的人类”并不是要规定一种集体主体,只是一种人的解放状况。这些深刻的重要观点,都是被遮蔽在戈德曼粗糙的理论图景之外的。也是在这里,戈德曼直接批评了阿尔都塞。他认为,阿尔都塞的观点是“站在马克思《提纲》和《德意志意识形态》的对立面上的”。因为,阿尔都塞正是马克思所批判的机械唯物主义,甚至是比费尔巴哈更过激的“枯萎的和静修的唯物主义”。这话倒是没有完全说错。戈德曼说,马克思《提纲》的第一条,“只有当它构成也许是第一个既是一元的又是辩证的立场的明显的哲学形式时,才是特别重要的”。因为,在过去的思想史上,大多数哲学家都是二元论者,他们要么偏重物质,要么偏重精神。按传统的理解,这些哲学家只是承认一种世界本原,应该是哲学一元论,对那些在基始规定上并存两个本原(如斯宾诺莎)或两个世界(如康德)的思想家,才使用思想史意义上的二元论宣判。这里能反衬戈德曼所谓二元论的特设语境。他说,只有马克思第一次提出“用感性活动来代替感性直觉”时,才首次创立了“真正的严格的一元论”。在戈德曼看来,最重要的是马克思《提纲》的第三条。因为在这一条中,他所看重的“第三种道路”被确证了。“第三条提纲提出了辩证思维的一个最重要的原则,这个原则将辩证思维明显地与理想主义和机械主义相区别,即:主体与客体、社会环境与人的作用的转换性。”因为,如果所有的人,也就是说这种思想和这种行动的主体,是构成这种思想和行动本身的客体的生产关系的产物,而这些生产关系(也就是客体)本身又是主体(也就是实践)的产物,那么就不可能将它们彻底分开和完全地相互对立。这不仅对理论思维是有益处的,而且对实践和它暗含的评价也是有益处的。由此可见,辩证思维的三个基本原则——理论与实践的统一,验证与评价的统一,主体与客体的统一(我们认为是部分统一)——都是严格地不可分割的。其实我们知道,理论与实践、主体与客体、验证与评价关系的统一并非戈德曼的发现,而是德国古典哲学辩证法结构中的重要内容。但这种辩证统一关系,是在唯心主义的基地上完成的。马克思历史唯物主义所实现的哲学变革,并不仅仅是这种抽象的辩证法的重现,而是将其在历史实践情境中的重新建构。这就是历史辩证法。此处,戈德曼的评论是不足取的。进而,《提纲》的第八、九、十条,界划了戈德曼所说的“机械唯物主义与辩证唯物主义”最重要的异质性。这有三个方面,第一,机械唯物主义的主体是个体主体,而辩证唯物主义则强调了“超个人的或集体主体”;第二,机械唯物主义停留在“个人主体的认识器官上”,“特别是感性直观的消极在位上”,而辩证唯物主义则突出了“任何人类精神过程都是与实践及评价间接或直接地密切相联”;第三,近代机械唯物主义持有的是基于“资产阶级社会的本质的反历史的社会观点”,而辩证唯物主义的“不断认识和行动的跨个人主体的辩证观念则将集体主体纳入历史的总体