选择性必修上课本原文、翻译

选择性必修上册文言文原文、翻译《论语》十二章1.子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”【译文】孔子说：“君子食不追求饱足；居住不追求安逸；对工作勤奋敏捷，在说话方面谨慎；接近有道德有学问的人并向他学习，匡正自己，就可以称得上是好学了。”

（这句话讲的是君子的日常言行的基本要求。孔子认为，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，而应当把注意力放在做有意义的事情上面，追求真理。）

2.子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”【译文】孔子说：“做人如果没有仁爱之心，对礼节能怎么样呢？做人如果没有仁爱之心，对音乐又能怎么样呢？”3.子曰：“朝闻道，夕死可矣。”【译文】孔子说：“在早晨能够得知真理，即使在当天晚上死去，也没有遗憾。”4.子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”【译文】孔子说：“君子懂得大义，小人只懂得小利。”5.子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”【译文】孔子说：“看见有才能的人（德才兼备的人）就向他学习，希望能向他看齐；看见不贤的人，就在内心反省自己有没有和他一样的缺点，有要改正。”6.子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”【译文】孔子说：“质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚浮，质朴和文饰比例恰当，然后才可以成为君子。”7.曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”【译文】曾子说：“士不可不志向远大，意志坚强，因为他肩负重大责任，路途漫长遥远。以实行仁道为已任，不是很重大的责任吗？直到身死才能结束，不是很漫长遥远的吗？”8.子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”【译文】孔子说：“譬如用土堆山，只差一筐土就完成了，这时停下来，我所有的努力都废弃了；譬如填平洼地，虽然只倒下一筐，这时虽然只有一筐，但我也在前进。”（表示一切外部条件、环境和机遇也都是靠自己去创造、形成和抓住的，一切都要通过自己本身而起作用。）9.子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”【译文】孔子说：“聪明人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧。”

（在儒家传统道德中，智、仁、勇是重要的三个范畴。《礼记·中庸》说：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”孔子希望自己的学生能具备这三德，成为真正的君子。）

10.颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”【译文】颜回请教问孔子如何才能达到仁的境界，孔子回答说：“努力约束自己，使自己的言行恢复礼的要求。一旦能够约束自己恢复礼的要求，就可以回归到仁的境界了。达到仁是由自己决定，还是由别人决定呢？”颜回又问：“那么具体应当如何去做呢？”孔子答道：“不符合礼的事就不要去看，不符合礼的事就不要去听，不符合礼的事就不要去说，不符合礼的事就不要去做。”颜回听后向老师说：“我虽然不够聪明，请允许我按照这些话去做。”11.子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”【译文】子贡问孔子问道：“有没有一个可以终身奉行的字呢？”孔子回答说：“那恐怕是恕吧！自己不愿意的事，不要强加给别人。”（恕，虽然经过孔子用这两句话来解释，但它的含义很广泛，一切事情，凡是自己不愿的事情，都不能够推给他人。这里包括言语行为都在其中的。）

12.子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”【译文】孔子说：“学生们为什么没有人学诗呢？诗可以激发情感，可以提高观察力，可以提高人际交往能力，可以学得讽刺时政的方法。近则可以用其中的道理来侍奉父母；远可以用来侍奉君主，还可以多认识鸟兽草木的名称。”

大学之道大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【译文】大学的宗旨在于彰明美德，在于亲近爱抚民众，在于达到道德修养最高境界。知道应达到的“至善”境界就能够志向坚定不移；志向坚定不移就能够心不妄动；心不妄动就能性情安和；性情安和就能够思虑周详；思虑周详就能够处事合宜。每一样东西都有根本有细枝末节，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。【译文】古代那些要想在天下彰明美德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要使家族中的各种关系整齐有序；要想使家族中的各种关系整齐有序，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要获得知识。获得知识在于推究事物原理。事物原理被推究然后知识获得，知识获得然后意念真诚；意念真诚后心思端正；心思端正后品性修养；品性修养后使家族中的各种关系整齐有序；使家族中的各种关系整齐有序后能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，一律都要把修养品性当做根本。人皆有不忍人之心孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”【译文】孟子说：“每个人都有怜爱别人的心情。古代圣王由于有怜爱别人的心情，所以才有怜爱百姓的政治。用怜爱别人的心情施行怜爱百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜爱别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却认为自己不能做到的，是伤害自己；认为他的君主不能做到的，是伤害君主。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下；如果不能够扩充它们，不能用来赡养父母。”《老子》四章三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。【译文】三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之。故有道者不处。【译文】踮着脚跟的人站不牢，跨步行的人走不远，(就好像)自逞己见的人反而不能明理，自以为是的人反而得不到彰显，自我炫耀功劳的人反而不能成就大功，自尊自大的人反而得不到敬重。用道的观点来看，是吃剩下的食物或身体上的肉瘤，人们常常厌恶这些。所以有道的人不做“自见”“自是”“自伐”“自矜”这样的事。知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。【译文】了解别人的人聪明，了解自己的人圣明。战胜别人的人有劲儿，战胜自己的人刚强。知道满足的人就是富人。确定不移、竭力实行的人有意志。不丧失立身之基的人能够长久。死而不朽的人就是长寿。其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。【译文】事物安定时容易持守，事变没有显露迹象时容易解决；事物脆弱时容易散失；事物细微时容易散失；在它尚未发生以前就把事情做好；在祸乱没有产生以前治理国政。合抱的大树，从细小的萌芽开始生长；九层的高台，从每一堆泥土筑起；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。动手去做的容易坏事，有所把持的容易失去。因此圣人不求有作为所以也不会招致失败，无所把持所以也不会失去。人们做事情，总是在快要成功时失败，把谨慎一直保持到最终，就像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人想要人不想要的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。”五石之瓠惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”【译文】惠子对庄子说：“魏王赠送我大葫芦的种子，我将它种大后，结出的瓠子能容得下五石的东西。用大葫芦去盛水浆，可是它的坚固程度无法让人把它拿起来。把它剖开做瓢，却因太大而没有适于它盛受的东西。这个葫芦不是不大呀，我因为它没有什么用处而砸烂了它。”庄子说：“先生实在是不善于使用大东西啊！宋国有一善于调制防止手冻裂的药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，来取悦吴王。越国发兵入侵吴国，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能防止手冻裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。现在你有可容五石东西的大葫芦，为什么不把它系在身上作为腰舟而浮游于江湖呢？却担忧它大而无处可容纳，看来先生你还有不通达的见识啊！”兼爱圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。【译文】圣人是以治天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给病人看病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治，如果不知道疾病产生的根源就不能医治。治理天下混乱又何尝不是这样呢！必须知道混乱产生的根源，才能进行治理，如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物，具此而已矣。【译文】圣人是以治天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。试考察混乱从哪里产生，起源于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓混乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利；这就是所谓的混乱。反过来说，父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下所谓的混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟而自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利，这是为什么呢？都是起源于不相爱。即使在天下做小偷和强盗的人也是这样，小偷只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷取别人的家以利自己的家；强盗只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自身，这是为什么呢？都是起于不相爱。即使大夫相互侵害家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以损害别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以损害别人的国家以利他自己的国家。天下混乱的事情，全都摆在这里了。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎