菊与刀读书笔记

一、本书缘起

第二次世界大战后期，德日败局已定，美国亟需制定战后对德日的政策。对德国，美国比较了解，政策也比较明确，即武装占领，直接管制；对日本，美国不太了解。当时有两个大问题需要研究：第一，日本政府会不会投降？盟军政府是否要采用对付德国的办法来进攻日本本土？第二，假若日本投降，美国是否应像德国那样实行直接管制，还是利用日本政府机构以至保存天皇？为了回答这两个问题，美国政府动员各方面的专家、学者研究日本，这本书就是美国女人类学家鲁斯.本尼迪克特受美国政府委托研究的结果。

她根据文化类型理论，运用文化人类学的方法，把战时在美国拘禁的日本人作为调查对象，同时大量参阅书刊和日本文学及电影，写成报告，报告中推断出的结论是：日本政府会投降；美国不能直接统治日本；要保存并利用日本的原有行政结构，因为日本跟德国不同，不能用对付德国的办法对付日本。战争结束，美国的决策同这位人类学家的意见一致，实施反战同她的预料和建议一样。

鲁斯.本尼迪克特1887年生于纽约，原姓富尔顿，她大学期间主修英国文学，1919年入哥伦比亚大学研究人类学，1923年获博士学位。第二次世界期间从事对罗马尼亚、荷兰、德国、泰国等国民族性的研究，而以对日本的研究，即《菊与刀》一书成就极大，1948年9月病逝。二、什么是文化和文化人类学？

文化，其含义既有广义、狭义之分，也有观点不同之别。从历史唯物主义观点看来，文化属于上层建筑，其核心是意识形态，它反映经济基础并受经济基础的制约。但文化又有其相对的独立性，各民族的文化各有其历史形成的特点并反作用于经济基础。

金克木先生说：文化就是“国情”，就是“国民性”，日本文化就是“日本人”；他希望，研究各国社会，不仅要“找寻决定性的物质因素”，而且要“探讨起重要作用的精神因素”，不是只得出“抽象模式”，而且要发现具体典型。

文化人类学（Culturalanthropology）是人类学对于人类的全貌视野研究的其中四或五个分支之一。这个学科分支将文化视为有意义的科学概念。它主要在研究比较人类各个社会或部落的文化，借此找出人类文化的特殊现象和通则性。不同于研究对象类似的社会学，文化人类学的研究对象大多是弱势族群和少数团体，以及较为蛮荒的部落。而研究方式大都注重“质”而非“量”，现象的观察多是“特例”而非“通识”。

藉由上面的概念，我们才能理解本尼迪克特这本书的精髓之处——她所关注的恰恰是我们平时挂在嘴边，但却从内心上并未引起我们足够重视的“国情”（指个人从小就接受下来的风俗习惯、行为规范、道德观念等等。）她指出，尽管一个部族可以有百分之九十的行为和邻居各族共同，但总有一点根本不同。这一点也许很小，但它对这个部族的本身独特的发展方向和趋势有重要作用，是这一族之所以成为这一族的根本。三、菊与刀

鲁斯.本尼迪克特女士根据她自己的“文化类型”理论将本书赋予“菊与刀”的日本文化。全书并不长，只有三百一十六页，共十三章。除前述首尾两章外，从对战争的看法讲起，讲到明治维新，再分述日本人风俗习惯、道德观念、一直到怎样“自我修炼”和孩子怎样学到传统。四、日本皇室的象征——菊花

日本皇室的家徽是16花瓣的菊花，“菊花王朝”是日本到目前为止唯一的王朝。日本的天皇号称“万世一系”，这个朝代自日本开国以来便从未间断过，是世界上目前已知持续时间最久的朝代。

正如本尼迪克特女士在其第一章中所提到的：“人们既然接受了赖以生活的价值体系，就不可能同时在其生活的另一部分按照相反的价值体系来思考和行动，否则就势必陷于混乱和不便。他们将力求更加和谐一致。他们为自己准备了种种共同的理由和共同的动机。一定程度的和谐一致是必不可少的，否则整个体系就将瓦解。”

日本的天皇在当时就位于这个价值体系的顶端，因此在当时，日本人“只要天皇有令，纵然只有一杆竹枪，也会毫不犹豫地投入战斗。同样，只要天皇下令，也会立即停止战斗。”在本书中，有这样一个故事：说天皇去会见盟军司令麦克阿瑟将军时，在一番会谈之后，麦克阿瑟诚恳地向天皇表示，希望他能够放弃自己身上的“神性”，希望他能够让日本人民相信他本身只是一个普普通通的人，而不是一位无所不能的神。而天皇也很诚恳地表示为难，他认为，自己身上本来就不具有麦克阿瑟所说的“神性”，所以对让自己放弃本身所不具备的东西感到为难。

从上面这个故事中，我们可以理解“天皇”的实体并不是神，只是一个世袭的职位。正像日本的德川幕府时期，掌握天下实权的是真正具有武装割据实力的德川家康，但是他还得接受天皇的册封成为“将军”。

在日本的民族文化中，“天皇”是经过这个民族世世代代价值信仰积淀而成的内化核心，从某种意义上说是他们这个家族的“家长”。日语中称皇室中的人为“云上人”，只有这个家族的人才能继承皇位。我们中国常常改朝换代，记得小时候学历史，一总结农民起义的意义时，总会有这么一句话——“农民阶级的局限性又是它不可避免地沦为封建阶级改朝换代的工具。”而日本却一次也没发生过，即使在日本史书中大写特写的战国时代里，那些封建小诸侯打来打去的最终结果是使本是农民出身的丰臣秀吉成为了“关白”（相当于将军，天皇册封。）不是当将军的没有当天皇的实力，而是当将军的凡夫俗子不能与“云上人”相提并论的。在日本，天皇可以没有实权，但绝对是独一无二的神圣。

从上面的叙述中，大家可以看到“天皇”始终位于日本信仰价值体系的核心，或者说顶端，从“关白”和“将军”我们也可以看到，日本思想文化价值体系的等级森严，他们“各得其所”。

平等对于一个美国人而言，是其信仰，是其最崇高最道德的基础。而相比之下，在那时，不平等却是日本民族有组织的生活准则，既是最容易预计的，也是最广为接受的，承认等级制的差异对他们来说就好像呼吸一样自然。这种等级差异已成为他们生活中的一种习惯，而这种习惯是他们自出生起就在自己的家庭中习得的。比如最常见于日本人的鞠躬，在家庭里，妻子要给丈夫鞠躬，孩子要给父亲鞠躬，弟弟要给鞠躬，女孩子则无论年龄大小，要想哥哥和弟弟鞠躬。但这种鞠躬的利益却并不是徒具形式，它意味着鞠躬的人原打算自己处理的事，现在则承认对方有权干预；受礼的一方也承认要承担与其地位相应的某种责任。总之，习惯的背后显示出的是日本人对等级制所确立的“规范性”的一种认同和嗜好，或者说，日本人之所以钟情于等级制，是因为它能够给日本人带来一种生活的秩序，一种生活上的“各得其所”。

与“各得其所”相应的正是“各安其分”。日本人在表述极端混乱的秩序时，常说“非兄非弟”，即身份与所处的阶级不相匹配，或者说哥哥不干哥哥的事，弟弟不像弟弟的样子。在日本人的看来，长子既然是家族的继承者，就应该保持长兄的性格，或者说更像他们父亲那样的性格。

在日本，由备份和性别造成的特权是很大的。但是，行使这一特权的人与其说是独断专制者，不如说是受托者，比如长子，他一出生就决定了他是整个家族的继承者，同时，他也是这个家族的受托者。他所属的阶级地位越高，对家族的责任就越重，家族的要求高于个人的要求。日本人通过家庭生活的经验懂得，作出决定，其最有力的支持就是整个家族确信此决定能够维护家族的荣誉，延续家族的意志。而这些就需要对家族成员有所要求，无论这种要求有多么苛刻，家族意志是以全体成员都关心的名义，也就是以这种最高价值来要求服从，以一种共同忠诚的名义来要求服从的。以我们的价值观来看，日本民族的性格确实有很多矛盾之处，最典型的例子是他们既不认可失败甚至害怕失败，但在被击败后又不会盲目的报复，而是转变态度向胜利者学习，从而在学习中不断强大，获得胜利者的尊敬，这时非常理性和务实的性格特点。就像历史上日本与中国的关系一样，中国历史上虽然经历了30几个朝代的变迁，但历史上强大的王朝也统治着幅员辽阔的国土并拥有强大的军队和灿烂的文明。日本的文化就是大量借鉴了中国的文化特点，但他们并不是盲目的照搬，而是通过理解有选择性的进行移植，并结合本地情况对一部分内容进行改动。例如日本文化中也强调忠诚和孝道，忠诚是对天皇的，孝道是对至亲的，结合日本的等级制度和各安其分的原则，天皇的神圣事不可侵犯的，历史上虽然也效忠过主人或将军，但明治维新之后所有的忠诚都指向了天皇，天皇虽然不干涉政事，但天皇是神，是精神图腾，是灵魂的归宿，这在日本的历史中有700年的传承并且不像中国一样出现过更替，而是700年一以贯之的。而孝道则是针对至亲，父母的养育之恩，与中国不同的是日本人感恩的是见过的直系亲属，没有见过的就不会去感恩了，这又体现了日本人的理性和务实精神。不过与中国不同的是，中国在忠孝之上还有一个更高的准则“仁”，皇帝不施仁政百姓可揭竿而起，父母不仁也是不行的，而日本没有这个更高的准则，这就需要在忠孝的前提下绝对的服从，这仍然是等级制度和各安其分的体现，要求人人遵守人人服从，不同等级之间，家里的不同成员之间都享受不同的生活待遇但都要履行各自的责任，不能逾越。但在遇到忠孝不能两全的时候，为了忠可以放弃孝。其实中国的儒家文化虽然有一个更高的准则“仁”，但历史上仍然以忠孝及等级制作为管理的主要内容，愚忠愚孝也是屡见不鲜。日本人的“义理”也很有趣，对于至亲用“孝道”，这时一项义务，但对旁系亲属和朋友或是陌生人之间则用“义理”来解释，日本人强调要感恩，但又不喜欢受恩，有些时候无法选择，比如父母之恩，但有些时候可以选择，生活中朋友对自己的帮助和给予都是一种恩情，日本人往往极力避免这种恩情，如果能回报的一定回报，长久未能回报还要加上利息，备厚礼回报。如果无法回报的就要说感谢的话，但不像我们说声谢谢就完了，而是很正式的在我看来很严重的说法，比如“诚惶诚恐”“过意不去”“这怎么使得啊”，在中国的历史中似乎也有类似的话。日本人不喜欢这类的恩情，欠人恩情一定要偿还，不偿还的话义理不通，义理不通会受人耻笑，影响个人的名誉，而日本人是有“洁癖”的，尤其在个人名誉上，所以受人恩情影响甚大，能躲就躲。如果你主动要施恩于人，还会让日本人不高兴。日本人的自杀也与“义理”相关，在日本人的观念里，如果被侮辱而不去报复，会被认为不合义理，会被人耻笑，所以历史上有很多被侮辱后报复的例子，而且是不择手段，在日本人的观念里来看，报复的手段不重要，没有光明正大或卑鄙无耻的区别，但要是不报复就是不合义理，就是不行的，同时在历史上，自杀的故事也很多，大多也是为了保护自己的名誉使之符合义理有关，就像中国一切忠臣在朝堂之上撞头以示抵抗一样。所以很多日本人在失败或者被侮辱后，由于自身素质的提高不会将这种报复对外，而是转向对内，用自杀来证明自己的名誉，也要侮辱者处于不合义理的境地而难堪和尴尬，自杀的行为就像我们所知道的还会受到尊敬，因为他为了义理不得不这样做。日本在等级观念，忠孝观念，羞耻观念等的统治下，对为人处世谨小慎微，严格遵守其所在社会位置所需要完成的义务和相应的义理，但在其他享乐方面又解释为“人之常情”，至少不耽于享乐，能够在义务和义理范围内及时取舍，就不会去限制。比如身体肉欲的享乐，之前听说家里的男子去找歌姬，妻子会为送来的账单付款原来是真实的，这是因为妻子与丈夫之间是有义务关系的，是有精神层面的约束的，而找歌妓等行为只是身体的享乐行为，又比如饮酒，日本社会没有禁止过饮酒，而西方社会在一段时期内都出台过限酒令，因为饮酒会造成很多的社会问题，而在日本，由于有义务和义理的限制，即便是酗酒也不会形成社会问题，所以未加以限制。当然最重要的享乐行为是泡澡，按照家庭的等级挨个的泡热水澡是每天必不可少的行为，能让身心得到有效的放松。这些身体的享乐行为都得到了日本整个社会的认可，而精神层面的约束同样是要严肃严格的去遵守的，这也是在我看来日本有些矛盾的地方，但却也解释了目前日本社会的一些现象。日本对佛教的观念也给我留下了很深刻的印象，不同于中国对佛教的理解和修行方式，日本人更加的务实，他们不相信所谓的轮回和地狱，他们认为无论哪种宗教，尤其是针对佛教的禅宗，修行的最重目的是我们所说的一种“圆融”状态，进入这一状态后人可以摆脱旁观的姿态，忽略环境的影响力，而更加专心一致，从而能把事情做得更好。所以不管那些阶层或者说从事何种工作，都需要类似的修行，来让自己更加专心，在各种义务和义理中，在各种阶层中，能更好的把握边界，以让自己的行为更妥当更贴切，让自己在从事某项工作中更投入，发挥的更好。这种观念与我们的宗教观念有非常大的出入，我们修行的目的是进入涅盘不再轮回，这是典型的宗教目的，而日本对佛教的理解却深受他们务实的观念影响，觉得终极目标是实现世俗生活当中的价值，这是很有意思的一种理解，所以也理解了为什么他们的佛教徒可以娶妻生子，甚至为什么很多武士或者围棋的选手都要修行佛教。日本人从小至大的教育模式与西方模式刚好相反，西方模式好像一个大写的U字母，童年和老年自由度比较低，而在最有创造力的壮年时期却不受约束，而日本恰恰就是一个倒过来写的U字母，童年和老年自由度非常高，甚至可以直接用暴力进行攻击和发泄，但成年后却不同，在上学后就开始逐渐接受社会化的培养，约束与日俱增，在整个壮年时期达到顶峰，开始受到忠孝义理等限制，当然也在性，饮酒等方面