《《老子》四章》优质课ppt统编

《老子》四章《道德经》

著名作家、阿根廷国家图书馆馆长博尔赫斯曾说：“如果有天堂，天堂应是图书馆的模样”。中国第一位图书馆馆长，是周朝图书馆馆长，他的名字叫老子，他辞职后，留下一部5000多字的《道德经》，这本书成为中国哲学、政治、文化的重要源头之一。教学目标：

1、掌握重要的实词、虚词和特殊句式等基础知识。2、领会老子文章的思辨性特点及其现实意义。一、老子生平老子，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南省鹿邑县）人，春秋时期伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。又名老聃[dān]，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子。

老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头。老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”，主张是“无为而治”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。道教出现后，老子被尊为“太上老君”；从《列仙传》开始，老子就被尊为神仙。

天灵灵，地灵灵，太上老君快显灵3.孔子问礼1.聪颖少年2.入周求学5.出关4.函谷著书二、老子的基本思想《老子》又称《道德经》，共81章，5000余字，记录了春秋晚期思想家老子的学说。分《道经》、《德经》两篇，《道经》谓体悟道之所传，起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”。《德经》谓先修自身心意，起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变。老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说（“人法地，地法天，天法道，道法自然”），宇宙是一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源，并有自己的运行规律。所以道又可称为“天地之始”“万物之母”“众妙之门”。（道生一,一生二,二生三,

三生万物。）

老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随”。

太极阴阳

太极八卦图

在个人立身处世上，老子强调的是“谦虚”““不争”“柔弱”“知足”等。他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。在政治思想上，老子的思想主张是“无为”，“无为”的意思是不妄为，让万事万物都顺着自然之性萌生、发展。采取“无为而治”的办法，让人们去过自由自在的生活，从而达到“相安无事”的自然状态。其理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。在历史观上，《老子》是落后的，要求回到“小国寡民”的时代。第1章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。对此，《老子》在本章里论述了“有”与“无”即实在之物与空虚部分之间的相互关系。他特别把“无”的作用向人们显现出来。这说明老子特别重视“无”，谈谈理解。

参考2：老子认为车轮、器皿、房子等是“有”和“无”的辩证统一，这是对的。但是认为“无”是主要对立面，这就错了。毕竟是有了车轮、器皿、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有车轮、器皿、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。参考1：无形的东西能产生很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。一个车轮或器皿中间是空的，可正是那个空的部分起了车轮或器皿的作用。房子里面是空的，可正是那个空的部分起了住的作用，如果是实的，人怎么住进去呢？这一段话很巧妙地说明“有”和“无”相互依存、相互为用的辩证关系，它把“无”作为主要的对立面。第2章：企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞己见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤，因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。如何理解这句话的含义？老子以辩证的观点告诫人们应如何修身养性。老子用“企者不立，跨者不行”的现象作比喻，说明“自见”“自是”“自伐”“自矜”的后果都是不好的，不足取的。这些轻浮、急躁的举动都是反自然的，短暂而不能持久。急躁冒进、自我炫耀，反而达不到自己的目的。第3章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。了解别人的人聪明，了解自己的人圣明（即了解自己更重要）。战胜别人的人有劲儿，战胜自己的人刚强（即战胜自己更重要）。知道满足的人是富人，强劲奋进的人有意志。不丧失立身之地的人能够长久，死而不朽的人就是长寿。作者为什么说“知人者智，自知者明”？“知人”就是了解别人，“自知”就是了解自己。老子认为了解别人的人是聪明，了解自己的人则是高明、圣明。这是一个极富人生哲理的判断，因为在现实生活中，自知实际上更为困难，一般人的毛病都在于不自知。智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，具有局限性和主观片面性；明，是对世界本质的认识，具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见，必返求于道。只有自知之人，才是真正的觉悟者。第4章：其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。事物安稳的时候容易持守，问题还没有显露迹象的时候容易解决，事物脆弱的时候容易分离，事物细小的时候容易散失。要在还没有出现问题的时候解决问题，要在还没有陷入混乱的时候治理混乱。张开了两臂才能抱得过来的大树，是从极细小的萌芽生长起来的；很高很高的台子，是从一筐土开始建起来的；很遥远的行程，是从脚下那一小步走出来的。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损失。因此圣人无所作为，所以也不会招致失败；无所执着，所以也不会遭受损失。人们做事，常常是在将要成功的时候让它失败了，如果在将要完成的时候像开始一样谨慎，就不会败坏事情了。因此，圣人以不欲为欲，不看重难得的财货，以不学为学，补救众人所犯的过错，以辅成万物的自然生灭，而不敢擅自去改变它们。“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”给你哪些启示？（1）防患于未然。（2）慎重如始。就是要始终保持开始时的态度，对待工作要有强烈的目标意识，要制定能实现目标的计划措施，并在做事时运筹帷幄，时刻保持清醒的认识，并做到全力以赴，这样事情就会容易成功。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”这段话体现了老子的什么主张？从“大生于小”的观点出发，老子阐述了事物发展变化的规律，说明事物都是从“生于毫末”“起于累土”“始于足下”为开端的，形象地说明了大的东西无不从细小的东西发展而来的道理，同时告诫人们，无论做什么事情，都必须有坚强的毅力，从小事做起，才能成就大事业。本文在语言表达和道理阐释方面有哪些鲜明的特点？（1）行文凝练畅达，采用大量的韵语。排比和对偶，像诗，也像歌谣，语言简短精炼又充满哲理，像格言。（2）设喻生动形象，使抽象的道理浅显易懂。如第11章以“车”“器”“室”设喻，形象阐明了对一切事物其决定作用的是“无”的道理；第64章以“合抱之木”“九层之台”“千里之行”设喻，形象地阐明了任何事情都要从小处积累才能成功的道理。老子名言信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。上善若水。水善利万物而不争。圣人常无心，以百姓心为心。民不畏死，奈何以死惧之？祸兮福所倚，福兮祸所伏。俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

昭昭：智巧光耀的样子。昏昏：愚钝暗昧的样子。察察：严厉苛刻的样子。闷闷：纯朴诚实的样子。

研读探讨：儒道互补体现在何处？

儒家：

孔子：道德上主张“仁”，政治上主张“礼治”孟子：主张“仁政”道家：老子：强调“道”，主张“无为而治”庄子：主要思想有“天道无为”，主张无为而治生活态度是：一切顺应自然，安时而处

儒家：A.偏重社会伦理，思考“人与人”的关系，强调道德完善和人格提升，强调积极进取的历史使命感和社会责任心；B.侧重人道，但同时具有积极用世和超然通达心态；C.古代知识分子同有儒道思想（苏轼、李白、陶渊明）D.古代帝王同用儒道思想治国道家：A.偏重哲学问题，思考人与自然的关系，突出宁静和谐与超越世俗的观念；B.侧重天道，但同时具有积极用世和超然通达心态；C.古代知识分子同有儒道思想（苏轼、李白、陶渊明）D.古代帝王同用儒道思想治国儒家论“天道”：

荀子的思想里，也明显吸收了道家思想，如《荀子·天论》篇言：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”

儒家思想中超然通达的一面：（曾皙）曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”

夫子喟然叹曰：“吾与点也！”

《子路曾皙冉有公西华侍坐》

子曰：“天下有道则见，无道则隐。”

子曰：“道不行，乘桴浮于海。”

道家思想中积极用世的一面：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。（第十九章）生而不有，为而不恃，功成而不居。（第二章）受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。（第七十八章）修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。（第五十四章）

从“儒道互补”看“钗黛合一”

宝钗似乎是一个儒家人物，谨言慎行、积极进取，近乎

“圣人”；而黛玉则更像一个道家人物，自然率真、灵动飘逸，

婉若“仙子”。前者是主流、正统，

因此为“（蘅芜）君”；后者为辅助，因此为“（潇湘）妃（子）”。

湘云最初受宝钗影响，倾向于儒家，如她向宝玉所说的仕途经济；后来，与黛玉也颇为知心，如凹晶馆联诗。这是中国古代士大夫常走的一条路：最初总是希望能够“学而优则仕”，有一番作为；当理想受挫、四顾茫然时，便思退隐，寄情山水。汉宣帝：汉家自有制度，本以霸王道杂之。

每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。——南怀瑾儒道互补在治国上的体现：讨论：

在治国、求知、为人、处世等方面，我们可以怎样去实践“儒道互补”呢？入世之态，出世之心：“有所为有所不为”

“谋事在人，成事在天”儒道智慧，不可或缺孔子教我们高调做事（建立功业，轰轰烈烈）成就老子教我们低调做人（宁静致远，平平淡淡）境界

我们如果把积极的人生观念和消极的人生观念适度地配起来，我们便能得到一种和谐的中庸哲学，介于动作和静止之间，介于尘世的徒然匆忙和完全逃避现实人生之间；世界上所有的一切哲学中，这一种可说是人类生活上最健全最完美的理想了。