《大学》浅析课件

儒学经典——

《大学》浅析

儒家学说，亦称儒学，起源于东周春秋时期，东汉班固（公元32-92年）《汉书·艺文志》记：儒家者流，盖出于司徒之官（司徒是上古官名，相传尧、舜时已经设置，主管教化民众和行政事务。夏、商、周时期，朝廷都设有司徒官，为六卿之一，称为地官大司徒，职位相当于宰相）。

助人君顺阴阳明教化者也，游文于六经（六部先秦古藉：《诗经》《尚书》《仪礼》《乐经》《周易》、《春秋》）之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。汉朝汉武帝时期起，成为中国社会的正统思想，如果从孔子算起，绵延至今已有两千五百余年的历史。儒学的发展大致可分为三个时期：第一期是以孔、孟、荀为代表的儒学确立期。第二期是宋明儒之彰显成为主体时期。第三期指的则是当代新儒学，梁漱溟、熊十力、钱穆、冯友兰、牟宗三等。他们都在汇通中西方文化的前提下，来解释儒学，发展儒学，乃至建立起某种新的儒学体系。儒学是中国文化之主脉。崔大华先生提出：从理论上讲，它是由三个既有联系又有区别的层面构成的：超越层面：天命，这里既指自然性质的天，也指客观存在的规律性的东西；社会层面：礼，主要是指政治伦理制度和社会成员的行为规范；心性层面：仁，是总的道德观念和道德规范。这三个层面构成了一个十分周延的人生范围和哲学领域。儒学在其以后的发展中，只是不断地丰富、更新着，而从未破坏、逾越过这个范围，孔子作为儒学的奠基者、创始人的地位从未动摇过。儒学作为中国传统思想的主体，由一种思想体系和意识形态，逐渐也转变为一种体现、代表中国文化特征的生活方式。《四书》是四部著作的总称。它们分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、曾参、子思、孟子。《论语》、《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集。《大学》、《中庸》则是《礼记》中的两篇。《礼记》是汉宣帝时五经博士戴圣从先秦遗留的典籍中编撰而成的，说为春秋时曾子、子思所撰。首次把四部书编在一起的是南宋著名学者朱熹。不过，在朱熹之前，宋代程颢、程颐兄弟更是大力提倡这几部书。朱熹分别为这四部书作了注释，其中，《大学》、《中庸》的注释称为“章句”，《论语》、《孟子》的注释因为引用他人的说法较多，所以称为“集注”。

朱熹所编定的《四书》次序本来是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》是按照由浅入深进修的顺序排列的。后人因为《大学》、

《中庸》的篇幅较短，为了刻写出版的方便，而把《中庸》提到《论语》之前，成了现在通行的《大学》、《中庸》、《论语》、《孟

子》顺序。

孔子著《论语》和《易传》。因《易传》与《易经》为一体，放在《周易》里面学习。曾参，孔子的学生，著《大学》子思，孔子的孙子，曾参的学生，著《中庸》孟子，子思的学生，著《孟子》《四书》及作者的师承关系

朱子在《孟子集注》中引

韩非子的评论说：“孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。其后离散，分处诸侯之国，又各以其所能授弟子，源远而末益分。惟孟轲师子思，而子思之学出于曾子。自孔子没，独孟轲氏之传得其宗。故求观圣人之道者，必自孟子始。”程子曰：“孔子言参也鲁。然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。观其启手足时之言，可以见矣。所传者子思、孟子，皆其学也。”

《大学》在唐代以前没有引起人们的特别关注，至唐代韩愈等引用《大学》，开始为人所注目。宋代程颢、程颐兄弟更是大力提倡这部书。朱熹为《大学》作章句，他死后，朝廷便将他所编定注释的《四书·章句集注》审定为官书，从此盛行起来，到元代延佑年间（1314——1320）恢复科举考试，正式把出题范围限制在朱注《四书》之内，明、清沿袭而衍出“八股文”考试制度，题目也都是在朱注《四书》里。由于这些因素，《四书》不仅成为了儒学的重要经典，而且也成了每个读书人的必读书，成了直到近代全国统一的标准的教科书。曾参在孔子去世后，积极推行儒家主张，传播儒家思想。孔子的孙子孔伋（字子思）师从参公，又传授给孟子。因此，曾参上承孔子之道，下启思孟学派，对孔子的儒学学派思想既有继承，又有发展和建树。

朱熹在《大学章句序》中讲到：

“《大学》之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀，或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。”“三代之隆，其法寖备，然后王宫、国都以及闾巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。”此古昔盛时所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也。

2、《大学》对儒学有许多原创性的贡献孔子的思想是以政治为轴心，以伦理道德为本位的儒学体系。《大学》秉承其精髓，是修养品德和入仕从政的最经典的儒学文献。朱熹讲此书是“于国家化民成俗之意，学者修己治人之方”。曾子在阐发孔子思想的同时，进行了创新与发展。他首创的修身齐家治国平天下的政治观，省身、慎独的修养观，以孝为本,孝道为先的孝道观等丰富了儒家思想，影响了中国两千多年，至今仍具有宝贵的社会意义。

曾子以孝著称，在《二十四孝》中“啮(niè)指心痛”讲的就是曾子14岁时的故事。“周曾参，事母至孝，一日采薪山中，家有客至，老母屡望不还，乃啮指，参忽心痛，负薪而归”。

曾参的诚信品德也是史上留名。据载：曾子之妻之市，其子随之而泣，其母曰：“女还，顾反为女杀彘（zhì）。”妻适市来，曾子欲捕彘杀之，妻止之曰：“特与婴儿戏耳。”曾子曰：“婴儿非与戏也。婴儿非有知也，待父母而学者也，听父母之教，今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非所以成教也。遂烹彘也”。“曾子杀小猪”的故事体现了先秦儒家质朴清新的诚信思想，这种思想对后世中国人格完善和完成影响颇为深远。

（一）道德修养的根本道理和目的

1、“经一章”

《大学》的根本道理在三纲

《大学》开篇即说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这一句是孔子的话，是全文的纲领。根据朱熹的解释，孔子认为人的天性至灵不昧，具有一种完美的德性，叫做明德；这种明德被后天外界的物欲所污染，《大学》的根本道理就是教人自我修养，发扬光大这种完美的德性，就叫做明明德；人不仅自己明明德，而且要以此推己及人，民，是天下之人，亲字，当作新字，是鼓舞作兴的意思，让天下之人革去旧染之污，就叫做新民；从而使所有的人的道德和社会达到最完善的境地，就叫做止于至善。大学的根本道理，在于彰明人自身的光明德性，使之除旧布新而成为新人，以达到完美至善的境地。这就是大学的三纲。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。这一节是承上文说明德、新民所以得止于至善之由。能够知道达到至善的境地，内心才能有确定的志向，有了确定的志向之后，心就能安静而不妄动，心不妄动而后才能安稳，安稳之后才能思虑周密，思虑周密之后才能达到当止的至善境地。

物有本末，事有始终。这里告诉人们，在进行自身修养时，必须抓住根本，凡事先从根本做起，循序而进，才能达到预期的目的，绝不可本末倒置，知所先后，才能近道。这是《大学》之道的又一重点。“止于至善”是人们修养的最高境界，它可以运用到社会的各个方面。在现实中，人们能够明智地“知止”不易。无论做人做事，不少的人有进取心，但不知有止，结果不能自定，最后可能越过“善”的界限，陷于不善的境地，这样的例子自古有之。三纲即儒家的“内圣外王”之道

这三条纲领即儒家推行的“内圣外王”之道。所谓“内圣”，就是君子追求的自身具有最完美的道德境界；所谓“外王”，就是君子不仅追求自身道德人格的完美，而且要将“内圣”外化为推己及人的道德实践和经世胸怀：既要使人民具有最完美的道德境界，也要使国家和社会成为“王道”之世。《大学》以“明明德”为“内圣”，并以此推己及人作为“新民”、“止于至善”之本而达到“外王”，这是儒家所追求的理想人格境界，也是一种理想化的人生取向，要求人们将修德与经世相结合。就是说《大学》之道，就是治国之道。

纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯，你就会登堂入室，领略儒学经典的奥义。就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的“内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是进修的步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国有志之士的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。

“传”之首章，释“明明德”

《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

这一章是曾子解释经文“明明德”的说话。《康诰》、《太甲》和《帝典》都取自《尚书》（《尚书》是上古历史文献和追述古代事迹的文章汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分）。曾子解说：“这三书所言，虽是不同，然曰德、曰明命、曰峻德，即是经文所谓明德也。曰克明、曰顾是，又曰克明，即是经文所谓明明德也。”文中“克”是能够的意思。“顾”是顾念，顾念上天赋予的德性。“峻”通俊，大、崇高的意思。都是自明己德的意思。孔子主张祖述尧舜，宪章文武，以效法先王为师。曾子在这里举出《康诰》、《太甲》和《尧典》，是为了阐明《大学》中所提出的明明德是有历史根据的，是古圣先贤提出来的。古圣先贤主张治理国家要崇尚道德，用自己的道德去感化别人，这可以说是儒家主张德治的历史渊源。

本章说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今天别出心裁，标新立异的产物。《三字经》说：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响和教育才导致了不同的变化，从中生出许多恶的品质。因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用。“大学”的宗旨就在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。商代蟠龙纹盘“传”之三章，释“止于至善”

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

《诗经》说：天子的都城方圆千里，都是百姓居住的地方。绵绵蛮蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘的一角。孔子读诗有感而说：“黄鸟是个微物，于其止也，尚晓得所当止的好处，人为万物之灵，岂可反昧其所止，而禽鸟之不如乎?”鸟所当止的是林木，人所当止的是止善。孔子借鸟以警人，而曾子引之说明：人应自知贵于万物，懂得人的真正价值所在，这样就会不断加强道德修养

。“知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己的位置，这一点，说起来容易做起来难。多少人终其一生而不知其所止。

《诗经》说：“仪表端庄美好的文王啊，永葆光明正大的品德，恭谨地达于至善的境地。”文王为人君做到仁爱，为臣下做到谨慎，为人子做到孝顺，为人父做到慈爱，与国人交往做到诚信不欺。“传”之四章，释“知本”

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志。此谓知本。

孔子说：“审理词讼，我同别人差不多，一定要使诉讼的事件完全消除才好。’’使那无真凭实据的人，不敢陈说虚诞的言词来控告别人，在上的人具有盛德使民心大为畏服，没有争讼，这才是根本。曾子讲：使民无讼，是己德之明，必己德明了，然后可使民无讼，则明德为本，而在所当先，新民为末，而在所当后矣。所以说此谓知本。“无讼”只是孔子的美好愿望。但是，官员以身作则，提高民众的自身素质，可以关注词讼，这一点是可取的。

这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生。说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。从哲学命题的角度来看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在《大学》这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣！”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。正是由此出发，我们才能够理解《大学》强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。

（二）道德修养的具体途径

“八条目”是实现三纲的路径古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！这是说欲“外王”必先“内圣”的具体途径。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，被认为是《大学》的八目。前五项是“内圣”，后三项是“外王”，只有依次完成这八项条目，才能明明德于天下。人人都作新民，达到最完善的道德境界和“王道”之世。

1、“传”之五章，释“格物致知”

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。朱熹根据二程的意思，把原文遗失的这部分内容补充起来：所谓致知在于格物，是说要想获得知识，就应根据每一事物而穷究其理。人的心是灵明的，没有一个不具有认知事物的能力，而天下的事物，没有一个不具有自身的道理，只是因为对于这些道理没有穷究，所以知识便不全面。因此《大学》开始教人，就是要使学习者对于天下的事物，都要根据自己已知的道理，而深追究之，以求达到极点。下的功夫久了，就会一旦豁然开朗，全部贯通，这就是物格，这就是知之至。

获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。格物致知——通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。

“格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省称）又成了对声光化电等自然科学部门的统称。这段文字是朱熹关于《大学》的核心思想。他认为《大学》的八目根本在修身，而修身的起点就是格物致知：所谓格物致知，即是就自己心里具有的自然知识而不断地穷究各种事物的道理，进行扩充，最后达到通晓各种事物的根本道理，所谓“至乎其极”。用力久了，就会豁然贯通，对一切事物的道理都看清楚了，理解也透彻了，这就是知至。格物致知的目的就是为了达到知至，知至而后意才能诚，心才能正。张居正据此则把格物致知看做《大学》的第一段工夫，最为紧要。若少此一节，则诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下都无从做起。2、“传”之六章，释“诚意”

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶wù恶è臭，如好hào好hǎo色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

所谓意念真诚者，就是不要自己欺骗自己；嫉恶如同厌恶污秽的臭气，好善如同喜好美色那样，这就叫做自己满足。所以有道德的人，必须谨慎地对待自己一个人独处时的行为。小人在没人看见的处所，什么坏事也做得出来，一见到君子，就遮遮掩掩地把坏事藏起来，把好事显露出来，可是在别人看来，好像见到他的肺肝一般，既然如此，那么掩饰还有什么益处呢。这就是人只要有真意在内心，自然就会表露在外，所以君子必须谨慎地对待自己一个人独处时候的行为。

真诚做人，立身之本。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”曾子说：“一个人在独处的时候，也有许多人的眼睛盯着你，许多人的手在指着你，多么严峻啊。”这是在进一步指出，人在独处时不要以为只有自己知道而别人不知道。实际上在独处时，自己的一切也是在众目睽睽的监督之下，好像有十只眼睛盯着你，有十只手在指着你。对此应该感到恐惧和可怕，必须在自己的思想深处，自觉地消除一切不良的念头。不能有半点苟且和侥幸心理，这样才能保证行为的真诚无伪，事事皆善，这是儒家修身理论的一大特点，强调在慎独上下功夫，这可以说是深入人心灵的奥堂，极不容易。

富润屋，德润身，心广体胖（pán安泰舒适）。故君子必诚其意。

这里说到能慎其独的好处。润，是华美。广，是宽大。胖，是舒展的意思。人若富足，自然用度充裕，而华美其屋，人若有德，自然诚中形外，而华美其身。盖有德的人，他心里没些惭沮，便自然广大宽平，而其发于四体，亦自然从容舒展，身心内外之间，浑然是个有德的气象，所谓德润身者如此。然德自诚意中来，所以为学的君子，必慎独以诚其意。张居正认为，这一章是为学工夫极要紧处。

3、“传”之七章，释“正心修身”

所谓修身在正其心者，身有所忿懥zhì

，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

所说“修身在正其心”的意思，是说当人心里有了愤怒，有了恐惧，有了特殊的喜好，有了忧愁，心志就不能端正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。一个人的心思若被外物所牵引，偏执于一方，便失去了自身认知事物的功能，即所谓视而不见，听而不闻，食之而不知其味，这就是平常所说的心不在焉或魂不守舍，按照儒家的说法，就是心不正，处事不是偏左就是偏右，难免会犯这样、那样的错误。要修养好自身就在于端正自己的心志。

4、“传”之八章，释“修身齐家”

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜（jīn怜悯）而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。辟是偏。这里指出了其身不修所产生的几种偏见，对自己所喜爱的人，只见他的长处，一味偏爱；对于自己所厌恶的人，只见他的短处，一味排斥。这种现象的根源乃源于思想上的偏私，因此俗话说：“人们都不知道自己儿子的坏处，人们都不满足自己禾苗的茂盛。”这一评论可谓一针见血，指出了人心灵深处的痼疾，人们何以如此?一是偏，由于偏见只见好而不见坏，一味偏爱；有些势要之家，其子行凶作恶，导致败家丧德而己尚不知，大多由此。二是贪，由于贪得，就永远不满足，总想把别人的东西据为己有，欺诈、偷盗、贪污等，皆源于此。所以偏和贪是人心的两颗毒瘤，平时若不注意修养克服，势必酿成大祸。5、“传”之九章，释“齐家治国”

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌tì者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也！

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾（fèn败坏）事，一人定国。

治理国家必须先整治好自己的家庭，连自己的家人都不能教育好而能教育好别人的人是不存在的。所以君子不走出家门而能把他的教化推广于全国。孝顺父母，就能侍奉君主；尊敬兄长，就能尊敬上级；慈爱子女，就能呼唤民众。曾子引《康诰》诗说：“母亲爱护初生的孩子，怎能够晓得孩子的意思，只为母有爱子之心，以其诚切恳至之心，而忖度赤子之意，虽不能一一都合着他，也差不远矣。这个保赤子之心，人人自有不学自会。几曾见为女子的，先学会了抚养孩子的方法，然后才去嫁人，可见皆出于自然，而不待于勉强也。”

国君在一家实行仁爱，一国的人都会使仁爱流行；在一家实行礼让，一国的人都会提倡礼让；国君贪婪暴戾，一国的人都会起来作乱。国家治乱的关键就是如此。这就是说国君一句话可以败坏事业，国君的仁让善行也可以安定国家。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

举历史上的实例，从正反两个方面来说明国君的表率作用，一是尧、舜，由于国君贤德，所以人民相亲礼让，社会安定；一是桀、纣，由于国君暴虐无道，所以人民也欺弱凌寡，社会混乱。这都是由于国君自己的行为所引导，所以国君要想把国家治理好，就必须先从自身修德做起，使自己言行一致。并且特别指出，国君若自身为非作歹，却假仁假义要人民做好事，那是绝对不可能的，因为国君的命令和他自己的行为不一致，人民是不会听从的。这里强调恕道的作用，恕道的主导思想就是推己及人，以仁爱思想理解、感动他人。在行事上自己先做了，以身作则，再让别人去做，自己不做，反而让别人做，是行不通的。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒（差错），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。上面举三首诗所言，虽有不同，皆是说治国在齐其家之意。

《诗经》上说：“桃花那么娇嫩美好，叶子又那么茂盛，姑娘要嫁到夫家，一定能使他的家人和睦。”只有使家人和睦，然后才可以教育国人。

《诗经》上说：“使兄长和弟弟和睦。”能使兄弟和睦相处，然后可以教育国人。诗人说：“人君一身所行的礼仪，没有一件差错，便能表正那四国的百姓，而为下民之观法。”

家庭内父子兄弟守礼法，人民自然守礼法。这就是治国在齐家的道理。

6、“传”之十章，释“治国平天下”

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍（背弃）。是以君子有絜（xié度）矩之道也。

“老老”朱子注“老吾老也”以尊敬老人的道理对待老人。

所谓平定天下在于治理好国家，君王能够敬养自己的父母，百姓就会兴孝道；君王能够尊敬自己的兄长，百姓就会敬爱兄长；君王能够怜爱孤幼，老百姓自然就不会背道而行。这就是君子推己以及人的道德准则。

所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。我厌恶上面的人无礼，就不可以这种无礼对下面的人，我厌恶下面的人不忠诚，就不可以这种不忠诚待我之上的人，对前面人的不善待我很厌恶，就不可以这种不善对待后面的人，对后面人的不善待我很厌恶，就不可以这种不善对待前面的人。对右边人的行为很厌恶，就不可用同样的行为对待左边的人。对左边人的行为很厌恶，就不可用这种行为对待右边的人。这就是所说的絮矩之道。此节对絮矩之道进行了分解说明，所谓上下、前后、左右，四面八方都包括了。无论你的地位是在上也好，在下也好，在前也好，在后也好，但心都是相同的，所以凡是自己所不愿意或者厌恶的行为，绝不要施加给别人，这是以儒家将心比心的“己所不欲，勿施于人”的恕道来规范人。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。

《诗经》上说：欢乐的君子，是老百姓的父母。老百姓喜爱的事情他就喜爱，老百姓厌恶的事情他就厌恶，是说与民同好恶的人才配称为老百姓的父母。曾子引此诗而释之说道：“君子居民之上，有君之尊，何以说做父母?盖言君子能以民心为己心，如饱暖安逸之类，是百姓每心里所喜好的，君子便因其所好而好之，务要区处使他各得其所。如饥寒劳苦之类是百姓每心里所憎恶的，君子便因其所恶而恶之，务要体悉，使他得免于患，是君子之与民同其好恶，如父母之爱其子矣，所以百姓每爱戴君子，亦如爱自家的父母一般。”

《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣。

《诗》指《诗经·小雅·节南山》篇。该篇是西周幽王时代讽刺太师尹氏的诗。这里以周太师尹作为不能与民同好恶的反面例证，来说明身居三公之一的高位，却不与民同好恶而偏私妄行，这就必然导致天下大乱，人民起来造反，众叛亲离，国亡身死。诗人说：“望着那南山，截然高大，山上的石头岩岩然堆起来；如今尹氏做着太师，其势位之赫赫显盛，便与那高山一般，百姓每都瞻仰着他，却乃好恶不公，罔上行私，以致天下之乱。”

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

《诗经》上说：“殷朝在未丧失民众以前，还能与上帝要求的德性相适应。我们应当向殷朝借鉴亡国的教训，知道崇高的天命是不容易保持的。”这是说能得到民众的心，就能保有国家，失去民众的心，就会失去国家。殷朝的灭亡，在我国古代史上，对历代的统治者具有普遍的借鉴意义。这里用殷朝的灭亡，来说明得民心者得天下，失民心者失天下，要求有国者的君主要时时刻刻警惕，不要失民心。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货而悖入者，亦悖而出。因此，君子首先应该谨慎地修明自己的德性，有了道德，这自然就有人民来归附，有了人民就自然有了土地，有了土地就自然有了财货，有了财货就自然会供给国家用度。道德是根本，财富是末节。治国者千万不能以聚敛财物为能，与民争利。对别人说话不合道理的人，别人也会用不合道理的言语来回敬你；敛取财货不合道理的人，这些财货也将被人以不合道理的手段夺走。用不正当的手段夺取了财富，激起人民的愤怒，人民也会用同样的办法把你的财富夺走，这样的财富是根本保不住的。当政者不要以为自己有权，谋财很容易，而看不清这种利害关系。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《康诰》中武王作书告康叔说：“惟是上天之命，或去或留，不可为常。”君王施善政就能得到天命，不行善政就会失去天命。天命并不是永恒不变的，天命乃以人心为依归，天命是通过人心来体现的，得人心者就得天命，不得人心者就不得天命。衡量得天命的标准是得人心，这就告诫当政者必须得人心，才能得天命。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《楚书》说：“昔楚国（大夫）王孙圉（yǔ）聘于晋，晋大夫赵筒子问他说：‘你楚国中有什么宝贝?’楚国大夫王孙圉对说：‘我楚国也没有什么宝，凡金玉珠石之类，皆不以为贵，只是有德的善人，能利生民，能安社稷，便以他为宝也。’”按史，当时楚有臣名观guàn射父，楚昭王时大夫。能作命辞，观射父既参与国事，又通晓宗教礼仪，楚昭王有不明了的天地之事，都要向观射父请教，取重于诸侯。又有臣名左史倚相，是楚国最著名的史官。楚灵王十一年东征伐徐，左史倚相从征。灵王对右尹子革说：左史倚相，“是良史也”，“多读古书，练达典故，使主君能保先世之业，故楚国宝之。楚之所宝，不在金玉而在善人，是能不外本而内末者矣。

舅犯曰，“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

舅犯是晋文公的母舅，名狐偃，字子犯。亡人，指晋文公说。春秋时，晋国君主晋献公的妃子骊姬为让自己的儿子奚齐继承皇位，设计害死了太子申生。申生的弟弟重耳为了躲避骊姬的迫害逃离了晋国。在外颠沛流离了19年。故称亡人。后来又遍历曹、卫、齐、楚，至于秦国。到秦国时，他父亲献公去逝，秦穆公劝文公兴兵复国以为晋君，舅犯教文公对说：“我出亡之人，不以富贵为宝，只以爱亲为宝，若是有亲之丧，而无哀伤思慕之心，却去兴兵争国，便是不爱亲了，虽得国，不足为宝也。”夫晋之所宝，不在得国而在仁亲，是亦不外本而内末者矣。

清明节的来历

重耳为了躲避骊姬的迫害逃离了晋国。介之推与狐偃、赵衰等一批老臣，与重耳患难与共。在最艰难的时候，介之推曾割下自己腿上的肉用火烤熟后捧给重耳吃。后来，重耳当了君王，成为著名的五霸之一晋文公。他重赏了有功之臣，却独独忘了介之推。而介之推却不争功，背着老娘隐居绵山，过起清贫的生活。这之后，愧悔的晋文公派人去寻找介之推母子。介之推避而不见，晋文公便下令放火烧山，想以此法逼介之推出来。面对大火，介之推仍不下山，最后与母亲紧抱一棵大树被活活烧死。

后来晋文公又十分懊悔，他下令厚葬介之推，把母子二人葬在那颗烧焦的柳树下，改绵山为介山，并把放火烧山的这一天定为“寒食节”，告知全国百姓，每年的这一天都要禁烟火，只吃寒食。第二年，晋文公和大臣们来到介山祭奠介之推，发现那颗被烧焦的老柳树竟然复活了。晋文公感慨万千，便为复活的老柳树赐名“清明柳”，把这一天定为清明节。从此，清明节就成为我国人民追念故人、寄托哀思的风俗节日。

退避三舍

重耳外流亡。经过千幸万苦,重耳来到楚国。楚成王认为重耳日后必有大作为，就以国群之礼相迎，待他如上宾。一天，楚王设宴招待重耳。楚王问重耳：“你若有一天回国当上国君，该怎么报答我呢？”重耳略一思索说：“美女待从、珍宝丝绸，大王您有的是，珍禽羽毛，象牙兽皮，更是楚地的盛产，晋国哪有什么珍奇物品献给大王呢？”楚王说：“公子过谦了。话虽然这么说，可总该对我有所表示吧？”重耳笑笑回答道：“要是托您的福。果真能回国当政的话，我愿与贵国友好。假如有一天，晋楚国之间发生战争，我一定命令军队先退避三舍（一舍等于三十里），如果还不能得到您的原谅，我再与您交战。”四年后，重耳真的回到晋国当了国君，就是历史上有名的晋文公。晋国在他的治理下日益强大。公元前633年，楚国和晋国的军队在作战时相遇。晋文公为了实现他许下的诺言，下令军队后退九十里，驻扎在城濮。楚军见晋军后退，以为对方害怕了，马上追击。晋军利用楚军骄傲轻敌的弱点，集中兵力，大破楚军，取得了城濮之战的胜利。

《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻chì若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢mào疾以恶之。人之彦圣，而违之俾bǐ不通，实不能容。以不能保我子孙黎民、亦日殆哉！”

断断，是诚一之貌。技，是才能。休休，是平易宽弘的意思。彦，是俊美。圣，是通明。不啻，解做不但。媢嫉，是妒忌。违，阻碍。俾，使。殆，是危。

《秦誓》是秦穆公告群臣的说话：“我若有一个臣，断断然真诚纯一，他不逞一己的才能，其心平易正直，能容受天下之善，见人有才能的，则心里爱他，如自己有才能一般。见人之俊美通明的，则其心喜好之，不仅如其口中称扬之语而已。而是心里真正能够容纳，用这样的人就能保护我的子孙和百姓，也还有利啊!别人有了技能，他就嫉妒和厌恶，别人有才有德，他就设法阻碍使之不得进用，心里根本不能容人，是不可以保护我的子孙和百姓的。若误用他做大臣，将使君子丧气，小人得志，把天下的事，件件都做坏了，如何能保我的子孙使他长久?又如何能保我黎民使他安乐?乱亡之祸，将由此而致矣。

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此渭唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。放流，是发遣。进，是驱逐的意思。四夷，是四方夷狄之地。曾子说：“那嫉贤妒能的人，若是用他在位，善人必受其害，纵是不用，只与他同处在一国，他也会造谗结党，倾陷善人，不可不遣之远去。但人君牵于私意，姑息了他，所以国家终受其害，独是仁德之君，至公至明，见得这样人为害不浅，即便放弃流徙之，驱逐在四夷边远地面，不许他同住在中国，以为善人之害，盖深恶痛绝，必除根而后已，这正是孔子所谓唯仁人能爱人、能恶人也。”

命字，当作慢字。过，是过失。喜好众人所厌恶的人，厌恶众人所喜好的人，这就是违反人的本性，灾害必然要降临到自己身上。

是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。因此，做国君要有正道，必须凭借忠诚信实以获天下，如果骄傲自大、奢侈放纵就会失掉。生产财富也有正道，要让生产财物的人多，消费的人少；从事生产劳动的人能勤奋，消费的人节俭。这样财富就能经常充足了。

仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。这里主要是说当权者如何对待财富。有仁德的人散财以提高自身的德行而得民这就是“以财发身”。以财发身者，本不求财也，而民心既得，实未尝无财。不仁之君，舍着自己的身子去聚敛财物。以身发财者，乃至于丧身。因此，没有上位的人喜爱仁德，而下位的人不喜爱忠义的。没有喜爱忠义而做事半途而废的，没有国库的财物不是属于国君的。

孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。有畜马乘的大夫家不该再去计较养鸡猪的小利；祭祀能够用冰的卿大夫之家，不应再争牛羊之利；拥有百乘兵车的诸侯之家，不能收养搜刮民财的家臣。与其养这样的家臣，还不如有偷盗自家府库的家臣。这就是说，国家不应以财利为利益，而应以道义为利益。做了国君却一心想着敛财，必然有小人在引诱，如果还把小人当善人，让他们处理国事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，也无法挽救了。所以，国家不应以谋财为利益，而应以道义为根本利益。

孟献子是春秋时期鲁国的大夫，一生三朝为相50年。他执政时期虽权倾朝野，但其为政却十分清廉。孟献子讲义利之间的关系，一是主张士大夫食禄之家不要与民争利；二是不要任用聚敛之臣，掠夺民财；三是应以仁义为利，不要以财利为利。所谓以仁义为利，就是以百姓的利益为利益，利于民就得民心，得民心也就有人、有土、有财，不谋其利而利在其中矣。一个国家的当权者应该认清义利的这种辩证关系，坚决维护人民的利益，实施仁政，不能见利忘义。

孟献子“以贤人为富”。一次，孟献子出访晋国，晋国执政韩宣子宴款待孟献子一行，二人话语投机甚是高兴，便一连换了三个饮酒的地方。这三个地方处处都备有金钟编磬等高层次的乐队为宴会鼓乐，不用现场搬动。孟献子看到韩宣子有如此的排场，非常感慨地对韩宣子说：“大夫，您家里真富有啊！”韩宣子就着这个话题对孟献子说：“大夫，您看您的家和我的家相比谁更富有呢？”孟献子诚恳地说：“我的家很穷，只有两个士，一个叫颜渊，另一个叫兹无灵