7、侯景新-传统文化与现代管理1

传统文化与现代管理中国人民大学公共管理学院侯景新教授2008-09-17下午侯景新中国人民大学公管学院教授、博导全国经济地理研究会副理事长，北京五洲论衡世界新经济研究院特约研究员，贵州都匀市政府顾问等，2001年入选“北京市培养新世纪社科理论人才百人工程”主要研究方向：区域开发理论、城市形象设计与城市经营、传统文化等。主要科研成果：《中国古代治国通论》、《中国古代治国要论》、《区域经济分析方法》、《东部西进战略》、《中国生产力总体布局研究》、《区域经济理论与方法》、《经济区与经济区划》、《产业布局学原理》、《区域经济协调与发展》等最近主持课题：北京市城市重心转移问题研究，子课题负责人，北京市社科联课题（2003年）；北京市新城发展政策研究，课题组成员，北京市委委托课题（2004年）；西部特色旅游资源整合问题研究，课题主持，国务院西部办委托课题（2005年）；我国西部社会发展问题研究，课题主持，国家发改委宏观研究院委托课题（2005）；承德县十一五规划，课题主持，中国县域经济研究中心委托课题（2006年）；通州市发展定位及区域竞争力研究，课题主持，通州市委委托课题（2006年）等。主要获奖情况：一、《论落后地区开发模式》于1990年获前苏联科学院颁发的优秀论文一等奖。

二、《中国生产力总体布局研究》1997年获北京市第四届哲学社会科学优秀成果一等奖；1999年获全国哲学社会科学规划领导小组颁发的国家社会科学基金项目优秀成果三等奖。

三、《中国西部大开发鉴论》2001年荣获贵州省“五个一工程”奖。

四、2005年获北京市教育教学成果（高等教育）二等奖。

第一章儒家管理思想儒学自孔子创立以来，历两千五百余年，它对中华文明一直有着深远的影响。至今，其思想精髓仍被人们从修身、治国、处世、办学、从商等多方面消化吸收。特别是从治国管理角度，历代帝王将相多以儒学作为执政的理论之基，宋朝宰相赵普更有“半部论语治天下”之说。所以，研究儒学，提炼其管理思想，并进行深化的理解、消化、分析，这对当今从政人员可说是极宝贵的智慧财富。儒学管理的核心思想，其本源仍在先秦时期的思想家，而以后历朝历代的大儒虽对儒学理论的发展也有多方面的贡献，但从治国的角度，则多是以打上时代烙印的治国策略为多。所以，全面总结儒学管理思想的精要实际主要体现在如下几方面。一、修身、齐家、治国、平天下的管理思维儒家管理具有很理性的思维模式，即管理能力的培育应从小到大，管理能力的鉴别也应以小见大。所以儒家讲治天下先要治己，即修身、齐家，而后能治国、平天下。毫无疑问，这一思想是极富辨证性的。《大学》（曾参）是儒家经典，出自《礼记》，它所讲到的管理思想就强调修身与治国之间的关系，其开篇第一章就讲：“古之欲明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。”、“意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这里就是讲修身是治国之要，而修身的根本则是诚意。《大学》第七章又具体阐释诚意：“所谓诚其意者，毋自欺也。”，“故君子必慎其独也。”这就是说，人不诚者，为人所不耻，难以近众，则管理也就无从谈起。师傅受徒弟的故事以小见大。《大学》进一步阐释修身与治国之间的关系，第十章讲：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。”《大学》还从另一个方面解释修身与治国的关系：认为君子有了光明的德行，才有百姓跟随你，有了百姓的支持，才会拥有国家。所以儒家学说认为管理的根本是个人的品德和素质。而高尚的品德和好的素质就有凝聚力，就如同众星捧月，这是最普通的道理。沿此管理的思维模式，古人在用人荐人方面尤其重孝。汉王朝就曾提“以孝治天下”。二、仁为核心的管理原理儒学管理思想的核心就是仁，故不论孔子，还是孟子，他们就管理而论首先强调的就是仁。什么是仁。“仁者爱人”。《周易》讲：“与天地相似，故不违。”“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”；“天无私覆，地无私载”，故天地的精神乃是“大公无私”；天地有生养万物之功，故天地的精神为“仁”。孟子对仁治的道理则有更具体的解释。孟子见梁惠王。王曰：“叟，不辞千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王，何必曰利?亦有‘仁义’而已矣。王曰，‘何以利吾国’，大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。”孟子还说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”三、“政者，正也”的管理示范儒家治国理论特别强调管理者的表率作用。《论语·颜渊篇》讲道：季康子问政与孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”这里就是讲为政者必须严格要求自己，一身正气，而后其管理才会有勇气、有号召力。俗话说：“邪不胜正”。孟子对正也有独到的论述，他说：“我善养吾浩然之气。”公孙丑问：“敢问何为浩然之气？”孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”“三讲”。四、中庸之道的管理方法中庸也是儒学中重要的管理思想，他最早被孔子提出，后被孔子的孙子子思系统化，再后来历代大儒也都论及中庸。子思是孔门中很有影响的学者。《史记·孔子世家》云：“孔子生鲤，字伯鱼。伯鱼年五十，先孔子死。伯鱼生伋（子思），年六十二，尝困于宋。子思作《中庸》。”南宋朱熹曾为《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》作注，故此又称《四书》。中庸，朱熹《四书》注曰：“不偏不倚，无过不及之名，庸，平常也。”《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”总之，中就是不偏不倚，做任何事情都应把握度，恰到好处才好，如果做得“过分”或者“不及”，都不会达到目的。相反，偏激是导致事物失败或走向反面的重要因素。“物极必反”、“否极泰来”皆言此理。五、信为管理至宝信即守信义，讲信用。这也是《论语》中讲得很多的。《颜渊篇》写道：“子贡问政怎样治理国家。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’子曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’子曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”人无信不立，令无信不行。守信是管理者的一个秘诀，其原理在于信本身就有威力。所以历来帝王都是“金口玉言”。据叶梦得所撰《避暑录话》记载：建隆三年(公元962年)，赵匡胤曾叫人密刻一碑，立于寝殿的夹室，称为“誓碑”。谁也不知道碑上的誓辞究竟写了些什么内容。直到金兵入侵，汴京沦陷，誓碑的面目才得以展露。誓碑上只有三行字：“一云柴氏(后周世宗)子孙有罪不得加刑，纵犯谋逆之罪，只于狱中赐尽，不得市曹刑戮，亦不准连坐支属；一云不得杀士大夫及上书言事人；一云子孙须谨遵此誓，有违犯者，天必殛之。”现在我们讨论这样几个问题：谈你对仁、义、礼、智、信的认识。谈你心目中的领导形象。谈你对“因果关系”的认识。谈人生的主要追求。第二章道家管理思想道家理论为两千多年前的老子所创立，后为庄子等不断丰富和发展，渐成体系完整的一家之说。道家理论的具体内容涉及养生、处世、治国等多方面，特别是从管理的角度，其思想同儒家和法家可谓是大相径庭。所以，本章便依道家主要典籍，提炼管理的理论并深刻领悟其原理，以期对当今从政者也能有一定的启示。正所谓：一阴一阳谓之道，道家的管理思想无一不体现了阴阳的辨证哲学，即目的和手段往往是相反的两方面。但“有”、“无”“同出而异名，同谓之玄。”故“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”也就是道家多用逆向思维来处理问题，终极的哲学还是“得一”。那么，具体总结，我们可以把道家管理的核心内容归总为如下几个方面。

一、无为而治道家最核心的管理思想就是“无为而无不为”。老子、庄子等的思想均集中于此。老子讲：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”“圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”老子还说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”二、上善若水道家的管理的密旨在于谦下不盈，正所谓：“道冲，而用之或不盈”、“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”、“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。成功身退，天之道也。”水的解析。因此，很多明智的君王多以谦下用人。下面便以“燕昭王师从郭隗”案例解析：燕昭王（前314一前279）在燕国大乱、齐军破燕后，成为燕国国君，卑身厚币，从招贤者。燕昭王专门去拜望郭隗。郭隗回答说：“帝者把士人当老师，王者把士人当朋友，霸者把士人当臣子，亡国者把士人当仆役，当国君的人，如果能屈己之身以敬事士人，让士人坐在南面而自己则坐在北面以受学（自古以南为贵），则贤于国君百倍的士人就会前来；若是国君早到而迟退，见到士人以后先对士人问候，而后静听士人讲话，则贤于国君十倍的士人就会前来；若是士人来了以后国君才到，那么，来的不过是同国君差不多的人；若是国君颐指气使，那么，来的不过是仆役一流人物罢了；若是国君暴怒喝骂，那么，来的人就是囚徒、奴隶一流人了。这就是自古以来有道之君才能引来贤士的道理。”道家的谦下之学深不可测，堪称道家管理用人的密旨。正如老子讲的：“善用人者，为之下。”这值得我们深深领悟。刘备用诸葛亮就是最好的例证。

三、崇尚节俭道家管理经济方面的内容主要就是崇尚节俭。老子在《道德经》第五十九章讲：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”老子在《道德经》第六十七章讲：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”庄子讲：“势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。”隋朝开国皇帝隋文帝杨坚，不仅结束了魏晋南北朝近300年分裂割据的混乱局面，而且建立隋朝典制，多为唐朝以后各朝所遵循，在中国历史上贡献很大。他还非常注重节俭，加强自身修养。他曾对太子杨勇说，自古帝王没有谁喜欢奢侈而能长久保住基业的，要杨勇务必崇尚节俭。太子杨勇、三子杨俊都因为生活荒糜奢侈而被文帝废免。然而，到了隋炀帝，他奢侈无度，大兴土木，虽有凿运河之实，但终因好大喜功，超过百姓的承受能力，从而最终导致国毁身亡。愈富愈俭。（讨论）有人总结：成就功业的要旨是：“文官不要贪，武官不怕死”。思考腐败问题（落马的官员）。四、公平之旨在老子看来，“人之道”是“损不足以奉有余”，富者愈富，贫者愈贫，这样的社会太不公平了。他说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”“天下多忌讳，而民弥贫。”针对这种情况，老子认为应取消“人之道”，代之以“天之道”的公平制度，即损有余而补不足。“熟能有余以奉天下?唯有道者。”老子的这些话，对后世产生了深远的影响，历代农民起义的领袖，无不采取不同的形式，以“替天行道，劫富济贫”为号召。所以，《道德经》倡导公平，认为只有公平才能求得社会稳定。伟人名言

五、阴阳之道我们生活在阴阳的世界里，所以老子对阴阳有独到的认识，《道德经》大部分章节均涉及阴阳的阐释。从管理的角度，老子特别阐释手段和目的之间的阴阳关系。如第七章讲：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”知其白，守其黑，为天下式。第三十六章则讲阴阳之道的具体妙用：“将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”六、兵乃末术老子不认同儒治，也不认同法治，更厌恶用兵。他这样解释：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。”第三十一章老子又讲：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”实际道理也如此，以兵摄之，民心不服，积之越久，则国家混乱的危险也就越大。伊拉克问题解析。第三章法家管理思想

所谓法家即是指先秦以法（法律、制度等）而求治的思想家，他们著书立说，建立自己的管理理论体系，并阐释以法而治的原理，从而形成和儒家、道家等相齐名的理论。法家理论对治国的贡献是巨大的。历史上历朝历代的以法治国，或轻或重，或随旧典，或图创新，但法治的内容深入人心，正所谓：“国有国法，家有家规”，有法可依，依法而治，这是社会发展保持稳定的长久之道。法家的代表人物有管仲、韩非、商鞅等，后来又出现很多主要以法家思想为核心的变法图强人物。一、以“法”为“天下之程式”法家认为天下无序，必须立法，以法作为约束国人言行的标准，否则，天下难以治理。《管子·明法解》曰：“明主者，一度量，立表仪，而坚守之。故令下而民从。法者，天下之程式也，万事之仪表也。”故《明法》曰：“民以法与吏相距，下以法与上从事。故诈伪之人不得欺其主；嫉妒之人不得用其贼心；谗谀之人不得施其巧，千里之外，不敢擅为非。”《韩非子·用人篇》曰：“拙匠守规矩尺寸，则万不失矣。”二、以“赏罚”为“柄”法家认为赏罚为君之二柄，不可轻易授人。《韩非子·二柄篇》曰：“明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德?杀戮之谓刑；庆赏之谓德。为人臣者；畏诛罚而利庆赏。故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。”《韩非子·内储说下六微》曰：“赏罚者，利器也。”“国之利器，不可以示人。”三、以“利”为“安民之本”法家均重视经济的发展，强调以“利”安民。《管子·治国篇》曰：“凡治国之道，必先富民，民富则易治也。民贫则难治也。”“故治国常富，乱国常贫。是以善为国者，必先富民，然后治之。”西部大开发的前期论证。四、以“术”为驭臣之具法家认为驾驭臣下，必须用“术”。韩非说：“人主之大物，非法则术也”，“君无术则蔽于上，臣无法则乱于下，此不可一无，皆帝王之具也”。韩非说：“术者，藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣者也。法莫如显，而术不欲见。”管子也很重视术，《管子•明法解》曰：“明主者，有术数而不可欺也”，“明主操术任臣下，使群臣效其智能，进其长技。”

韩非所讲的术究竟都有哪些内容呢？首先，从把握君臣关系来讲，韩非提出：君主应“观人，不使人观己”其次，韩非提出用来控制臣子的具体方法有七种，称为七术。《韩非子·内储说上七术》讲：“七术：一曰众端参观，二曰必罚明威，三曰信赏尽能，四曰一听责下，五曰疑诏诡使，六曰挟知而问，七曰倒言反事。此七者，主之所用也。”这里是说：人主控制臣子，一是从各个方面参照、观察；二是必须严惩以显示君王的威严；三是对尽心尽力的一定兑现奖赏；四是听取每个人的意见，责成他们努力工作；五是传出假诏令，诡诈地驱使臣子；六是掌握了事实反而明知故问；七是故意说反话，做错事来试探臣子。赏赐可以千变万化，不见得就只是物质的奖赏才有效力。如韩非还举了越王勾践的例子。即越王勾践意图攻打吴国，想使人们都视死如归，一次出去看见了一只在发怒的青蛙，就在车上扶着轼向青蛙行礼。随从的人说：“为什么这样做呢?”越王说：“因为它有勇气。”第二年请求把头献给越王的，一年有十多人。由此看来，赞誉也足以使人敢于牺牲。过去树样板的管理之术。韩非的七术说可以说是历史的总结，因此，它有很强的实用性。但追溯“术”说，最早提出“术”思想的不是韩非，而是战国时韩国的申不害。申不害主张国君应以“术”来统御臣下。术，即权术。他认为，国君不应对臣下说明自己的意思，让臣下无法揣摩你，对国君感到高深莫测，从而产生畏惧心理；国君要多看多想，少说话。申不害认为，国君要独自处理政事。申不害曰：“独视者谓明，独听者谓聪，能独断者，故可以为天下主”申不害反对臣下的越职行事，他说：“治不逾官，虽知弗言”韩国国君以术治国，常任用两个有矛盾大臣，使他们不和，国君好从中驾驭。五、以“势”为管理至要韩非在《韩非子》阐述的另一个重要内容就是势，即权势。《扬权》一篇认为，应只有国君一人拥有权力，不能把权力交给大臣。“有道之君，不贵其臣；富之贵之，备将代之。”《三守》认为：国君要牢牢掌握刑威之大权，绝不能“因传柄移藉，使杀生之机，夺予之要在大臣，如是者侵。”《韩非子·爱臣》里讲：“爱臣太亲，必危其身；人臣太贵，必易主位。”这里是说：君主过分宠爱臣下，一定会危害到君主本人；大臣过分尊贵，一定会改变君主的地位。韩非子“势”说也是管理要学，但这一思想并不是韩非所创，而是来源于赵国的慎到。慎到著《慎子》四十二篇，他强调国君必须拥有威权，这是国君治理天下的根本。这个权，就是国君凭借的势。天下之美女，如果穿很破的兽皮，那么就没有人去注意她们；而穿上华美的衣服，很多行人就会停脚步去看她们。所以说，人美必须有衣服相凭借。慎子说：“故腾蛇游雾，飞龙乘云，云罢雾霁，与蚯蚓同，则失其所乘也。”

第四章《周易》的管理思想一、天人合一论《周易》为周文王所做，司马迁讲：“文王拘而演《周易》”。但《周易》里的《易传》则为孔子所撰。东汉著名史学家在其《汉书》中说“孔氏为之《彖(tuan)》、《象》、《系辞》、《文言》之属十篇”《周易》一向被奉为六经之首。在儒学十三经中它也是第一部，由此我们可以看出《周易》的地位。《易传》讲得很清楚，“易与天地准”，“与天地相似，故不违。”实际就是说天人要合一。既要法天地之仁，又要顺从自然。因此说，“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”，“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。”这里论述的太精辟了，如从生态环境保护的角度讲，沙尘暴、酸雨、地震均是天垂象。因此，掌握了规律，就会一目了然。总之，《周易》以法天地为理，认为这是管理至要，如“仁”、“礼”、“信”等均出自天地。所以，八卦取天、地、雷、风、山、泽、水、火，以其性而演八八六十四卦，其妙无穷。二、八卦评析太极生两仪，即阴与阳。阳的表示符号：阴的表示符号：阴阳的表示有奇数偶数说，有男阳女阴说。两仪生四象，即阴阳相重，阴阳交合而变。太阳少阴少阳太阴四象象征四方，也象征一年的春、夏、秋、冬四季。四象生八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑乾卦(象征天)兑卦(象征泽)离卦(象征火)震卦(象征雷)巽卦(象征风)坎卦(象征水)艮卦(象征山)坤卦(象征地)三、卦相解析八卦之象为：“乾，健；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离、丽也；艮，止也；兑，说也。”“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。”“乾为父，坤为母，震为长子，坎为中男，艮为少男，巽为长女，离为中女，兑为少女。”比如，天风姤卦：老头遇长女，虽是缘分，但阴阳不合。“姤，女壮，勿用取女。”彖曰：“姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。”四、周天变化论《周易》通篇讲变，而“变”以一定的周期，故成“周易”。据此，文王总结出不同阶段，人生的主导思想不同。也就是权谋要依时而变。所以，变是《周易》管理的要旨。比如，一月的八卦变化规律是：复卦临卦泰卦大壮夬卦乾卦十五而后阳极阴生姤卦遁卦否卦观卦剥卦坤卦1、单卦变化论首卦《乾》，是关于胸怀大志者的政治道路的系统描述，六个爻所象征的六个发展阶段，以及相应的爻辞借龙为譬喻，道尽了政治权谋的种种要诀，是《周易》政治权谋思想的概论。卦辞“元，亨，利，贞”，隐喻胸怀大志者应该效法天道，利益众生并为人正直。初九（阳在阴位）：“潜龙勿用”，以潜伏在水中等待时机的龙作为譬喻，告诫德才兼备之士在发展之初应不要过多显露自己。《水浒传》中的宋江在浔阳楼头题反诗，有“潜伏爪牙忍受”一句，便是这一条政治权谋术的最好写照。诸葛躬