从出处的角度解读梁朝士人心态及其美学内涵,美学论文

从出处的角度解读梁朝士人心态及其美学内涵,美学论文在中国历史上,梁朝士人及其文学作品往往是被批评的对象.近年来,学界对梁朝士人多有深切进入细致的解析,对梁朝文学也多有肯定.本文尝试从出处的角度解读梁朝士人心态,①并进而讨论其美学意蕴.一、大隐与园林较之于魏、晋、宋、齐,梁朝士人的出处关系最为缓和.梁武帝不仅长寿,在位四十多年,而且以文治国,优待士人,长期以来士人动辄得咎、死于非命的现象在梁朝几乎消失.在这里意义上,出处同归的大隐成为梁朝士人的基本准则.沈约(司徒谢朏墓志铭〕云:形虽庙堂,心犹江海.[1]204这是指谢朏通过神形分殊以调节出处.形虽拘谨于名教代表的尘俗世务,神则可超越于自然代表的自由之境,或者讲,形奔波于庙堂而神逍遥于山林.这也是齐梁士人的普遍观点,任昉(答何征君诗〕:散诞羁鞿外,拘谨名教里.得性千乘同,山林无朝市.[2]1597-1598只要得性,或者讲得意,即可将羁鞿外与名教里相统一,山林与朝市也就没有差异不同.统一的关键在于内心之得意,而不是外在之形迹,此即为从得意忘象而来的神形分殊,它是大隐的思想基础.沈约(谢齐竟陵王教撰〈高士传〉启〕:迹屈岩廊之下,神游江海之上.爱奇商洛,访美东都,盖欲隐显高功,出处同致.巢、由与伊、旦并流,二辟与四门共轨.[1]116只要能神形分殊,即可出处同致,巢父、许由这样的隐居不仕者与伊尹、姬旦这样的安邦定国者能够巧妙地互相统一.出处同致的承载之地是园林.伴随着出处矛盾的趋向统一,园林日益成为士人生活不可或缺的组成部分.梁朝士人对此深有体会.张缵(谢东宫赉园启〕:性爱山泉,颇乐闲旷,虽复伏膺尧门,情存魏阙,至于一丘一壑,自谓出处无辨,常原卜居幽僻,屏避喧尘,傍山临流,面郊负郭,依林结宇,憩桃李之夏阴,对径开轩,采橘柚之秋实[3]3334既不离开尧门、魏阙,又有山泉、丘壑,这就是名教与自然的统一.面郊负郭则讲明园林并不远离城郭,而往往位于城郊结合部,其目的显然是为了出仕者的方便.通过园林构造的方外空间,出仕者能够在为官之余享受逍遥之趣.萧纲(临后园〕诗云:隐沦游少海,神仙入太华.我有逍遥趣,中园复可嘉[2]1966由于园林的兴盛,传统的只要隐士才能享受的山林泉石同样能够被出仕者享受,在这里意义上,隐逸就不必远遁大海、高山,在自家后园即可获得.沈约以为园林的出现改变了传统的隐逸方式:夫独往之人,皆禀偏介之性,不能摧志屈道,借誉期通.若使值见信之主,逢时来之运,岂其放情江海,取逸丘樊,盖不得已而然故也.且岩壑闲远,水石清华,虽复崇门八袭,高城万雉,莫不蓄壤开泉,髣髴林泽.故知松山桂渚,非止素玩,碧涧清潭,翻成丽瞩.挂冠东都,夫何难之有哉.[4]卷93(隐逸传论〕出仕者也有对江海林泉的喜好,也有超越名教的自然追求,但君主之信任、时运之际会,使其不能隐身江海、丘樊.那么,怎样知足出仕者对山水的渴求?或者讲,怎样解决身处名教中人对自然的向往?正是在这里意义上,山林泉石由野外走向市朝,在崇门高城中蓄壤开泉,此即园林.有了园林,则松山桂渚、碧涧清潭与挂冠东都相统一,处之自然与出之富贵相统一.既如此,又何必独往、偏介,固执于远遁江海的小隐?沈约(休沐寄怀诗〕:虽云万重岭,所玩终一丘.阶墀幸自足,安事远翱翔.临池清溽暑,开幌望高秋[1]368无需远翱翔,为官者在休假时,在园林中即可享受隐逸之趣.通过园林市朝中能够有山水之趣,名教中人也能享受自然,此即何逊(下直出谿边望答虞丹徒敬诗〕所言休沐乃幽栖[2]1685.园林是士人在官场之外构建的私人空间,主要作用有二:(一)文艺活动.萧统(钟山解讲诗〕:清宵出望园,诘晨届钟岭.轮动文学乘,笳鸣宾从静精理既已详,玄言亦兼逞眺瞻情未终,龙镜忽游骋.非曰乐逸游,意欲识箕颍.[2]1797这是讲诗,在山水胜景中,精理已详,玄言兼逞,而且能体悟箕山颍水的隐逸之趣.(二)宗教活动.刘峻(始居山营室诗〕:自昔厌讠宣嚣,执志好栖息.啸歌弃城市,归来事畊织髣髴玉山隈,想象瑶池侧.夜诵神仙记,旦吸云霞色.将驭六龙舆,行从三鸟食.谁与金门士,抚心论胸臆.[2]1758刘峻即(世讲新语〕的注者刘孝标.玉山、瑶池、神仙、六龙、三鸟等都属于道教词汇.山居虽不同于园林,但对于作者而言,山居修道不仅仅只是纯粹的道教行为,更指向避世归隐.金门出自东方朔的避世金马门,在这里意味着大隐的出处方式.南朝、尤其是萧梁是fo道二教兴盛的时代,对于大多数士人而言,介入fo道活动能够知足士人隐逸的心理需求.固然不能真的弃官归隐,但能够使身心暂时游憩于名教之外,体悟处的乐趣.德国汉学家顾彬讲:作为会心处,一种情况下,园林是饮宴、游览玩耍、赛诗和论辩聚会之所,另一种情况下,它又是道教和fo教真理的象征,两种情况都是避离社会:这里远离勾心斗角和权利之争,面对自然,精神是自主的、自由的.这表露在对自然的一种新的美学感受之中,这种感受又开场出如今文学艺术的一切领域.[5]91对士人而言,文艺和fo道活动在某种意义上是对官场罗网的逃避,对精神自由的追求.庾信有一篇(小园赋〕,虽是其羁留北周时所写,但考虑到庾信主要活动于梁,其思想也许在梁时即有,纳入本文也许是能够的.若夫一枝之上,巢甫得安巢之所;一壶之中,壶公有容身之地岂必连闼洞房,南阳樊重之〕的一段话是治史者每每引用的:梁世士大夫,皆尚褒衣博带,大冠高履,出则车舆,入则扶侍,郊郭之内,无乘马者.周弘正为宣城王所爱,给一果下马,常服御之,举朝以为放达.至乃尚书郎乘马,则纠劾之.及侯景之乱,肤脆骨柔,不堪行步,体赢气弱,不耐寒暑,坐死仓猝者,往往而然.建康令王复性既儒雅,未尝乘骑,见马嘶喷陆梁,莫不震慑,乃谓人曰:正是虎,何故名为马乎?其风俗至此.[14]295这讲明骑马之禁令不仅适用于皇室成员,同样适用于士人.如此一来,士人身体焉能不弱?侯景作为北方降将,从寿春长途奔袭,竟然能攻陷台城,饿死武帝,虽有萧正德内应之力,但梁朝军事实力之弱于此可见.武帝后期内部已无将可用,军事上所依靠的惟有北朝降将.①而其以文教化皇室子弟的良苦用心同样落空,梁朝灭亡的真正原因不在于侯景之乱,而是皇室子弟的自相残杀,史家对此早有定论.唐李延寿论曰:自江左以来,年逾二百,文物之盛,独美于兹.然先王文武递用,德刑备举,方之水火,取法阴阳,为国之道,不可独任;而帝留心俎豆,忘情干戚,溺于释教,弛于刑典.既而帝纪不立,悖逆萌生,反噬弯弧,皆自子弟,履霜弗戒,卒至乱亡.[9]卷7(武帝本纪〕在这里意义上能够讲,武帝以文治国的政策是其身死国灭的重要原因.(二)心态之弱.这不仅仅是武帝以文治国所致,同样与南朝政治密切相关.江左各朝更替频繁,忠义一词史书罕见.梁萧子显曰:君臣之节,徒致虚名.贵仕素资,皆由门庆,平流进取,坐至公卿,则知殉国之感无因,保家之念宜切.市朝亟革,宠贵方来,陵阙虽殊,顾眄如一.[15]卷23(褚渊、王俭传论〕士人关心的是自家门〕:梁朝全盛之时,贵游子弟,多无学术,至于谚云:上车不落则着作,体中何如则秘书.无不熏衣剃面,傅粉施朱,架长檐车,跟高齿屐,坐棋子方褥,凭斑丝隐囊,列器玩于左右,沉着出入,望若神仙.明经求〕云:齐、梁间诗,彩丽竞繁,而兴寄都绝.[22]70为什么兴寄都绝?也许并非没有兴寄,而是不能入文.换句话讲,宫体诗人并非没有志,而是有志不能言.其原因也许就在于武帝之以文治国,其本质是对皇室成员及士人的猜忌与弱化.在这里意义上也许能够讲,萧纲等人的宫体之作其实是一种矫饰,是对特殊意义上的出处矛盾的调节.(隋书经籍志〕的一段话是论者屡屡引用的:梁简文之在东宫,亦好篇什,清辞巧制,止乎袵席之间;雕琢蔓藻,思极闺房之内.后生好事,递相放习,朝野纷纷,号为宫体.无论宫体诗的界定能否局限于此,并且宫体诗人也有其他题材的诗歌,但就其主要倾向而言,此即宫体诗的内容.也许能够讲,思极闺房之内正是武帝所需要的,也是其他心怀忌恨者愿意看到的.有猜忌,就有矫饰;面对猜忌,只能矫饰.沈德潜曰:诗至于宋,性情渐隐,声色大开,诗运一转关也.[23]203固然性情之隐为刘宋以来文学本身演变之进程,其原因很复杂,但就萧梁皇室而言,性情之隐也许是作者有意为之,是对内心之志的一种矫饰.在武帝已死、自个被侯景幽禁于永福省的临终之际,萧纲十分强调的是自个立身行道,始终如一[7]卷4(简文帝纪〕,也许是深知矫饰是皇室的普遍风气.宫体诗的另一位主要人物萧绎也是有志而能矫饰之人,③萧纲比之为曹植,二人感情甚笃.侯景之乱中,萧绎任荆州刺史,手握重兵,在各地纷纷派兵勤王戡乱的背景下,萧绎却是虚张外援,事异勤王[7]卷5(元帝本纪〕,但坐观于时变,本无情于急难[6]150.坐视武帝困馁而死,简文帝毙于土囊,进而自个登基为梁元帝.面对时局动乱、西魏虎视眈眈的危境,萧绎不是联合各方气力对抗外侮,而是全力铲除其他皇室成员.最终导致国破身死,而其被西魏所俘的原因竟然是由于不会骑马,无法突围.萧绎于城陷之前纵火焚古今图书14万卷,这是令历来论者痛惜的一场文化浩劫.就其本人而言,又何尝不是对武帝以文治国的一种情绪化的否认.概而言之,梁朝士人于宽松稳定的政治气氛中,遵循大隐的出处方式,此为东晋以来的一贯思想.但梁朝的一般士人销处于出,将处之超越性消解于出仕之世俗性,导致士人人格的弱与俗;皇室成员在武帝以猜忌为本质、以弱化为动机的以文治国的背景下主动示弱,以袵席之间、闺房之内的宫体诗作为矫饰,能够讲是一种特殊意义上的出处调节.就美学而言,一方面,它进一步完善了魏晋以来的士人园林,将山水与市朝融为一体,对于此后的士人园林具有重要影响;另一方面,咏物诗与宫体诗固然隐没性情,却也使文学的形式和技巧得到极大发展,对于盛唐诗的到来具有积极意义.[参考文献][1]陈庆元.沈约集校笺[M].杭州:浙江古籍出版社,1995.[2]逯钦立.先秦汉魏晋南北朝诗[M].北京:中华书局