基于人类学探讨马克思主义的资本主义批判理论,政治经济学论文

基于人类学探讨主义的资本主义批判理论,政治经济学论文随着人类学逐步占据现代话语之争论的中心，主义与人类学的关系也就成为一个绕不开的理论话题。从20世纪50年代开场，人类学与主义之间的合谋与角力便成为人文社会科学研究中一个引人瞩目的现象，并使主义和人类学的理论相貌发生改变。就前一个方面来讲，阿尔都塞关于主义历史科学的解释实际上是列维-斯特劳斯构造人类学之历史洞见的再表述和延伸。就后一个方面来讲，不必强调戈德利埃怎样以主义为利器扫荡了人类学长期依靠的众多核心假设并提出重建人类社会的根基问题；就讲列维-斯特劳斯，他自个就反复强调，不仅他的构造概念源自的启发，而且他构造人类学的目的之一便是在辩证唯物主义的基础上推进上层建筑研究①。多数诸如此类的成果在今天都不动声色地融入了各种不同领域的详细研究之中并产生了更复杂的理论建构，以致对其进行理论追溯特别困难。然而，清理主义与人类学之间的互文性是特别必要的，由于无论是势不两立的批评〔如鲍德里亚的符号政治经济学批判对的政治经济学批判〕，还是各种各样的融合或结合，都牵涉历史解释中的那些重大问题与主义社会批判理论的整体性框架，如多样性与统一性、变与不变〔连续与断裂〕、功利与意义，乃至历史之客观性，等等。通过这些争论，我们不只感遭到历史研究的困难，而且打开了反思历史研究的可能性。本文将对借助人类学来建构现代资本主义批判理论的总体性和普遍性框架进行反思，并在主义与人类学的互动中来说明主义的资本主义批判理论之特色、任务和将来发展方向，以此来回应当下主义理论界所关注的整体性问题。一、人类学对资本主义意识形态的质疑与现代社会批判理论的建构乔治E马尔库斯等人提出作为文化批评的人类学,用于把握20世纪80年代中期西方文化人类学研究的动态。这是一个很重要的概念，由于它借助于文化批评概念解释了异文化〔十分是所谓的原始文化〕在文化人类学中长期占据中心的意义，也由此试图把文化人类学拓展到西方现代社会研究中。由于文化批评是借助异文化获得对文化整体的充分认识，也就是对不同价值观赖以获得表示出和贯彻的历史文化条件进行经历体验性探究①；因而对于我们非西方学者来讲，这一概念具有多方面的好处，如有助于我们文化人类学的表示出，在这种表示出中，本土资料不再背负原始包袱，相对西方〔现代资本主义〕的人类学研究也获得了学科的地位。当然，这并不是我们在这里关注文化批评的原因，我们之所以关注作为文化批评的人类学,是由于它与下面问题直接相关：何以存在着用文化人类学所提供的异文化资源来构建反资本主义理论的普遍动态？这种动态存在着哪些难题？主义为何在华而不实具有捉摸不定的位置？在今天，随着全球反西方中心主义学术意识的加强，在现代资本主义批判理论中，非欧美的异文化资源得到广泛的关注和挪用，并贯穿在各种族、性别、生态等各种少数话语之中，由此产生了特别复杂的理论主张，甚至能够讲已经成为主流的文化诉求。值得注意的是，人类学在华而不实起着特别重要的作用。在直接的意义上，这与人类学学科的起源有着直接的联络。以19世纪70年代爱德华伯内特泰勒的(原始文化〕和摩尔根的(古代社会〕为代表，人类学意识的崛起，尽管它仍然遭到启蒙世界观之进化论图式的影响，但也表示出了通过非欧历史资源超越欧洲视野的世界主义目光。此后，博厄斯和马林诺夫斯基进一步推动了人类学的理论化，尽管他们---十分是后者---遭到了帝国主义在全球殖民扩张的鼓励，但其旨趣却是对帝国主义的批评。也就是讲，在人类学的起点上，文化批评便是内在于其旨趣的。不过，使之成为一种普遍学术意识的学者是莫斯，他的(论馈赠---传统社会的交换形式及其功能〕一书〔1925年〕，突破了人类学早期研究囿于自个的经历体验来对异国情调和风俗习惯进行解释的框架，从家庭制度、政治制度、经济制度以及宗教等统一性中提出了一种普遍的文化交往理论。固然莫斯亦以为，用馈赠或礼物这些概念来表示出传统社会的交换或许并不恰当，也是一种权宜之计，但它们确实表示清楚人们对传统社会自然经济的解释以及对当代货币经济之自然史的解释都是可疑的。也就是讲，货币经济所代表的生产和消费方式只是欧洲历史的产物。当然，当代欧洲的人的观念同样也是历史的产物。他强调，是西方社会在近期时期把人变成经济动物的，所幸我们还未完全如此行事。无论精英或平民，非理性的纯粹消费行为俯首皆是，这一习惯甚至见于贵族阶层。经济人〔homooeconomicus〕是近代出现的，就像有道德、责任、科学性和理性的人一样。人在很长一段时间里并不像如今这样，人变成机器，变成复杂而斤斤计较算计的机器是近代的事②。尽管莫斯不是通常意义上的那种紧扣田野调查的经历体验主义人类学家，也无意识建构一种普遍的文明理论，但其以礼物为切入点的交往理论和社会分析却产生了宏大的影响。其影响是多方位的，华而不实，最引人瞩目的便是上述结论蕴含的对欧洲文化普遍性假设的质疑，它为经历第二次世界大战并因而对欧洲文化进行反思的战后法国知识分子打开了视界。在新的动向中，首推列维-斯特劳斯，他将莫斯以及布留尔等人的研究理论化为象征交换形式，开拓出了构造人类学的道路。正是通过列维-斯特劳斯的中介，也正由于他借助象征交换对欧洲文化进行批评，从20世纪50年代的梅洛-庞蒂、巴塔耶，到70年代的鲍德里亚、戈德利埃等思想家都纷纷从莫斯的理论中演化出多种不同的资本主义批判理论〔这些理论与反欧洲中心主义是同体同构的〕。一个有趣的现象是，从20世纪40年代末的巴塔耶，到60年代中期的福柯，再到70年代初的鲍德里亚，在反对传统历史叙事时都提出了一般〔整体性〕的理论规划。在华而不实，巴塔耶提出一般经济学〔generaleconomy〕实际上，这是以莫斯的理论作为前提，捉住消耗损费问题，反对当代功利主义文化。财富的消耗损费〔expenditure〕，根据经济学的一般理解，是属于消费的问题。不过，在巴塔耶看来，这才是政治经济学的真正主题〔政治经济学的传统主题是生产〕。通过这种反常的定义，他把当代经济逻辑之物和生产崇拜推到历史的审讯台上①。鲍德里亚提出的是一般人类学〔generalan-thropology〕,他与巴塔耶的旨趣一致。不过，在详细的理论建构中，他更侧重于与进行对话，他以为的政治经济学批判没有正确地理解使用价值，进而陷入了资产阶级的拜物教意识。因而，他借由莫斯的象征交换理论发展出关于物的一般人类学〔类似于列维-斯特劳斯的数学模型〕，试图对现代资本主义进行具有真正杀伤力的符号政治经济学批判。以上所有这些观念都被今天的反资本主义理论所吸收，有些甚至成为其核心构件并演化出很多详细的理论。但是，其理论前提---直接从原始文化那里获得关于文明的某种普遍构造的假设---能否可靠，这是我们需要认真考虑的问题，这个问题也是今天文化批评所面对的中心问题之一。为简化之故，我们以三个例子---分别是巴塔耶、鲍德里亚和萨林斯---为理论线索，以此来分析从莫斯的馈赠理论中演化出来的资本主义社会批判理论。巴塔耶、鲍德里亚和萨林斯分别以消耗损费、象征交换和意义作为本文关键词语，建构了反对资本主义的功利主义和拜物教逻辑的普遍理论框架。巴塔耶的一般经济学之核心观点是，能量循环决定着人类的行为，自然较之人的生存需要是丰富的和过剩的，人们必须将〔自个生产出来的〕那些不能用以发1中只要物，也无视物之后果②，其生产逻辑必定是崇拜使用价值并最终杀死意义和人的死亡逻辑。有趣的是，正是在这里意义上，他把决心把物复原成人之状态的视为自个的直接先驱。巴塔耶的这一理论道路不仅直接影响了德勒兹，同时也预示了鲍德里亚的理论逻辑。鲍德里亚以人类学研究的常见例子作为根据，强调了两个重要的理论基点：一是在礼物代表的象征交换形式中，物不再是一个物：它不能脱离其在华而不实进行交换的详细关系，它也不能脱离自个在两个人之间锁定的转让契约：因而，它本身不能独立。严格地讲，物既没有使用价值，也没有〔经济的〕交换价值③。二是原始社会的消费并不源于基本需要或自然法则，而是来自文化限制，也就是讲，消费是一种制度，商品和物都必须是为了社会等级的显现而生产和交换.因而，消费是一种意指逻辑，即对物进行定义的社会逻辑之一。在这一视野中，物远不仅仅是一种实用的东西，它具有一种符号的社会价值，正是这种符号的交换价值才是更为根本的---使用价值经常只不过是一种对物的操持的保证④。基于这两点，一方面，他试图讲明西方经济学和心理学是怎样陷入了围绕主体、物和需要这三个概念所展开的神话学构造；另一方面，他通过自个建构的一般人类学图式来揭穿这些神话学。相对于巴塔耶和鲍德里亚，萨林斯是严格的学科意义上的人类学家。在其早期关于石器时代的经济学研究中，他强调，石器时代的狩猎者并非如今天人们所想象的那样---由于生产力低下而始终处在饥饿的威胁之中。相反，这些石器时代的狩猎者能够轻松地知足自个的全部物质需要，甚至有时还产生令当代人羡慕的挥霍。所以，他称狩猎时代为原初丰裕社会---这直接回应了莫斯在(论馈赠〕中揭示的主题。萨林斯进一步指出，这不是原始自然的丰富馈赠，而是先民们选择了一种恰当的生活方式①1归根结底，贫困乃是文明的产物。这便提出了对现代生产方式的反思问题。基于文化是意义而非功利的理论立场，萨林斯与鲍德里亚站在同一条战线上对以美国为代表的资本主义文化进行了批判。二、人类学与历史唯物主义的一般前提尽管有明显的差异不同，但巴塔耶、鲍德里亚和萨林斯这三者思想的一致或类似之处也是特别明显的，即他们都是基于莫斯的创始性工作---将源自异文化或原始文化的资源提升至普遍的文化理论，并以此作为参照来批判资本主义所代表的人类历史之异化以及资产阶级经济学所代表的意识形态谎话〔巴塔耶语〕。消耗损费象征、意义这些本文关键词语的差异不同并没有外表上那样大，由于它们共同指涉了传统社会之原始的丰裕性质，以及在这里基础上先民们追求意义而非功利的特点。在理论上，这些例子所带来的实际成果都是深入的。不过，也正如他们理论的后续发展所表示清楚的，无论是巴塔耶的试图超出同时代同人的彻底的离经叛道、鲍德里亚的荒唐玄学，还是萨林斯对西方文明的人类学批判，都面临着自个的局限。在这里，我们无法完好地评论他们的理论，而主要是通过分析其与主义的关联。在这三人中，巴塔耶强调自个反对资产阶级社会的一般经济学与旨在从物中把人的关系解放出来的政治经济学批判是一致的；而鲍德里亚则以为，共享了具有生产崇拜意识的资产阶级意识形态；萨林斯则最为复杂，他区分出两种人类学和两种历史唯物主义。一方面，他以为主义是主张意义理性、反对实践理性〔即功利〕的人类学之先驱和同路人；另一方面，他以为在主义那里同样包含着功利崇拜。值得注意的是，萨林斯的这种复杂性是深入的。他是认真地面对的原着、清楚明晰地指认的全部文献中存在着矛盾思路的人类学家，他对的解释是成立的，但又是不充分的。其关键原因在于，他没有深切进入考虑的这种矛盾意味着什么---这种矛盾实际上与巴塔耶、鲍德里亚以及他自个的人类学前提之合法性相关。纵观这三者，以原始文化为根据概括出一般经济学或人类学的前提，并用它来批判当代资产阶级文化，不管其概括能否准确，就其文明理解的一般思路来讲，其关于文明之抽象构造不变性的假设能否真正到达了那种不受时间影响的普遍层次。或者通俗地讲，他们能否逻辑地和历史地解释了与他们的意义构造不变性假设相对的当代资产阶级的社会构造和意识形态起源的问题了呢？假如没有到达，就很难讲他们的研究具有历史学的真理性。遗憾的是，这正是他们难解的基本问题之一；而西方学界对他们的主要批评是指认其缺乏对历史变迁的有效解释，实际上讲的也正是这一点。从方式方法论的角度来讲，这一点也显露出了一般人类学研究所陷入的比拟研究陷阱.把作为异文化的原始社会当作当代资产阶级社会的参照时，便会面临着双重问题：一是共时性构造中的异,二是历时性构造中的差.人类学在处理前一个问题时特别老到，而在面对后一个问题时多数时候力不从心。共时构造中的异实际上牵涉两个层次：不同社会在传统阶段上的异或同,以及在今天的异或同.要协调好这两类问题，就需要重新检视一种普遍的文明理论所必须面对的有关文化起源之多样性与统一性、历史变迁动力和机制的同质性与差异性、历史变迁经过之途径依靠等基本问题。而前后期的文本之所以具有内在矛盾和张力，乃是由于所主张的历史唯物主义在回应这些问题的经过中思路得到不断深化。为了把问题讲得更清楚明晰些，我们先扼要叙述的基本立场，然后再对照人类学的观点进行分析。我们知道，正如在1877年(给〈祖国纪事〉杂志编辑部的信〕这一着名的文献中所表示清楚的，反对适用于一切民族的一般发展道路假设，在他看来，一般历史哲学理论这一把万能钥匙是超历史的①。实际上，从1845年在(德意志意识形态〕中第一次清楚明晰地定义唯物主义历史观的基本立场以来，无论是在其公开的文本和通信中，还是在其手稿中，都反复强调这一立场。在(德意志意识形态〕中，强调：对现实的描绘叙述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。它们只能对整理历史资料提供某些方便，指出历史资料的各个层次的顺序。但是这些抽象与哲学不同，它们绝不提供能够适用于各个历史时代的药方或公式②。的唯物主义历史观便是在这里背景中试图解释欧洲资本主义所代表的历史道路对于人类的意义。不过，假如由此得出结论讲以为不同的民族、不同民族的不同历史时代以及在今天由于各民族实际发展道路造成的复杂差异是无法比拟的，那也是成问题的。实际上，唯物主义历史观的核心特点是试图从物质生活的生产和再生产角度为历史叙述提供一种一般的抽象〔人们往往会将它不恰当地归结为经济决定论〕，那么，应当怎样理解主义之中这种抽象与特殊的对立呢？在的阐述中，对前资本主义生产方式多样性这个历史事实的尊重是历史研究的前提。正如有学者所讲的，在批判青年黑格尔哲学的幻像时，并不是简单地否认这些幻像，而是努力寻找并说明这些幻像的经历体验基础③。在(德意志意识形态〕中，对费尔巴哈进行了批判，反对历史解释的自然主义视角〔他以为那种视角是历史观的唯心主义〕；当然，也不会以为欧洲道路将是其他民族发展的必由之路。然而，又主张在任何社会都存在着生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的关系，并且生产力较之于生产关系、经济基础较之于上层建筑总是具有归根结底的决定作用；那么，这种普遍的构造能否与那些特殊的主张存在冲突呢？要理解这些，就需要讨论主义的辩证法背景和其关于唯物主义立场的强调。简言之，在逻辑上坚持了从历史内在矛盾出发来观察变迁之动力及机制的辩证法思维，这一点构成其形式特征；同时，他又以为，人能够创造历史归根结底是建立在人的生命存在这个前提之上，因而，历史表现为物质生活的生产和再生产，进而把历史的内容牢牢地锁定在物质属性〔客观性〕之上，此乃唯物主义的含义。这样看，客观生产方式的矛盾运动便构成了所讲的历史科学〔历史唯物主义〕的入口。但是，在强调历史科学之普遍前提和方式方法的时候，既没有把历史研究的目的局限于一般公式，也没有把人类历史上产生的众多形态复原为单一的生产力或经济基础的直接决定作用。而恩格斯在(反杜林论〕中也强调，暴力〔政治〕而非物质生产〔经济〕才是封建社会的决定因素。换句话讲，以为，在任何社会中都存在生产力与生产关系、经济基础与上层建筑互相作用之普遍构造；但从来没有讲，人类历史只要经济决定或文化决定一种详细的形式。从来没有以为哪种主观或客观