传统文化的保护与传承的意义

传统文化的保护与传承的意义文化是一个民族的灵魂和特质所在，同时也是一个国家综合国力的重要表现。实现中华民族的伟大复兴和构筑美丽的“中国梦”必须要中华文化的繁荣和兴盛。中共十八大报告中指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”（胡锦涛；2022：P5）当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，随着全球化进程的加快和城市化的推进，一个国家，一个地区如何在竞争中发挥优势？这是一个值得思考的话题。笔者认为应该充分发挥文化的优势，就中国而言应该充分发挥传统文化的优势，增强竞争力；就地区而言应该充分发挥各个地方优秀的传统文化，体现地方特色。文化的传承离不开民族和传统，决不能将民族民族文化与传统（文化）相割裂，传统文化在一个民族的生存和发展中起着至关重要的作用。联合国教科文组织在1989年11月在巴黎通过了《保护民间创作建议案》对“民间创作”（或“民间传统文化”）的定义是：民间创作（或民间传统文化）是指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一些群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式；其准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑艺术或其他艺术。改革开放以来，我国的经济发展速度较快，文化建设相对较为滞后，但是一个国家的竞争力还需要文化的软实力。中华文化源远流长，在漫长的历史长河中，勤劳智慧的中华民族形成了优秀的传统文化。然而，在现代化进程中，中国人正在享受着越来越充裕的物质条件，但却忽视了精神文化生活的需要。因此，寻找文化传统，保护优秀的传统文化，也慢慢地成为了人们的一种自觉行动。人们在审视自身和社会发展的目标时，也越来越清楚地认识到传统文化的重要价值，更加清醒地认识到对其保护的重要性和紧迫性。传统文化的价值为了更好地保护发展、深入研究传统文化，首先应该知道它有何重要价值，并依此来增强我们的认识，提高对其保护、发展、研究的重视。事物的价值取决于价值的主体，主体需要的改变、主体观念的改变都对事物的价值起着重要影响，价值的意义在于人对它的需求性和它对人的有效性。然而，事物价值的本身却来源于事物的多样性和事物本身的功能。传统文化中蕴含了丰富的历史资源、文化资源、经济资源、审美资源、教育资源，并具有相应的了解历史、传承文化、创造经济效益、审美体验、丰富教育等功能，这些多样性的功能决定了传统文化具有历史价值、文化价值、经济价值、审美价值、教育价值等多方面的价值。历史价值某一地区、某一民族的传统文化，经历了悠久的历史，在历史发展中保存和流传下来，是认识一方地域、一个民族、一段历史的重要手段和方式。因为它们是在一定历史条件下，人类社会的历史遗存，是历史的产物和时代的印迹，有丰富的历史文化内涵，在特定的时空里，反映出了文化的历史变迁，成为了活的历史见证，具有无法替代的历史价值。传统文化承载着丰富的历史，是流传下来的历史财富，我们可以从中认识和了解历史。传统文化有其产生的特定的历史条件，附带着特定的时代特点，通过这些传统文化，我们可以从中了解到特定的历史时期生产力发展水平、生活方式和社会组织结构、道德习俗等。如我国第一部诗歌总集——《诗经》，其所收入的诗歌，内容广博，有描述战争和徭役之苦的，有写婚姻爱情的，有写农牧业生产场景的，有记载周发展历史的，再现了当时的社会历史面貌。（参见白寿彝；2000：P9-10）传统文化内容丰富，以其民间的、口传的存在形式，可以弥补正史之类史籍的不足、遗漏，有助于人们更加全面、真实地去认识已逝的历史。文化价值传统文化包含了丰富的文化资源，生动地记录了不同民族、不同族群、不同地域人们的聪明才智和创造成果，是认识这些民族、族群、地域文化史的活化石，是一笔巨大的财富，弥足珍贵。中华民族的传统文化，饱含着中华民族的文化精髓，反映着中华民族的文化特色，体现着中华民族的思维方式和审美方式，生动地展现了中华民族的独具特色的文化发展轨迹，涌动着鲜明的文化价值。传统文化是文化的活化石，对其进行保护有利于保持各民族文化的独特性，保持文化的多样性，利于文化的传承、延续，有利于文化生态的规划、建设。经济价值在商品化和市场化的时代背景下，要从文化产业的角度认识到传统文化资源的丰富性。只有将文化资源转化为经济资源，成为文化生产力，带来经济效益，才能有利于传统文化的传承和发展。传统文化的经济价值包括直接从传统文化本身得到的各种收入，比如纪念品、培训费等，以及由此带来的旅游业、餐饮业等服务业创造的收入。传统文化尤其是其中的非物质文化遗产，具备了遗存价值，只有确保其能够存活而不消亡，才可能被传承、发展。只有在遗存价值的基础上，才可能实现其经济价值。审美价值中国传统文化，既有物质与精神的分别，又有功利与审美的区别。（李建中；2022:P177）传统文化中的艺术门类众多，最充分地体现了中国传统文化的艺术价值和审美价值。传统文化中的工艺品、表演艺术等，具有较高的艺术价值、审美价值，是进行艺术研究和审美的宝贵资源。丰富多彩的传统艺术和工艺，展现了一个民族的生活面貌、艺术创造能力和审美情趣，传统文化的审美价值主要体现在：第一、传统文化中表演艺术、服饰文化、婚姻习俗、饮食文化、书画艺术等普遍具有审美价值，它们是不同民族、不同地域、不同时代的文化活化石，反映出这些民族、这些地域人们的艺术创造才能；第二、传统文化中的流传下来艺术品，是历史上各族人民劳动和智慧的结晶，是当时艺术眼光的产物，但是直至今日仍然具有较高的艺术价值和审美价值。如中国书法艺术，是用线条的变化来表现不同的风采和神韵。从墨法、笔力、气韵来表现书法的艺术之美，透过文字结构、用墨的浓淡、落笔的轻重、整体的神韵来表现书法者的心境和艺术创造力。（参见李正元；2022：P249—251和张应杭；2022:P243—247）教育价值在现今这样一个信息化时代，如果不发掘传统文化的教育价值，不发挥其教育价值，就会使得传统文化的自然传承缺失良好的社会生态环境。传统文化有利于个体教育和社会教育，促进个体和社会的发展。发掘传统文化离不开学校教育，现在各个高校已成为发掘传统文化的主力军，弘扬中国传统文化已经成为了时代赋予大学生的责任，同时也是每一个中华儿女的共同责任。传统文化的教育价值主要表现：首先是传统文化本身包罗万象，蕴含了丰富的历史人文知识、科学知识，同时还有历代流传下来的艺术精品，用这些富含人文思想、极具艺术价值的传统文化去进行教育；其次，文化的传承离不开人的主体作用，因此传统文化的传承必须要进行教育，无论是学校教育还是社会教育；再次，传统文化中儒家、道家、佛教思想，其中富含了做人做事的道理，富有哲理，是进行修身养性的重要材料，如《弟子规》对儿童的启蒙教育、人的成长、尊师重道就具有很好的劝诫作用；最后，传统文化中有许多民族民间文学，是进行民族教育和爱国主义教育的重要读本，有助于提高文化素质，增强民族自豪感和民族自尊心。传统文化对城市生活的意义城市是人类社会文明的标志，是人们经济、政治和社会生活的中心。城市化的程度是衡量一个国家和地区经济、社会、文化、科技水平的重要标志，也是衡量一个国家和地区社会组织程度和管理水平的重要标志。城市化是人类社会结构变革的一个重要线索，是人类进步必然要经历的过程，城市化是实现现代化目标的重要指标。我国现在正处在一个农耕文明向工业文明转折时期，是发展中国家的代表。由中国历史和现状决定了传统文化的保护和传承具有代表性，传统文化是我们民族的历史集体记忆。现在我们国家现代化进程加快，城市化也经历了几个阶段，现成进行中国特色的新型城市化进程。改革开放以来我国的城市化在如火如荼地进行，经历了城市面积的扩大，城市人口的扩展，城市数量的增长。现在回首我国城市化的过程，总结历史经验，发现城市的精神文明建设远远不够，传统文化的缺失甚至消失了，一个城市的传统文化特色得不到体现，相反从经济角度认可某一个城市被许多人所认同，精神文明建设与物质文明建设严重失调。传统文化是丰富多彩的，体现着文化的多样性。今天，我们的传统文化面临着普遍性的危机，文化部长孙家正曾说过：“在汹涌澎湃的现代化大潮中，重视抢救和保护传统文化，尤其是重要的文化遗产和优秀的民族民间文化艺术，已成为一项非常紧迫和重要的任务。现代化进程的加快发展，在世界范围内引起各国传统文化不同程度的损毁和加速消失，这会像许多物种灭绝影响自然生态环境一样影响文化生态的平衡，而且还将束缚人类思想的创造性，制约经济的可持续发展及社会的全面进步。”（孙家正；2022：P2）因此保护传统文化对城市精神文明建设具有重要的意义，传统文化对城市生活具有重要的意义。城市是社会分工和社会进化的产物，是社会文明的结晶。城市是政治经济科技中心，因而必然会影响城市生活。城市生活节奏快，因为工作影响人们的思维方式，城市生活受到工作压力影响，人们的时间观念在发生变化，表现在很多时候缺乏足够的时间去进行交流和社区活动，导致了人际关系的冷漠，邻里之间彷佛如陌生人一样。同时城市生活的难题也较多，照顾老人、教育子女、家庭不和睦等问题突出，反映在文化层面就是传统文化中的传统美德的缺失。传统文化对于维护城市居民的生活方式和价值体系具有重要意义，传统文化本身具有诸多的特点：首先，表现在追求稳定，中国传统文化是根植于农业宗法社会之中，在半封闭和半隔绝的环境下成长起来的，宗法先王、崇拜祖先、求稳喜静成为了中国人的同性。虽然她也曾面临过多次挑战，有过起伏，但是都表现出了强大的稳定和再生能力，而今传统文化对于城市居民的生活的意义，是表现在其追求稳定的方面，有利于维护社会稳定，构建和谐社区。其次，强调伦理，注重群体的内在追求，在中国古代，人们的注意力集中在家庭、邦国内部人与人之间的长幼、尊卑的人伦关系中，对人伦关系的维护远比其他方面的探索重视，这对城市生活的影响也是显著的，在家庭关系中，忽视老人的状况，已经到了严重的地步，国家现在出台相关法律，规定了子女要定期回家看看父母。现在很多城市居民只是关注自己的一亩三分地，而忽视了群体的利益。再者，传统文化中的贵中尚和的追求，讲究对事物的度，做到不偏不倚，不要也不能够过头，做到和睦、和谐，中国人一贯追求群体的和谐、社会的和谐，传统文化有利于城市社区的和谐。最后，中国传统文化素有兼容并包，有容乃大的气魄，在传统文化中就有不少的内容来自周边国家和世界其他国家的优秀文化，如佛教思想来自于印度。城市化的进程表现在城市规模的扩大，将周边的乡村纳入到城市的范围，原来居住于乡村的居民也就成了城市居民，带来了新的文化，形成了一种传统与现代交融的文化，但是其本质是传统文化的现代转型，有利于维护他们的价值体系和生活方式，适应新生活。（参见梁国楹；2022：P22—24）传统文化对城市生活的意义，表现是多方面的。传统文化有物质化形态和非物质化形态两种表现形式，其中物质化形态的传统文化可以为我们提供一种景观的享受、一种视觉的刺激，比如故宫丰富了城市生活，为市民提供了一个修身养性的地方，现在很多城市都有古城墙，也可以为市民生活提供休闲和娱乐。同时还有保持了我们文化的多样性，传统文化是多样的。其实传统文化很大程度上保留了历史记忆，正如城市化发展中将周边的乡村纳入到城市的范围，之前的乡村生活，也可以视为某一群体人们的传统文化，其实我们可以在这个地方慢慢地回溯，比如说这个村子我们可以想到几百年前的历史，可以想到这个城市与整个历史的交通、贸易网络的连接，这个村子所处的历史地位，该地区出了多少历史名人，由此我们可以加深对这个地域、对这个城市文化的理解，保护好传统文化对于保存一个城市的历史记忆具有重要作用，某种程度上讲是构建一个城市的认同感，这是非常重要的。传统文化中的社会组织，其背后的意识行为，或者说是其深层次所蕴含的在日常生活中表达出来的人跟人之间的一种和谐的、亲切的、可以交流的关系，是目前一个高度城市化城市里非常欠缺的。因此，保护和发展传统文化有利于促进城市文化多元的，有利于城市精神文明建设，可以丰富城市生活，防止千城一面的单调景象，维护城市居民的生活方式和价值体系。传统文化与现代文化创新当今世界，文化越来越成为综合国力竞争的重要因素，成为民族凝聚力和创造力的源泉，文化的现代化问题关系到一个国家能否整体上实现现代化。如何利用中国传统文化，加强现代文化建设，寻找这两种文化的结合点，成为了现今文化建设一个重要的着力点。如何认识传统文化，怎样定位传统文化在精神文明中的作用？在中国共产党的第十七次全国大表会上，胡锦涛主席说：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之于当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰富资源。加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作。加强对外文化交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化国际影响力。推进文化创新，增强文化发展活力。在时代的高起点上推动文化内容形式、体制机制、传播手段创新，解放和发展文化生产力，是繁荣文化的必由之路。”（胡锦涛；2022：十七大报告，第七部分）全面认识传统文化，寻找传统文化优秀因子，使其与现代文化现代文明建设相适应，推进文化创新工作，是时代赋予的责任。中华民族有着五千年的文明史，拥有深厚的文化积淀和丰硕的文化成果，有独具特色的传统文化。在近代以前，我们对自己文化充满了自信，但是在外国坚船利炮下开放的中国，传统文化受到前所未有的冲击，随之怀疑否定的声音四起。正如冯天瑜先生说：“19世纪中叶以后的百余年来，现代化浪潮自西徂东，日渐迅猛地推进，经历着“三千年未有之变局”的中国文化，面临着“现代性”的反复拷问：从器物层面到制度层面，再到观念层面，中国文化迎受现代化的能力如何？中国固有的“内圣外王”之学，历经工业文明的激荡，是否可以开出新“内圣”，以提升人的精神世界，成就健全的“现代人”；建设新“外王”，以构筑可以持续发展的制度文明与物质文明，跻身现代世界强国之林？”（冯天瑜；2022：P1）文化现代化的拷问中，中国文化，准确地说是传统文化经历了几个模式：原封不动、中体西用、全盘西化。历史已经证明这些模式皆不合适中国，只有在传统文化基础上的现代文化创新才符合中国国情。创新是事物发展的关键环节，没有创新新事物就不会发展起来，文化亦是如此，只是一味地继承原来的文化，是远远不够的，文化必须与时俱进，不断创新。文化创新是文化发展的生命之源，而传统文化又是文化创新源泉。文化创新的内涵十分丰富，包括文化思想和观念、内容和形式、体制与机制等保护与发展传统文化将在这些方面促进文化的创新。传统文化的现代化，其实质上传统文化的创造性转换，保护与发展传统文化就是在其基础上如何完成现代文化的创新，就是“用中国特色社会主义的先进文化所具有的价值取向、思维方式、道德观念和行为方式来改造、更新传统文化，使之符合现代化的要求，使之在自我超越中获得新的生命力。”（王文章；2022：P185）现代文化相对于传统文化，是在传统文化基础上的创新，现代文化创新是合理地选择、继承传统文化中的精华部分，剔除其中的糟粕，利用传统文化的积极因素进行实践和改造。传统文化是经过几千年的时间大浪过滤而积淀下来的，深深地根植于历史和现实之中，是无数中国人的智慧和劳动的结晶，她为现代文化创新提供灵感，为现