科学是中医的紧箍咒吗？-中医与科学相关问题的思考

科学是中医的“紧箍咒”吗？中医与科学相关问题的思考

一“哲”眼看中医中医学产生于古代，孕育于传统文化的土壤，一直没有从自然哲学母体中分化和独立出来，从而带有浓厚的思辨色彩和传统文化烙印。作为一种认识体系，中医理论毕竟也是中国古代人们对外部世界的一种客观认识。有人批评说中医是一种纯粹的“主观”经验主义，其实经验本身就是对客观世界的一种反映，只是还没有经受符合逻辑的证实或证伪。因为其明显的经验主义色彩就一味否定它的合理性是很武断的，也是不符合唯物主义的原理的。近年来被称为“科学地发展了马克思主义唯物论”的新唯物论，有助于我们认识中医的哲学内涵。新唯物论倡导，哲学的基本问题是基本存在的问题。意识是活体生命的产物，本来就是一种客观的存在，思维作为人类大脑的活动产物，具有其神经生物学的客观基础，在某种意义上说，其本身就是物质的一种运动形态。恩格斯曾经说过：“世界除了物质和物质运动再没有什么。”那么，意识是不是物质？假若不是的话，那么岂不是和世界统一于物质相矛盾了吗？恩格斯在《自然辩证法》导言中讲：“物质的运动，不仅是粗糙的机械运动，单纯的位置运动，而且是光和磁的应力，化学的化合与分解生命，最后是意识。”可见恩格斯早把意识归为物质运动。这种新唯物论，或称广义唯物论可谓将马克思主义唯物论又向前迈了一步，其内核是“一元多态”，即世界统一于物质，物质又以多态存在。意识活动即是物质活动，意识本是物质的。从这个意义上说，中医理论和现代自然科学体系一样，也具有物质性，是对事物从不同角度观察而得到的不同的认识和表述。那么为什么同样是对事物的客观反映，中医学却总是和“不科学”相提并论呢？这与中医学的认识方式和表述有关。中医学的研究对象包含着主体因素，是从认识主体与客体关系的角度来描述和定义对象的。在唯科学主义眼里，观察对象是不依赖主体而独立存在的，在观察过程中必须排除主体对客体的作用和影响。中医学的认识对象却有“融我”的人文倾向，不同程度地打上了医者的主观烙印。“象”是中医观察和研究的主要对象，如面象、舌象、脉象等。与西医学与主体无关的脏器不同，中医的象是从医生体验的角度来界定的。尽管早在《内经》中，中医学已经认识到了“八尺之士，可以剖而视之”，但中医最终未能采用解剖、实验和分析等以“透视”为主的科学方法，而是形成了以“体验”和“感悟”为主的人文方法。“医者，意也”典型地反映中医思维这一特质。古今医家均强调“心悟”、“心法”等直觉体验功夫。如说“自得之妙，未易以示人”，“得心应手，自不能以巧思语人”，“医理无穷，脉学难晓，会心人一旦豁然，全凭禅悟”，“虽欲师之而不可得”等。总而言之，中医学在观察过程中，过多地渗透了主体生理和心理因素，从而给人感觉中医学过于主观的印象。但是仔细想想，作为现代自然科学一部分的西医学，在对各种体征信息的采集过程中，其实也是少不了各种主观感觉的，只不过它更强调表述的客观性，尤其是随着物理、化学的进展，越来越多的现代诊断仪器应用于疾病信息的采集中，更使得其诊断过程显得“客观”。但是，归根结底，这两种不同的表述方式说到底都是对患者疾病信息的反映，都是一种唯物的观点。我们不应该因为语言表述上带有浓厚的主观色彩就断然否定一种理论的客观本质，进而否定其科学本质。中医的理论是“用哲学的概念和理论演绎出医学的结论”，“必然倒向唯心主义”，是“幻想的”、“臆想的”、“纯粹的想象”的产物，这是对事实的曲解。系统化的中医理论是古代医家在当时丰富实践经验的基础上，吸取了当时哲学、地理、天文等诸多学科的先进成果，对当时临床实践的一次大的理论总结。《灵枢·逆顺肥瘦第三十八》中就曾说：“夫子之问学熟乎，将审查于物而心生之乎？岐伯曰：圣人之为道者，上合于天，下合于地，中合于人事，必有明法，以起度数，法式检押，乃后可传焉。故匠人不能释尺寸而意短长，废绳墨而起平水也，工人不能置规而为圆，去矩而为方。知用此者，固自然之物，易用之教，逆顺之常也。”是“审查于物而心生之”，从复杂的客观现象中经过头脑“加以去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的改造制作功夫、造成概念和理论的系统”，才形成中医理论的系统架构。中医理论归根结底是实践的产物，又经过了几千年实践的检验，中医理论在建构的过程中虽然是以阴阳五行学说为指导，但还是在实践中基本上坚持了唯物论的，近代西医的理论主要是在还原论的指导下完成的，相对应的方法就是“分析、实验和实证”的方法。相对于西医僵化、形而上学的哲学指导观而说，中医的哲学不但不是劣势，反而是中医的优势。如果只是简单地把中医理论等同于哲学上的阴阳五行，又把阴阳五行替换为自然哲学，再把恩格斯的关于自然哲学的论述套在中医理论头上，而并不看中医理论的实际，这样一步步的调换概念，造成了对中医理论的误导，这样对中医理论的无端否定又有谁会相信呢？二走出科学观的误区科学是人类的认识活动。那些不承认中医是科学的人们，把产生于西方的科学当作衡量一切认识的标准，而不是把是否获得了理论形态的真理当作科学的标准，就犯了从原则出发而不是从实际出发的错误。这样做的结果，将使科学僵化、狭隘化，实际是把西方科学取得的成就变成限制科学发展的锁链。说明中国人与西方人对“科学”一词的概念，确实是不同的。我们认为，与“科学”相对立的是“迷信”，这二者在某些意义上是指一种“事实”，但在更多的场合中，是作为一种评价。当人们意欲标榜某事某物具有很高的价值，值得尊重时，便冠以“科学”一词。科学在今天，已被视为万能，人们做各种事情，都会用“科学”一词来自我标榜。“科学”在中国几乎成了新的“迷信”。科学万能论是站不住脚的。究竟什么是“科学”？“科学”一词的一般含义是“人类在与生存环境相适应相协调过程中产生的理性知识”。也就是说，科学是一套理论体系，是人类对事物的合理认识，随着人类认识水平的不断发展，科学的理论体系也会不断发展，从而形成一套具有自我推动的知识体系。“正确”一词应该是指“真理”的属性，就是符合事物客观规律。那么“科学”的理论就一定能符合事物的客观规律吗？下面以量子力学挑战唯物主义为例来说。20世纪初量子力学问世时，爱因斯坦对这一结果深表不安，而大多数科学家（当然也包括马克思，虽然他并不是一个科学家）认为我们周围的世界是独立存在的，就是说，它是由物体（如桌子、椅子、行星、原子）组成的。这些物体就“在那里存在着”，不管我们观察它们与否。按照这种哲学，宇宙就是这种独立存在的物体的集合，它们合在一起就构成了事物的整体。当然必须承认，我们对物体所做的任何观察，都涉及某种跟它的相互作用，这意味着它不可避免地会受到一种干扰。然而这种干扰被看成只不过是对于已是一种具体的和非常确定的存在的事物进行的一种偶然的微扰。实际上对于测量某事物所产生的干扰，原则上可以被弄得任意小，而且在任何情况中都能计及其完全细节，以至于测量之后，我们可以准确地推导出被观察的物体所发生的一切。这个关于世界的图像是令人信服的，因为它是最容易符合我们对于自然常识的理解的图像。爱因斯坦称它为“客观实在”，因为外部事物的实在性地位并不依赖于一个有意识的个体的观察。同样马克思也因此而发展出了至今还在影响大多数人的辩证唯物主义理论。但是恰恰就是这个关于实在的常识观念，波尔运用哥本哈根解释的哲学向它提出了挑战。所以说，科学是一种按照一定思维模式产生的一套理论，随着人类认识水平的不断深入，它也在不断地完善，越来越接近于事物的本质和客观规律，就是说科学可以无限地接近真理，但是它本身永远也不能等同于真理，也就不具备真理才具有的“绝对正确”属性。换句话说，就是“正确”绝非无条件的，而是有诸多限制下的正确［1］。另外，两个界限应当划清，一是要把科学和科学的具体形态区别开，一是要把科学和科学方法区别开。必须承认，科学，包括基础自然科学，有不同的流派，不同的风格，不同的认识取向。物质世界是复杂的。即使在有限的时空范围内，也具有无限的多样性、层面性和可能性。这就决定了人类的科学学说可能而且应当产生众多的、大大小小的流派和风格。即使在同一学科内，也会产生不同的知识体系。无论是哪一家，无论产生在什么地方，只要它以理论的形式揭示了世界某一方面的本质和规律，就应当承认它属于科学的范畴。依照关系本体论和辩证哲学，事物的属性取决于事物之间建立何种对立统一关系，事物之间发生什么样的关系，事物就会显示相应的属性。相对论和量子力学证明，科学的具体形态，包括科学认识的结果和科学研究方法，归根到底以认识主体和认识客体所建立的耦合关系来决定。由于物质世界具有无限的多样性、复杂性和可能性，认识对象究竟呈现给人什么性质和特征，与认识主体所应用的概念体系、参照系和认识手段有密切关系，由此也就规定了认识主体选取何种形态。因此那种认为对同一客体只能产生一种形态的科学知识体系的想法是不符合实际的。中西医学既有本质差别，同时又都是关于人体的科学知识体系，产生这种“奇异”现象的根源就在这里。徘徊于那种科学观或者“唯科学主义”［2］的泥潭，将难识科学“真面目”。三科学是中医的“紧箍咒”吗当前中医科学论战的场面使我们不得不回到上个世纪，让我们看看中医在新文化运动时代的变动。“五四运动”提倡民主与科学，是一次成功的思想解放运动，其功不可没，但有后遗症，就是对传统文化打击过了头。中医药作为传统文化的重要组成部分，受到冲击，自不可免。正如毛嘉陵教授在《东方有科学》一文中所谈道：维新派梁启超患血尿，被西医错把他无病的右肾切掉了，他知道“这回手术的确可以不必用”，但他仍然愿意为西医打圆场，并“愤愤”地说，“不能像中国旧医那些‘阴阳五行’的瞎猜”。梁启超说：“阴阳五行说为两千年来迷信之大本营，直至今日，在社会上犹有莫大势力。”（《古史辨》）可见当时普遍认为中医学是一种迷信，遭到被取缔的厄运也在情理之中。中医是不是“科学”至今已争论一百多年了［3］，遗憾的是现在有些高学历、高年资的“中医”也认为中医是不科学的。2005年11月19日，国家将中国中医研究院更名为“中国中医科学院”，也是对此等论争的回击。科学认识的目的是获得不以人的意志为转移的客观真理，这一点是统一的。但是科学认识的走向却受到国家民族文化传统的深刻影响和制约。科学从来就离不开人文学。具有不同文化传统的民族与地域，会造成不同的科学家和形态各异的科学史。中西两种医学体系的并峙分流，就是有力的证明。某些人认为必须以西方理论为依据，并且又把“科学”神化了。如果依据西方理论的定义去衡量中医，那么中医就会被拒于“科学”门外。比如在20世纪80年代，有位老中医提出中医大学应招一些文科生，马上有人在《健康报》上质问他知不知道医学是自然科学，好像这位老中医很幼稚。其实当该专家发表高见的时候，世界科学已提倡自然科学与社会科学多学科相交叉来发展了。我们现在不是已经开办“非医攻博”的博士学位班了吗？由此可见中医不是落后，而是独辟蹊径，反而说你不科学。邓铁涛先生说，声张“中医不科学”者，该明白是自己的观点不科学。中医药不“科学”，这一罩在中医头上的紧箍咒可以休矣！诚哉斯言，中医仍是一门科学，毋庸置疑，是否能用现在科学方法的尺度衡量是“科学”本身的事，中医仍在发展中，这才是真正意义上的“科学”。四科学与人文交融：新世纪的中医科学中医学的人文哲学特色之所在，是中西医学的差异的本质。西医在古代也曾包容在自然哲学母体之中，随着解剖和实验方法在医学中的运用，西医学逐渐从自然哲学和文化母体中分化出来，走上了独立发展的道路，医学科学文化与人文文化开始分离。被称为“唯科学主义”思潮开始兴起，认为中医学只能定位于自然哲学、人文文化，不符合“科学”标准，从而提出了“废止中医”、“废医存药”等口号和主张，中医学术中源远流长的人文文化被当作糟粕而被冷落和批判。王永炎院士接受《科技术语研究》记者专访时［4］指出：“中医药学是科学与人文交融的学科，是永葆其青春的古代科学。”“中医药学是以生物学为基础，与理化数学交融，与人文哲学渗透的古代医学科学。”构成中医理论体系基础的代表性著作，是春秋战国时代的《素问》和《灵枢》。这两部书反映了春秋战国以前多学科的学术成就，如生物学、物理学、化学、数学、天文学等相关学科的内容。中医学在其产生的年代，由于时代的局限性而带有直观性、模糊性和主观性等缺陷和不足，当然也因此而形成了其“与人文哲学渗透的古代医学科学”的特色。从中国医学发展史不难看出，中医药学学术本质是自然科学与社会科学交融，具有科学与人文的双重属性。中医药学科的自身特性决定它虽属自然科学门类但又融合了人文哲学的内容。就像“天人合一”思想的体现，人在一个包括社会