科学分界标准的自我发展及批判与修正(2),逻辑学论文

科学分界标准的自我发展及批判与修正(2),逻辑学论文逻辑经历体验主义的科学分界标准在其发展中不断遭到各方面的批评，甚至能够讲现代后起的科学哲学流派的分界思想大都是在批评逻辑经历体验主义的基础上寻找到自个的理论基石的，华而不实以历史主义学派的冲击最大。最终，在来自内部和外部的批评声中，逻辑经历体验主义逐步式微，直至被后起的科学哲学流派所代替。亨普尔是逻辑经历体验主义内部进行自我批评最机警的代表之一，他首先强调认知意义的整体性特征，在近代经历体验主义和操作主义所谋求的那种含义下，认知意义至多也只能赋予构成一个理论系统的那些语句，或许还不如讲是赋予整个系统本身[4],这创始了逻辑经历体验主义的整体主义趋向，这种整体主义的系统观念无疑对于克制逻辑经历体验主义的彻底经历体验主义是有积极作用的。同时，亨普尔的观点靠向美国实用主义，在解释科学理论构造时，他以为一个好的科学理论对于经历体验现象应该提供简单统一的讲明，应该把多种多样的现象归结为同样的基本经过，并且用基本的规则来刻画这些经过，理论应该提供比一般经历体验定律愈加深入的对于自然界本质的理解。在解释科学的讲明时，亨普尔指出，科学讲明包括先行条件与一般定律两类陈述，两者组合才能知足讲明的相关要求和可检验性标准，这一讲明的本质是把一种现象的出现归结到一些自然定律之下，或者为它们所包涵，这是一种演绎模型。亨普尔就科学理论性质、功能、构造等的研究，给予逻辑经历体验主义的证实理论不小的打击。总之，亨普尔的批评一定程度上动摇了维也纳学派的意义标准与证实理论，但他并未完全跳出逻辑经历体验主义的思路，他的理论一定程度上加速了逻辑经历体验主义转向科学哲学。逻辑经历体验主义在西方科学哲学发展中扮演着特殊角色，它的基本主张构成了之后否证论、历史学派及科学实在论等的重要背景和前提条件。几十年来西方科学哲学的演变，在一定意义上主要是暴露逻辑经历体验主义的错误与困难的经过，自20世纪30年代起，来自外部的批评逐步使逻辑经历体验主义失去往昔的风采。波普尔是第一个从外部举起批评逻辑经历体验主义大旗的人，他以为可证实性原则对于解决科学与非科学的分界问题并未奏效，甚至可能不利于科学的发展。由于一个经历体验的科学体系必须可能被经历体验反驳[5],所以应作为分界标准的不是可证实性，而是可证伪性[5].波普尔讲，一个科学理论的可证伪性就是从该理论推导出的预见或解释在逻辑上或原则上均有可能与已有的观察陈述等发生抵触，凡能够证伪的，是科学的，不能够证伪的，就是非科学的〔伪科学的〕.但可证伪性并不是绝对的一刀切，它还存在证伪程度的差异，甚至有证伪的免疫情况。假如一个理论的潜在证伪情况比另一个理论多，表示清楚该理论的可证伪程度高，由于该理论对世界传达得更多，排除的基本陈述也更多。理论的可证伪程度就是它的经历体验内容或信息内容的量度，理论的可证伪程度越高，它提供应我们的关于世界的知识也就越多。再者，理论的证伪并不完全是定论性的，总有可能采取十分规则来躲避证伪，如怀疑实验结果的可靠性、引入辅助假讲修改定义，等等。为防止科学工作者试图躲避证伪，波普尔规定了两条游戏规则,第一，科学游戏在原则上没有终止，谁有一天决定科学陈述不要求进一步检验，可被最后证实，就退出游戏；第二，一旦命题的假讲提出后经过检验证明有优点就不能退出游戏，除非有更好的假讲代替它，或者被确定证伪。波普尔强调，不要试图躲避证伪，而要不怕危险，科学探寻求索必须付出犯错的代价，即科学的不断革命讲.总之，在波普尔看来，逻辑实证主义的分界标准不恰当，由于它一方面可能把哥白尼的日心讲等虽具有完好科学性但在当时离观察距离尚远、还很思辨的理论当作形而上学删除掉，另一方面又可能把理性宗教等具有某种可证实性的伪科学夹杂在华而不实。波普尔的批评导致在分界标准上出现实证论与否证论的对立，但否证论还是一种分界标准，并没有远离逻辑经历体验主义的理论链条，真正动摇其基础的批评是由蒯因〔WillardVanOrmanQuine〕和汉森发起的，历史主义成认科学与伪科学之间没有绝对的分界标准，进而推动逻辑经历体验主义走向衰微。蒯因在(经历体验主义的两个教条〕〔1950年〕中指出，逻辑经历体验主义的两个教条是相信在分析的、或以意义为根据而不是依靠于事实的真理与综合的、以事实为根据的真理之间有根本的区别,相信每一个有意义的陈述都等值于某种以指称直接经历体验的名词为基础的逻辑构造[6].关于分析命题与综合命题的二分，牵涉主词与谓词的同义性标准问题，但同义性既不能用定义做出解释，也不能用保全真值的互相可替换性来保证，同义词概念找不到普遍的、逻辑的根据，所以应该放弃分析-综合的二分。关于意义的复原论与证实论，蒯因指出，这乃是胡讲，而且是一切胡讲的根本源头[6],由于经历体验能够检验的并不是单个的句子，而是整个知识体系，是一个互相联络交织的命题系统。蒯因以为人类全部知识与信念是一个由诸多学科所构成的具有严密逻辑联络的动态整体，这一整体类似于一个立场,只在边缘同经历体验严密接触，处于立场核心位置的是高度抽象的逻辑学知识与本体论信念。当知识与经历体验发生冲突时，我们先调整的是经历体验概括命题，最后才是包括数学和逻辑在内的形式科学。数学、逻辑也像其他自然科学知识一样，都是动态发展的。蒯因主张经历体验主义向整体主义转向，他的整体主义科学观以为科学命题既不会被证实，更不会被证伪，那种主张在真的分析命题和仅仅依靠经历体验的综合命题之间做出明确分界的观点是不正确的，这样立足于经历体验证实或证伪基础上的分界标准就被证伪了。在黎明的时候开普勒和布拉赫在东方看到的是同一个东西吗？[7]汉森在(发现的形式〕〔1958年〕一文中从上述问题入手，指出观察主体在面对观察客体时，主体的背景知识有力参与观察客体，构成一种整体的视野，避免了各种分散线条的杂乱堆积。对于开普勒而言，太阳是太阳系的中心，真正运动的是地球，但布拉赫坚持以为太阳本身围绕静止的地球在转动，得出两种截然不同解释的并不是两人的观察角度或所使用的观察工具不同，而是观察者的知识背景不同，由于开普勒和布拉赫分别是新旧天体理论的最出色代表。汉森的这一观察浸透理论是针对逻辑实证主义的中性观察理论而言的。逻辑实证主义以为存在一种不依靠观察主体背景的中性客观的观察报告，断定一个观察报告的真伪无须诉诸理论。并且，得出这种不依靠于理论的中性客观的观察报告能够为科学理论提供可检验性与真正的经历体验意义。汉森反对这一点，他以为两个对同一客体所持理论截然不同的人得出的观察结论是有差异不同的，对客体观察程度的差异不同，对应了主体的理论分歧程度的差异不同，甚至假如观察主体的理论设想对立，则可能会对同一观察客体得出完全相反的结论。根据汉森的理论，逻辑实证主义试图把科学建立在中性客观的观察报告基础上，并以此区别科学与非科学〔伪科学〕的一切努力都是不现实的。显然，观察主体背景知识的参与是对观察经历体验中性性、客观性的最有力消解。对逻辑经历体验主义最大的挑战是历史主义的科学哲学及其后来的发展，蒯因、汉森等人是华而不实的出色代表，他们的努力使科学哲学家明白，坚持严格的意义判定标准，将没有认知意义的形而上学排除在哲学之外，总能碰到逻辑上的反例。作为标准的科学哲学，逻辑经历体验主义的分界标准放得越来越宽，越来越降低要求，意义标准最终转向整体论。回首整个逻辑经历体验主义的划界理论及所遭受的批评可看出，一方面，逻辑经历体验主义的科学分界理论确实促进了现代西方科学哲学的发展，另一方面，它的分界标准也存在着不可弥补的窘境，每一个后起的科学哲学家都是在批评、修正此前的分界理论，并试图提出更完备的分界理论，但最终，只因这一理论窘境的无法挽回，逻辑经历体验主义以毁灭结局。[以下为参考文献][1][美]卡尔纳普。通过语言的逻辑分析去除形而上学[C]//洪谦。逻辑经历体验主义：上卷。北京：商务印书馆，1982:11.[2][德]石里克。意义与证实[C]//洪谦。逻辑经历体验主义：上卷。北京：商务印书馆，1982:39,55,68.[3][美]卡尔纳普。哲学和逻辑句法[M].傅季重，译。上海：上海人民出版社，1962:17.[4][美]亨普尔。经历体验主义意义标准上的问题和变化[C]//洪谦。逻辑经历体验主义：上卷。北